Sanskritin draama

Fragmentit sanskritin draamasta ovat peräisin 1. vuosisadalta jKr. e. [1] [2] . Patanjalin kirjoittama tutkielma Mahabhashya (Skt. महाभाष्य mahābhāṣya), sisältää ensimmäiset viittaukset sanskritin draaman mahdollisiin juuriin. Tämä kielioppikäsitelmä sisältää mahdollisen teatterin alkuperän päivämäärän Intiassa [3] .

Sanskritin draamaa pidetään sanskritin kirjallisuuden korkeimpana saavutuksena [1] . Draaman näyttelijät sisälsivät sellaisia ​​hahmoja kuin sankari (nayaka), sankaritar (naika) ja narri (vidusaka). Näyttelijät voitaisiin jakaa eri tyyppeihin. 3.-4. vuosisadalla eKr. e. Kalidasa oli yksi Intian merkittävimmistä muinaisista sanskritin näytelmäkirjoittajista . Malavikagnimitram (Malavika ta Agnimitra), Vikramorvashi (Se, joka viittaa Vikramiin ja Urvashiin ) ja Abhijnana-Shakuntala (Shakuntalan sormuksesta) ovat Kalidasan kolme tunnetuinta romanttista näytelmää . Jälkimmäinen on saanut inspiraationsa Mahabharatassa kuvatusta tarinasta ja on tunnetuin. Tämä näytelmä on käännetty englanniksi ja saksaksi. Shakuntalan vaikutuksen alaisena (käännetty englanniksi) kirjoitettiin Goethen tragedia Faust (1808-1832) [1] . Seuraava merkittävä intialainen näytelmäkirjailija oli Bhavabhuti (7. vuosisadalla jKr.). Hän on kirjoittanut seuraavat kolme näytelmää: Malati-Madhava, Mahaviracharita ja Uttar Ramacharita. Näistä kolmesta näytelmästä kaksi viimeistä kattavat koko Ramayana - eepoksen . Intian voimakas keisari Harsha (606-648) omistaa kolme näytelmää: komedian Ratnavali , Priyadarsika ja buddhalaisen draaman Nagananda . Muita merkittäviä sanskritin näytelmäkirjailijoita olivat Shudraka , Bhasa ja Ashvaghosha . Vaikka monet näiden näytelmäkirjailijoiden näytelmät ovat tulleet meille, itse kirjoittajista tiedetään vain vähän.

Origins

Sanskritin draaman ensimmäiset fragmentit, jotka ovat säilyneet meidän aikanamme, ovat peräisin 1. vuosisadalta jKr. e. [1] [2] . Runsaat arkeologiset todisteet varhaisista ajoista eivät sisällä todisteita teatterin olemassaolosta [4] . Muinaiset vedit ( hymnit vuosilta 1500-1000 eKr., jotka ovat maailman vanhimpia kirjallisuuksia ) eivät sisällä mitään vihjettä tästä (vaikka osa niistä on kirjoitettu dialogin muodossa ), eivätkä veda -ajan rituaalit ilmentyvät teatteritaiteen kautta [4] . Patanjalin kirjoittama tutkielma Mahabhashya ( Skt. महाभाष्य , mahābhāṣya) , sisältää ensimmäiset viittaukset sanskritin draaman mahdollisiin juuriin. Tämä kielioppikäsitelmä sisältää mahdollisen teatterin alkuperän päivämäärän Intiassa [3] .

Teoria

Natya Shastra

Pääasiallinen todiste sanskritinkielisen teatterin olemassaolosta on Traktaatti teatterista (Natya Shastra) , jonka kirjoitusajankohtaa ei tarkkaan tiedetä (noin 200 eKr. - 200 jKr.), ja kirjoittaja kuuluu Bharata Munille . Tämä traktaatti on antiikin maailman dramaturgian täydellisin teos. Se viittaa näyttelemiseen , tanssiin , musiikkiin , draamaan , arkkitehtuuriin , pukusuunnitteluun , meikkiin , teatterirekvisiittiin , teatteriyhdistysten muodostumiseen , katsojiin , kilpailuun ja tarjoaa mytologisen perustan teatterin syntymiselle [3] . Samalla Traktaatti osoittaa modernin teatteritaiteen luonteen merkkejä. Sanskritin teatterin esittivät papit, jotka välittivät tarvittavat taidot ( tanssi , musiikki ja taiteellinen lukeminen ) perintönä. Teatterin ideana oli sekä opettaa että viihdyttää.

Kuninkaallisten tuomioistuinten ohjauksessa näyttelijät kuuluivat ammattiyhdistyksiin, joita johtivat ohjaajat (sutradhara), jotka pystyivät myös näyttelemään teatterissa [1] [3] . Ohjaajat näyttivät toimivan nukkenäyttelijöinä - kirjaimellisessa merkityksessä "sutradhara" tarkoittaa "se, joka pitää köysiä tai lankoja" [3] . Näyttelijät olivat hyvin valmistautuneita sekä laulullisesti että fyysisesti [5] . Näyttelijöiden suhteen ei ollut tabuja; yhdistykset olivat vain miehiä, vain naisia ​​ja sekalaisia. Joidenkin tunteiden näyttämistä miehiä kohtaan pidettiin sopimattomana, ja siksi naiset olivat parempia osoittamaan niitä. Jotkut taiteilijat esittivät oman ikäänsä, kun taas toiset nuorempia tai vanhempia hahmoja. Eniten Traktissa kiinnitetään huomiota näyttelemiseen (abhinaya), joka oli olemassa kahdessa tyylissä: realistinen (lokadharmi) ja tavallinen (natyadharmi). Yleisempi oli tavallinen tyyli [5] .

Traktissa kuvatulla rotuteorialla on ollut valtava vaikutus nykyaikaiseen intialaiseen teatteriin ja intialaiseen elokuvaan , erityisesti Bollywoodiin .

Toistaa

Mricchahatika ( Pieni savikori )

Yksi varhaisimmista sanskritin näytelmistä. Tämän näytelmän loi näytelmäkirjailija Shudraka 2. vuosisadalla jKr. e. Näytelmän jännittävä juoni on täynnä kuninkaallisia juonitteluja, vitsejä, romantiikkaa ja intohimoa, ja se on täynnä mysteereitä ja odottamattomia käänteitä. Juonen päälinja kertoo nuoresta miehestä nimeltä Charudatta ja hänen rakkaudestaan ​​Vasantasenaa, varakasta kurtisaania tai nagarwadhua kohtaan. Tämä rakkaus tulee vaikeaksi kuninkaallisen hovimiehen takia, joka pitää myös Vasantasenasta. Lisäksi juoni on täynnä roistoja ja negatiivisia hahmoja, jotka tekevät näytelmästä erittäin hauskan ja mielenkiintoisen. Tämä näytelmä lavastettiin New Yorkissa vuonna 1924, ja yleisö ihaili sitä. Vuonna 1984 ohjaaja Girish Karnad teki tämän näytelmän juonen pohjalta intialaisen elokuvan Utsav. Musikaali Moulin Rouge! Vuonna 2001 kuvattu elokuva perustuu mahdollisesti myös näytelmään "Pikku savikori".

Bhasa

Bhasan kirjoittamat näytelmät tulivat historioitsijoiden tietoon myöhemmin kirjoittajien mainintojen ansiosta, ja itse käsikirjoitukset ovat kadonneet. Tutkija Ganapati Shastri löysi 13 Bhasan näytelmän käsikirjoitukset Thiruvananthapuramin (Trivandrama) vanhasta kirjastosta vuonna 1913. Neljästoista näytelmä löydettiin myöhemmin ja liitettiin Bhasaan , mutta itse asiassa sen kirjoittaja on kiistanalainen.

Bhasan tunnetuimpia näytelmiä  ovat Svapna Vasavadattam (Svapnavasadatta, Vasavadattan unelma), Pancharatra ja Pratijna Yaugandharayanam (Yaugandharayanan alus). Muita näytelmiä: Pratimanataka, Abhishekanataka, Balacharita, Dutavakya, Karnabhara, Dutaghatotkacha, Charudatta, Madhyamavyayoga ja Urubhanga.

Karnabhara on saanut kriitikoiden ylistämää, ja sitä kokeillevat nykyteatterit Intiassa.

Bhasaa pidetään yhtenä hienoimmista sanskritin näytelmäkirjoittajista, toiseksi Kalidasan jälkeen . Hän eli Kalidasaa aikaisemmin noin 1. vuosisadalta eKr. e. aina 4. vuosisadalle jKr. e.

Kalidasa

Kalidasa (3.-4. vuosisata jKr.) on epäilemättä sanskritin tärkein runoilija ja näytelmäkirjailija, ja hänellä on sama rooli sanskritin kirjallisuudessa kuin Shakespeare englanninkielisessä kirjallisuudessa. Hän käsittelee pääasiassa kuuluisia intialaisia ​​teemoja ja legendoja; kolme hänen tunnetuimpia näytelmiään ovat Vikramorvashi (Vikrama ta Urvashi ), Malavikagnimitram (Malavika ta Agnimitra) ja näytelmä, joka teki hänestä suosituimman, Abhijnana-Shakuntala (Tunnustaa Shakuntalan Sormus)). Jälkimmäistä pidetään parhaana sanskritinkielisenä näytelmänä. Yli tuhat vuotta myöhemmin hän teki suuren vaikutuksen kuuluisaan saksalaiseen kirjailijaan Goetheen .

Kalidasa kirjoitti myös kaksi suurta eeppistä runoa - " Raghuvamsha " ("Raghun tyyppi") ja " Kumarasambhava " ("Kumaran syntymä") sekä kaksi pienempää eeposta " Ritusamhara " ("Vuodenajat" ja " Meghaduta " ("Cloud Messenger ") ) ja muita upeita teoksia.

Kalidasan kirjoitukset ovat tunnettuja yksinkertaisesta mutta kauniista sanskritin kielestä ja laajasta vertausten käytöstä. Häntä alettiin jopa kutsua Upama Kalidasashaksi (Kalidasan mestarien vertaukset), koska hänen teoksensa olivat täynnä vertauksia.

Mudrarakshasa of Visakhadatta

Kaikista sanskritin näytelmistä historiallinen näytelmä Mudrarakshasa erottuu omaperäisyydestään ja ainutlaatuisuudestaan, koska se on täynnä elämää, tapahtumia, jatkuvaa kiinnostusta ja poliittisia juonitteluja. Teoksen kirjoitusaika ulottuu noin vuoteen 800 jKr. e. Näytelmässä Chandragupta Maurya hallitsee Pataliputraa kukistaen viimeisen Nanda-dynastian. Nandajen lähettiläs Rakshasa yrittää kostaa entiselle isännälleen. Chanakya, Chandraguptan lähettiläs, kukistaa onnistuneesti Rakshasan [6] .

Muita merkittäviä näytelmiä

Muita erinomaisia ​​näytelmiä ovat Sri Harshan Ratnavali , Nagananda ja Priyadarsika (7. vuosisata), Mahedravikramavarmanin Mattavilasa Prahasana, Shaktibadran Askaryakudamani, Kulasekharan Subhandrakananyava ja Tapatisamvarana, Kalyana Saugandishna ja Sitari" Charaty Saugandhika.

Näkymät

Sanskritin näytelmät olivat hyvin suosittuja muinaisina aikoina, ja niitä esitettiin kaikkialla Intiassa. Nykyään ainoa muinainen sanskritinkielinen teatteri, joka on säilynyt tähän päivään, on Kutiyattam , jonka Chakyar-yhteisö säilytti Keralan osavaltiossa. Tämä sanskritin draamateatterin muoto juontaa juurensa yli 2000 vuotta ja on yksi maailman vanhimmista perinteisistä teattereista. Kaikki Bhasan, Shri Harshan, Shaktibhadran jne. erinomaiset sanskritin näytelmät lavastettiin Kutiyattamassa. Guru Mani Madhava Chakyar ohjasi näytelmiä, kuten Kalidasan Abhijnana-Shakuntala , Vikramorvashi ja Malavikagnimitram , Bhasan Svapnavasadatta ja Pancaratra ensimmäistä kertaa Kutiyattaman historiassa. Hän suosi Kutiyattamia ja kunnosti ainoan sanskritinkielisen draamateatterin Intiassa, joka on säilynyt tähän päivään asti.

Yksi spekulaatio (vielä vahvistamaton) Bhasan Trivandrum Playsin alkuperästä on, että 13 näytelmää muokattiin alkuperäisestä kielestä ja kuljetettiin Keralaan lavastettavaksi Kutiyattamin perinteen mukaisesti.

Nykyaikaiset sanskritin näytelmät

Manmohan Acharya, nykyaikainen sanskritin näytelmäkirjailija, on kirjoittanut monia näytelmiä ja tanssidraamoja. Muistamisen arvoisia näytelmiä ovat "Arjuna-Pratijnaa", "Shrita-kamalam", "Pada-pallavam", "Divya-Jvadevam", "Pingalaa", "Mrtyuh", "Skhitaprazhnah", "Tantra-mahasaktih", "Purva - Shakuntala", "Uttara-Shakuntala", "Raavanah" [7] . Vidyadhar Shastri kirjoitti kolme sanskritin näytelmää: Purnanandam, Kalidainyam ja Durbala Balam. Prafulla Kumar Mishra kirjoitti näytelmiä kuten Chitrangada ja Karuna.

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 5 Brandon, 1981 , s. xviii.
  2. 12 Richmond , 1998 , s. 516-517.
  3. 1 2 3 4 5 Richmond, 1998 , s. 517.
  4. 1 2 Richmond, 1998 , s. 516.
  5. 1 2 Richmond, 1998 , s. 518.
  6. Macdonell AA Sanskritin näytelmien historia (1913, s. 365)
  7. Guru Kelucharan Mohapatra -palkintofestivaalin 17. painos

Lähteet

Lue lisää