Hamingya

Hamingja ( dr.-Scand. hamingja ) - skandinaavisessa mytologiassa yksilön vartijahenki [1] , henkilökohtaisen onnen persoonallisuus [2] . Ilmaisua hamingya käytetään yleensä abstraktissa merkityksessä "luonnollisena onnena" [3] .

Etymologia

Sana hamingja tarkoittaa onnea, onnea, jakaa [4] . Samanlaisia ​​käännöksiä löytyy myös muilta moderneilta kieliltä ("onnea", "menestystä" - englanniksi  luck tai saksaksi  Glück, Erfolg [5] [6] ).

Hamingya kirjallisissa lähteissä

Hamingjat mainitaan usein skandinaavisessa kirjallisuudessa (vaikka ei aina voida varmuudella sanoa, viittaako teksti hamingjaan olentona vai abstraktissa "onnen" käsitteessä):

• "Vaftrudnirin puheessa" (" Vanhin Edda ") viisas jättiläinen mainitsee kolme hamingyaa, jotka ovat koko maailman suojelusensihenkiä (tässä tapauksessa heidät tunnistetaan norniin ) [7] [8] .
• Völsunga -saagassa Brynhild sanoo, että hänen hamingyunsa peittävän sumun takia hän ei voinut tunnistaa Sigurdia, joka omaksui väliaikaisesti tulevan aviomiehensä Gunnarin [9] .
• Finnbogi Vahva -saagassa yksi päähenkilöistä, Asbjörn, pyytää ennen kuolemaansa nimeämään yhden Finnbogin pojista hänen nimellä, koska hän on varma, että hänen hamingyansa seuraa poikaa [10] [11] .
• "Hrolf the Pedestrianin saagassa" ennen kuolemaansa kuningas Hreggvid "siirsi" oman hamingyansa tyttärensä tulevalle aviomiehelle [12] [11] .
• "Pyhän Olavi saagassa" kerrotaan, että kuningas Olavin hamingya oli vahvempi kuin suomalaisten noituus [13] [14]
• kuningas Harald Vaaleattukkaisen Skaldien saagassa Harald lähetti skaldiensa pyynnöstä hamingyansa heidän mukanaan tutkimusmatkalle [11] .

Hamingyat kansanuskomissa

Koska lähes kaikki meille tulleet kirjalliset viittaukset Hamingjaan ovat jo kristinuskon ajalta, voidaan niistä tehdä johtopäätöksiä pakanallisista skandinaavisista perinteistä vain suurella varauksella [15] .

Niinä hetkinä, jolloin hamingyu oli mahdollista nähdä, hän esiintyi aina naismuodossa [16] . Yleensä hamingya nähtiin hengenä, joka sukupolvi toisensa jälkeen oli sidottu suoraan klaanin päähän [17] ja onnea pidettiin koko klaanin omaisuutena, omaisuutena, jota voitiin kasvattaa ja kokonaan kadota. epäsuotuisissa olosuhteissa [18] . Usein hamingyan "kantajan" kuoleman jälkeen ei vain hän itse siirtynyt perheen nuorelle edustajalle, vaan myös vainajan nimi [16] . Hamingyaa ei voitu vain periytyä: voimakkaiden kuninkaiden onni oli sellainen, että he pystyivät "lainaamaan" sen elinaikanaan [4] [11] . Tietyissä olosuhteissa hamingya saattoi lähteä osastoltaan elinaikanaan, jolloin häntä pidettiin eksyksissä [19] .

Tulkinnat ja mielipiteet

Hamingya tarkoittaa abstraktia käsitettä, jossa onnen kiinnittyminen tiettyihin ihmisiin riippuu vain osittain henkilön persoonasta [11] . Haminghan kuvan kautta menestys – johdonmukainen tai odottamaton – mystifioitiin jälkikäteen ja johtui jostain henkilön ominaisuudesta [20] .

On vaikea vetää selkeää rajaa hamingen ja suojelusenheyden fylgjan (ja erityisesti koko perhettä holhoavien kategorioiden: ættarfylgja ja kynfylgja ) välille [15] , mutta Jacob Grimmin mielipide, että tämä on yksi ja Sama luonne on tuskin perusteltu [21] . Esimerkiksi ei ole kuvausta tilanteista, joissa hamingit vahingoittaisivat jotakuta (mitä fylgit voisivat tehdä) [22] . Hamingyat ovat myös lähellä muita skandinaavisen mytologian ja kansanperinteen hahmoja: disamia ja valkyrioita [4] sekä Baltian kalkkia , muinaista roomalaista omaisuutta , slaavilaista Srechaa [23] .

On mahdollista, että Hamingja saattoi alun perin tarkoittaa "muodonmuutosta" ( Gestaltenwechslerin  ) ja se yhdistettiin Hamriin ( vanha skandinaavinen hamr ) - skandinaavisen mytologian kuva, joka merkitsee tiettyä muotoa, ihmiskehon kuorta [24] . Ei ole sattumaa, että hamingja tulee sanoista ham-gengja ("joku, joka antaa muodonsa mennä" tai "joka näyttää olevansa jossain muussa muodossa kuin omassa" [25] ) [15] . Brittifilologi Benjamin Thorpe tunnisti Vanhin Eddan käännöksessään täysin nämä molemmat hahmot [26] . Jos sanaa kinkku ei kuitenkaan tulkita "muodoksi", vaan "aaveeksi", niin hamingya toimii "kävelevänä haamuna", eli kuolleena esi-isänä, josta on tullut lajinsa suojelijahenki [22] ] . On todennäköistä, että vasta kristillisen perinteen vaikutuksesta hamingyan kuvaa alettiin käyttää "onnen" merkityksessä [27] .

Hamingja tunnetaan paitsi uuspakanallisessa Asatru - liikkeessä , jossa se tarkoittaa samanaikaisesti sekä henkilökohtaista onnea että hänen persoonallisuuttaan, suojelijahenkeä [28] , mutta myös Rigerin julkaisemaan Hamingja - albumiin perustuvan heavy metal -musiikin ystävien keskuudessa [ 28] . 29] .

Katso myös

• Valkyrie
• diss
• Nornit
• Onni
• Fylgja

Muistiinpanot

1. ↑ Gurevich, A. Ya. Historia ja saaga. - M .: Nauka, 1971. - S. 52.
2. ↑ Yggdrasilin juuret. — M.: TERRA, 1997. — S. 603. — ISBN 5-300-00913-X
3. ↑ EOG Turville-Petre Myytti ja pohjoisen uskonto: Muinaisen Skandinavian uskonto. - Greenwood Press, Westport, 1975 - s. 230
4. ↑ 1 2 3 Petrukhin V. Ya. Muinaisen Skandinavian myytit. - M.: AST, 2010. - S. 231 - ISBN 978-5-17-061013-6
5. ↑ Kveldulf Gundarsson Teutonin uskonto. - Freya Aswynn, 2002 - s. 61.
6. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 145 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
7. ↑ Vafþrúðnismál  (muu norjalainen) . norse.ulver.com. Haettu 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 3. marraskuuta 2019.
8. ↑ Arnulf Krause Die Götterlieder der Alteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. - S. 81 - ISBN 978-3-15-018426-4 .
9. ↑ Yarkho, Boris Isaakovich Volsungien saaga. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 197.
10. ↑ Finnbogi Vahvan saaga . norse.ulver.com. Käyttöpäivä: 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2019. (määrätön)
11. ↑ 1 2 3 4 5 Ellis, Hilda Roderick. Tie helvettiin - s.  132-133 . Cambridge: University Press, 1943.
12. ↑ Hrolf the Pedestrianin saaga . norse.ulver.com. Käyttöpäivä: 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2019. (määrätön)
13. ↑ Olavi Pyhän saaga . norse.ulver.com. Haettu 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 9. huhtikuuta 2017. (määrätön)
14. ↑ Mescoli, Felix. Von geplünderten Heiligtümern und geheiligten Plünderern - P. 112  (saksa) . Universität Augsburg, 2008. Haettu 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 3. marraskuuta 2018.
15. ↑ 1 2 3 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 259, 260 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
16. ↑ 1 2 Böldl, Klaus. Eigi einhamr: Beiträge zum Weltbild der Eyrbyggja und anderer Isländersagas - P. 110  (saksa) . Walter de Gruyter, 2005.
17. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of norjalainen ja germaaninen kansanperinne, mytologia ja magia. - Sisäiset perinteet, 2016 - s. 141.
18. ↑ Bleeker, Claas Jouco. Anthropologie Religieuse - s. 85  (saksa) . Brill-arkisto, 1955.
19. ↑ Viktor Rydberg Teutoninen mytologia. - Lontoo: Swan Sonnenschein, 1891. - S. 312.
20. ↑ Lincoln, Bruce. Historian ja myytin välissä: Tarinoita Harald Fairhairista ja valtion perustamisesta - s.  81 . University of Chicago Press, 9.1.2014.
21. ↑ Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. II. 2. painos. - M .: Kustantaja YASK, 2019. - S. 437 - ISBN 978-5-907117-31-0.
22. ↑ 1 2 Mundal, Elsa. Fylgja - suojelijahenki ja äidin ensimmäinen esi-isä - S. 46 . Pohjoistuuli, nro 2, 2013. Haettu 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 5. marraskuuta 2019. (määrätön)
23. ↑ Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie - s. 510  (saksa) . Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
24. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. - Leipzig: Wilhelm Engelmann, 1903. - S. 80.
25. ↑ Peter Andreas Munch Norjalainen mytologia. Legends of Gods and Heroes. - New York: American-Scandinavian Foundation, 1926. - s. 302.
26. ↑ Benjamin Thorpe Runollinen Edda. - Northvegr Foundation Press, Lapeer, 2004 - s. 379.
27. ↑ Lonnroth, Lars. Njáls Saga: Kriittinen johdanto - s. 126  (englanniksi) . University of California Press, 1.1.1976.
28. ↑ Dogman perusteet - S. 18 . North Wind, nro 3, 2013. Haettu 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 5. marraskuuta 2019. (määrätön)
29. ↑ Heesch, Florian. Nordisch-Germanisch-Deutsch? Zur Mythenreception im Heavy Metal - s. 143  (saksa) . Justus-Liebig-Universität Gießen, 2016. Haettu 7. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 21. heinäkuuta 2018.