Gullinbursti

Gullinbursti ( muinainen skandinaavinen Gullinburste , l. - "kultainen harjas", joka tunnetaan myös nimellä muinainen skandinaavinen Slíðrugtanni  - "terävähampainen" [1] , "kauhea hammas" [2] ) norjalaisessa mytologiassa  - nopeasti liikkuva villisika kultaisilla harjaksilla kuuluu jumalalle Freyr . Mainittu useissa paikoissa Snorri Sturlusonin Proosa Eddassa . Se luotiin kääpiömestarien - veljesten Brockin ja Sindrin sekä viekkauksen ja petoksen jumalan Lokin välisen kiistan aikana .

Mytologiassa

Saksalais-skandinaavisen mytologian mukaan karju Gullinbursti kuuluu Freyrille (saksaksi Frey) - auringonvalon ja hedelmällisyyden , rauhan, vaurauden ja miesvoiman jumalalle. Germaanisten kansojen keskuudessa villisika oli pyhä symboli, sotilaallisen kyvyn, rohkeuden personifikaatio: sen kuvia käytettiin bannereihin, sijoitettiin kypäriin jne . ) - Freyra. Karjun dynaamista luonnetta ilmaisee sen toinen nimi "terävähampainen" ( Slíðrugtanni ), joka on merkitykseltään päinvastainen Freyrin "humanistiselle" luonteelle [1] . Jacob Grimm kutsui Gullinburstia "rohkeaksi ja rohkeaksi karjuksi" [3] . Samalla huomautettiin, että skandinaavien sotaisan luonteen ansiosta Freyr-jumala toimi myös "pelottavana ja kiihkeänä soturina" [4] .

Islannin skaldin Snorri Sturlusonin "Younger Edda" (" Runon kieli ") toinen osa sisältää kuvauksen upean villisian alkuperästä [5] . Kerran oveluuden ja petoksen jumala Loki suoritti toisen tempun: hän leikkasi kaikki hiukset Sivin (Sif) - hedelmällisyyden jumalattaren, Thorin  - ukkonen ja salaman jumalan - vaimon päästä. Thunderer sai tietää tästä ja nappasi Lokin kostaakseen uhkaamalla murtaa hänen luunsa, mutta hän vannoi saavansa mustat haltiat tekemään jumalattarelle kultaiset hiukset, jotka kasvaisivat kuin todellisia. Täyttääkseen valan Loki meni haltioiden (kääpiöiden, kääpiöiden ) luo - Ivaldin poikien . Vastauksena pahan jumalan pyyntöön veljet tekivät tällaisten hiusten lisäksi myös purjelaivan Skidbladnir ja keihään Gungnir Odinille . Sen jälkeen Loki väitteli Brokin (kääpiö toisesta klaanista) kanssa ja jopa löi vetoa, ettei Eitri (Brokin veli) pystyisi tekemään tämän tason aarteita. Jatkosta Sturluson raportoi seuraavaa: ”Ja kun he tulivat takomoon, Eitri laittoi siannahan takomoon ja käski Brokkia puhaltamaan pysähtymättä, kunnes hän otti takosta sen, minkä piti olla. Mutta heti kun hän lähti pajasta ja hänen veljensä Brokk tarttui turkiksiin, kärpänen asettui Brokin käteen ja alkoi pistää. Mutta hän työskenteli kuten ennenkin, kunnes seppä otti tuotteet takomosta, ja se oli villisika, jolla oli kultaiset harjakset. Huolimatta Lokin lisähäiriöistä kääpiöt onnistuivat takomaan maagisen kultasormuksen Draupnir ja vasaran Mjolnir . Kiista ratkaistiin neuvostossa, johon kuuluivat Odin, Thor ja Freyr, Skandinavian panteonin korkeimmat jumalat. Loki antoi Odinille keihään Gungnirin, Thorille hiukset Sifille ja Freyrille laivan Skidbladnir. Brokk antoi Draupnirin Odinille ja Thor Mjolnirille. Freyr sai kääpiöltä villisian, josta hän sanoi, että hän "voi juosta vesien ja ilman läpi pysähtymättä, yöllä ja päivällä, nopeammin kuin mikään hevonen, ja yöllä ja itse Pimeyden maassa on valoisaa hänelle: hänen harjakset loistavat niin." Jumalat päättivät, että Thorin vasara oli paras kaikista aarteista ja myönsivät Brokkille voiton [6] . Fragmentissa skaldirunoa Husdrap ( vanhanorjalainen Húsdrápa ) Freyr saapuu villisian selässä Baldurin hautajaisiin . Tähän jaksoon viittaavan runon " Gulvin visio " tekstissä mainitaan: "Ja Freyr ratsasti vaunuissa, jotka valjastivat villisia Kultaiset harjakset eli Kauhea Hammas" [2] .

Perinteet

Maailman kansojen mytologioissa villisika personoi usein syksyn alkamista, villisikojen metsästyskautta sekä kasvillisuuden loppumista , talvea. Jälkimmäinen toiminto liittyy mytologeemeihin , joissa villisika toimii auringon tappajana, kasvillisuuden ja/tai auringon jumaluutena. Tällaisia ​​myyttejä ovat muun muassa Adonisin , Attiksen , Ankeyn , Osiriksen , Diarmuidin (Irl. Diarmuid , Diarmaid ) kuolema. Kelttiläisessä mytologiassa villisika Gulban ( Gulban ) ja erityisesti Turh Truit ( walesilainen tarina "Kuluch ja Olwen") toimivat talven ja kuoleman persoonallisuutena. Ajatukset jumalien mytologisesta inkarnaatiosta, aurinkoon liittyvistä hahmoista, olivat laajalle levinneitä. Talvipäivänseisauksen aikana vietettynä Freyrille omistettuna kokosaksalaisena juhlapäivänä Yule uhrattiin villisian uuden vuoden iloksi [7] . Yleisön näkökulman mukaan monet jouluseremoniat juontavat juurensa pakanallisiin perinteisiin. Joten Ruotsissa oli peli, joka oli "tanssi-uhri" musiikin tai laulujen säestyksellä. Rituaalin suorittivat yleensä nuoret miehet, joilla oli maalattu kasvot. Yhdessä pelin versiossa mies istui jakkaralla, nahkaan käärittynä ja piti suussaan olkinippua, joka oli sänki. Tämä symboloi uhria Freyalle villisian muodossa, joka ajoitettiin samaan aikaan Yulen kanssa. Tänä aikana leivottiin myös erikoisleipää (piirakkaa), joka tunnetaan nimellä "villisiankeltainen" ( julgalt ). Talvella sitä pidettiin karjan ruokkimista varten keväällä, jonka avulla tehdään kylvämiseen liittyviä töitä. Karjujen uhraus jouluna säilytettiin leivän tai karjupiirakan leipomisen perinteenä, jonka oli tarkoitus auttaa saamaan suuri sato. Olaf Verelius huomautti Herver-saagan kommentissaan , että ruotsalaiset talonpojat kuivasivat tällaista leipää ja säilyttivät sitä kevääseen asti. Tähän aikaan vuodesta se murskattiin hienoksi astiaksi, josta vilja kylvettiin. Nämä murut sekoitettiin ohran kanssa ja syötettiin hevosille ennen kyntöä. Toinen puolisko meni ruokkimaan auraa seuranneille maatyöläisille [8] .

Saxon kieliopin viestistä tiedetään, että Freyr uhrattiin, useimmiten elävää karjaa (härkiä, hevosia) sekä ihmisiä. Joulun aikana Freyrille uhrattiin myös villisika. Jacob Grimm mainitsi tässä yhteydessä Gelderlandin taikauskon, jossa Jumalan tilalle tulee sankari Dietrich, joka kävelee kaduilla villisikan kanssa joulua edeltävänä iltana: ”Kaikki maatalousvälineet on sijoitettu taloon yhtä aikaa, koska villisika voi tallata ja pilata ne” [9] . Grimm kirjoitti karjuihin liittyvistä perinteistä:

Tähän asti villisian pää on joskus asetettu juhlapöydille symbolisena ruokalajina - keskiajalla tällaista päätä tarjottiin illallisjuhlissa laakerinlehtien ja rosmariinin kanssa; sitä kannettiin pöydän ympärillä ja sillä leikittiin eri tavoin; "missä seisoi villisian pää, koristeltu lahdilla ja rosmariinilla" [missä seisoi villisian pää, koristeltu laakerinlehdillä ja rosmariinilla], sanoo balladi kuningas Arthurin pöydästä; sian päähän lyötiin kolmesti kepillä, ja vain hyveellinen ihminen saattoi koskea siihen veitsellä. Joskus ruokasaliin tuotiin jopa elävä villisian, jotta joku rohkea sankari leikkaa hänen päänsä sieltä pois [3] .

Freyrin ja Gullinsburtin kultti oli olemassa myös Brittein saarilla . Tietoa skottien joulun viettämisen perinteistä 8.-11. vuosisadalla on säilynyt. Aattona kaikki perheen miehet viettivät juhlaa pitkän pöydän ääressä johtajansa johdolla. Juhlan päärituaaliruoka oli villisian pää, joka liittyy Freyrin kunnioitukseen. Hänet asetettiin suurelle lautaselle ja tuotiin juhlallisesti huoneeseen, jossa lomaa vietettiin. Pään leikkaaminen uskottiin vain arvostetuimmille kutsutuille. Aterian jälkeen miehet taskulamput käsissään poistuivat talosta ja tekivät rituaalitulen, jonka jälkeen he liittyivät käteensä ja muodostivat ympyrän. Säkkipillien musiikin tahdissa tapahtui tanssi, jonka rytmi kasvoi ja kiihtyi. Kiihkeässä tilassa tanssijat huusivat: "Haile, Yule, Haile" ja "Thor on kanssamme!" Tulipalon sammuttua ihmiset menivät takaisin saliin, jossa he jatkoivat juhlaa [10] .

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 Aleksei Frolov. Vanhannorjalaisen mytologian ja kulttuurin tietosanakirja . – 15.5.2022. - Vol. 1. - ISBN 978-5-04-136202-7 .
2. ↑ 1 2 Sturluson, 2006 , s. 49.
3. ↑ 1 2 Grimm, 2019 , s. 453.
4. ↑ Daniel McCoy. Viikinki henki. Johdatus Skandinavian mytologiaan ja uskontoon . - M. : AST, 2021. - 565 s. — ISBN 978-5-04-320524-7 .
5. ↑ Skáldskaparmál-heimskringla.no . www.heimskringla.no _ Haettu: 13.10.2022. (määrätön)
6. ↑ Sturluson, 2006 , s. 71-72.
7. ↑ Toporov, 2014 , s. 322-323.
8. ↑ Korolev, 2007 , s. 229-230.
9. ↑ Grimm, 2019 , s. 451-452.
10. ↑ Kirjoittajien ryhmä, 1973 , s. 46-47.

Kirjallisuus

• Vanhin Edda: Vanhoja islantilaisia ​​lauluja jumalista ja sankareista / Käännös A. I. Korsun. M. I. Steblin-Kamenskyn painos, johdantoartikkeli ja kommentit. Toimitusjohtaja V. M. Zhirmunsky. - M.; L .: Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1963. - 263 s. - (Kirjalliset monumentit).
• Grimm, Jacob . Germaaninen mytologia / Käännös, Kommentti. D. S. Kolchigin. Ed. F. B. Uspensky. - M . : Kustantaja YASK, 2019. - T. 1. - 928 s. — (Studia philologica). - ISBN 978-5-907117-30-3 .
• Kirjoittajien ryhmä. Kalenteritottumukset ja -rituaalit vieraan Euroopan maissa 1800-luvun alussa - 1900-luvun alussa. Talviloma / Vast. toim. Tokarev S. A. - M .: Nauka, 1973. - 351 s.
• Korolev, Kirill (kääntäjä). Skandinaavinen mytologia. - Pietari. : Midgard, 2007. - 585 s.
• Sturluson, Snorri. Nuorempi Edda / Rev. toim. M. I. Steblin-Kamensky. - Pietari. : Nauka, 2006. - 144 s. - (Kirjalliset monumentit). — ISBN 5-02-02676-1.
• Toporov V. N. Mytologia. Artikkeleita mytologisiin tietosanakirjoihin. - M . : Slaavilaisten kulttuurien kielet, 2014. - T. 2. P-Ya. — 536 s. — ISBN 978-5-990-5856-4-5 .

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri tanskalainen