Chaerefont | |
---|---|
muuta kreikkalaista Χαιρεφῶν | |
Syntymäaika | myöhemmin kuin 469 eaa. e. |
Syntymäpaikka | Sfett |
Kuolinpäivämäärä | vuosina 403-399 eaa. e. |
Maa | Muinainen Ateena |
Herefont , myös Kherefont ( toinen kreikkalainen Χαιρεφῶν ; 5. vuosisata eKr.) on antiikin kreikkalainen filosofi ja Sokrateen työtoveri . Aikalaiset Aristophanes , Platon ja Xenophon sekä myöhemmät muinaiset lähteet mainitsevat hänet kirjoituksissaan . Niissä hänet esitetään sairaana ja emotionaalisesti hillittömänä ihmisenä, joka omistautui totuuden etsimiseen Sokrateen filosofiassa. Tarina Delphic Pythian oraakkelista , joka kutsui Sokratesta viisaimmaksi ihmiseksi, liittyy Chaerephonin nimeen. Tämä tapahtuma oli muinaisen perinteen mukaan käännekohta filosofian historiassa. Pitkän pohdiskelun jälkeen oraakkelin merkitystä Sokrates tajusi, että vain Jumala on todella viisas, ja Pythian vastaus tarkoittaa, että viisain ihmisten joukossa on se, joka tietää, ettei hän tiedä mitään .
Fyysisen rakenteen ja luonteen piirteet tekivät Charephonista "ihanteellisen" kohteen Sokrateen ja hänen opiskelijoidensa pilkan kohteeksi muinaisissa Aristophanesin ja muiden näytelmäkirjailijoiden ullakkokomedioissa.
Tietoa Chaerephonin elämästä on erittäin niukasti. Hän syntyi attic deme Sfett -perheeseen . Useat muinaiset lähteet mainitsevat Chaerephonin Sokrateen kumppanina ja lähimpänä ystävänä . Häntä kutsutaan joskus myös " sokraattiseksi " modernissa kirjallisuudessa. Oikeudenkäynnin aikana Sokrates mainitsi Chaerephonin: " Tiedät Chaerephonin. Tämä mies nuoruudestaan oli sekä minun että sinun kannattajasi, jakoi kanssasi maanpaossa ja palasi kanssasi. » [1] Tämän perusteella muinaiset tutkijat päättelevät, että Chaerephon oli nuorempi kuin Sokrates. Kolmenkymmenen tyrannien ( 404-403 eKr.) aikana hän lähti Ateenasta demokratian kannattajien kanssa ja palasi sitten Thrasybuluksen joukkojen kanssa . Sokrateen oikeudenkäynnin aikaan vuonna 399 eKr. e. Chaerephon on jo kuollut. Tämän perusteella professori D. Nails uskoo, että Chaerephon syntyi hieman myöhemmin kuin vuonna 469 (Sokrateen syntymävuosi) ja kuoli vuosina 403-399 eKr. e. [2] [3] [4] [5] [6] [7]
Aikalaistensa silmissä Chaerephon oli ainakin outo. Pitkä, laiha ja sairas mies, hän omistautui totuuden etsimiseen Sokrateen filosofiassa. Päivittäiset asiat, ura ja raha eivät kiinnostaneet häntä. Antiikin kirjallisuudessa hän esiintyy emotionaalisesti hillittömänä Sokrateen opiskelijana, "pysäyttämättömänä kaikessa, riippumatta siitä, mitä hän aloittaa" [5] .
Ksenofonin Sokrateen muistelmat sisältää vuoropuhelun, jossa Sokrates vakuuttaa Herecratesin olemaan riitelemättä veljensä Chaerephonin kanssa [8] . Tämän lähteen toisessa osassa esitetään seuraava luonnehdinta Chaerephonista: " ... Charephon ... ja muut Sokrateen keskustelukumppanit pyrkivät olemaan ryhtymättä puhujiksi kansalliskokouksessa tai tuomioistuimessa, vaan tullakseen täydelliseksi ja suorittamaan omansa. velvollisuudet hyvin suhteessa perheeseen, palvelijoihin, sukulaisiin, ystäviin, isänmaahan, kansalaisiin. Eikä kukaan heistä, ei nuoruudessaan eikä vanhana, tehnyt mitään väärää, eikä häntä syytetty. » [9] [4]
Chaerefont esitetään hahmona sokraattisissa dialogeissa " Charmides " [10] ja " Gorgias " [11] . "Charmidassa" hän tervehtii iloisesti Sokratesta, joka palasi sotilaskampanjasta. Sitten hän ottaa opettajan mukaan vanhemmuuteen toveriensa kanssa. Gorgiasissa Chaerefont ja Sokrates ovat torilla viipyneet myöhässä kuuluisan retorikon esityksestä. Kuitenkin, kun Chaerefont tuntee Gorgiaksen, hän esittelee opettajansa hänelle. Hänet mainitaan myös Atheneuksen Viisaiden juhlassa , hän esiintyy pseudoplatonisessa dialogissa " Alcyone " ja " Sokrateen kirjeissä " [12] [4] [13] [14] .
Eri lähteiden mukaan Chaerefont oli kirjoittanut pienen epistolaarisen esseen juhlista "Cirebion" [2] ja tragediasta "Heraclides" [15] . 6. vuosisadan uusplatonistinen filosofi Olympiodorus nuorempi kutsuu Chaerephonia yhdeksi Sokrateen merkittävimmistä opiskelijoista, mutta nykyajan tutkijat eivät ota tätä todistetta vakavasti [16] .
Charephon liittyy muinaisen perinteen mukaan käännekohtaan Sokrateen elämässä, joka sai hänet omistamaan elämänsä filosofialle. Chaerefont vieraillessaan Delphin oraakkelissa kysyi Pythialta , kuka ihmisistä on viisain. Vastaus oli väite, ettei maailmassa ole ketään viisaampaa kuin Sokrates. Muinaisessa kirjallisuudessa Chaerephonin kysymyksestä ja Pythian vastauksesta on ainakin neljä muunnelmaa, joista kaksi ovat Sokrates Platonin ja Ksenofonin aikalaisten esittämiä . Platonin uudelleen kertomassa Sokrateen oikeuspuheessa filosofi väittää, että hänen ystävänsä ja työtoverinsa Chaerefont " uskalsi ... kääntyä oraakkelin puoleen tällaisella kysymyksellä... onko maailmassa ketään minua viisaampaa", ja Pythia vastasi että ei ole ketään viisaampaa " [17] . Xenophon välittää oikeudenkäynnin jakson sanoilla: "Kerran Chaerephon kysyi Jumalalta minusta Delfissä, ja Jumala sanoi monien läsnäollessa, ettei ole olemassa välinpitämättömämpää, oikeudenmukaisempaa, järkevämpää henkilöä" [18] . Diogenes Laertes uskoi, että Pythia vastasi: "Sokrates on ennen kaikkea viisaudessaan" [19] . On olemassa toinenkin versio, joka on tallennettu Aristophanesin scholiaan ja 10. vuosisadan tietosanakirjaan " Huomio ", jota tiedemiehet, erityisesti professori E. D. Frolov , pitävät myöhäisenä kirjallisena käsittelynä: " Vaikka Sofokles on viisas , mutta Euripides on tasainen viisaampi, / mutta ennen kaikkea Sokrates viisauksineen ” [20] .
Pythian vastaus sai Sokrateen ajattelemaan. Toisaalta Jumala ei voinut valehdella, toisaalta Sokrates ei pitänyt itseään paitsi viisaana, myös älykkäänä ihmisenä. Sitten hän alkoi kommunikoida ihmisten kanssa, joiden viisautta ei epäilty hänen ympärillään olevien keskuudessa. Tämän seurauksena Sokrates tuli siihen tulokseen, ettei hän itse asiassa ollut tavannut yhtäkään viisasta. Sokrates tajusi, että vain Jumala on todella viisas, ja Pythian vastaus tarkoittaa, että viisain on se, joka Sokrateen tavoin tietää, ettei hän tiedä mitään [21] [22] . Sokrates etsi koko elämänsä todella viisasta miestä. Kaikki hänen etsintönsä olivat kuitenkin turhia. Keskusteluissa, joissa hän osoitti muille, että heillä ei ollut viisautta, Sokrates havaitsi Jumalan palveluksen. Tämän vuoksi filosofi pysyi hänen sanojensa mukaan köyhänä vanhuuteen asti. Hänellä ei yksinkertaisesti ollut aikaa muuhun työhön. Samaan aikaan hän hankki monia vihollisia [23] [24] [22] .
Yleisesti ottaen antiikki ei kiellä tapahtuman historiallisuutta. Ateenan tiedeakatemian kirjeenvaihtaja F. H. Cassidy korosti, että olisi äärimmäisen holtitonta Sokrates keksiä tuomareiden eteen Hellakissa kunnioitettua Delphin oraakkelia koskeva episodi. Pythian lauseen piti päinvastoin vakuuttaa tuomioistuimen siitä, että Sokrates ei ollut ateisti. Todisteita ennustamisesta on olemassa erilaisissa, toisistaan riippumattomissa lähteissä; Pythian vastauksen Charefontin lisäksi olisi pitänyt kuulla muidenkin pyhiinvaeltajien. Profetian aika sekä Apollon temppelin pappien motiivi ovat edelleen epäselviä. Myös, kuten professori I. E. Surikov huomauttaa , kysymys Pythian Charefontista oli hyvin epätyypillinen. Yleensä pyhiinvaeltajat olivat kiinnostuneita puhtaasti käytännön asioista, ehdottaen yhtä tai toista toimintaa ennustamisesta riippuen. Kaksiosaisen monografian "The Delphic Oracle" Park ja Wormell tekijöiden kuvaannollisen ilmaisun mukaan, jos kuvattu tarina on totta, niin Pythian vastauksesta tuli tärkein ihmisajattelun kehitykselle koko olemassaolon aikana. Delphin oraakkelista. On myös päinvastainen mielipide, että koko tarina oraakkelista on Platonin fiktiota. Kirjoittajan tavoitteena tässä tapauksessa oli vahvistaa omia ajatuksiaan, antaa heille "jumalallinen tunnustus" [24] [25] [26] [27] .
Koomikot mainitsivat Chaerephonin useammin kuin sokratikot . Ja tämä huolimatta siitä, että Platonin, Ksenofonin ja muiden filosofien kirjoitukset ovat säilyneet suuremmassa määrin kuin muinaiset Attic-komediat . Ensimmäinen maininta Chaerephonista muinaisissa komedioissa juontaa juurensa 420 eKr. e., viimeinen - 402 eaa. e. Ehkä tämä johtuu fyysisen rakenteen erityispiirteistä ja Chaerephonin liiallisesta innostuksesta, jonka myös Platon mainitsi [10] . Tämä teki hänestä "ihanteellisen" kohteen Sokrateen filosofien ja opiskelijoiden pilkan kohteeksi. D. Nailin kuvaannollisessa ilmaisussa "hänen ulkonäkönsä ja maineensa on täytynyt olla outoa, koska pelkkä maininta hänestä oli hauskaa 20 vuoden ajan" [4] [28] .
Muinaisissa Attic-komioissa Chaerephon esitti Sokrateen kuvan, joka esiintyi silloin, kun oli tarpeen pilkata filosofien yksi tai toinen piirre [28] . Chaerephon on esitetty näyttelevänä hahmona Aristophanesin komedioissa " Pilvet " ja " Ampiaiset " (ilman sanoja) , ja hänet mainitaan myös " Linnut ". Chaerephonin nimi löytyy myös Eupoliksen "Iimartelijat" ( vanhakreikaksi Κόλακες ) ja "Polises" ( vanhakreikaksi Πόλεις ) komedian säilyneistä katkelmista . Aristophanes - "Vuodenajat" ( toinen kreikkalainen Ὧραι ), "Niobe" ( toinen kreikkalainen Νίοβος ), "Telessemians" ( muut kreikkalaiset Ίελμησσείς ) [4] .
Pilvet on Aristophanesin komedia, joka pilkkaa Sokratesta. Tässä työssä Chaerephonilla on "erityinen asema" suhteessa muihin Sokrateen opiskelijoihin. Ensinnäkin hän on ainoa filosofin seuraajista, jota kutsutaan nimellä komediassa. Toiseksi hän on Sokrateen jälkeen toinen henkilö "ajatteluhuoneessa", jossa he opiskelevat filosofiaa. Kolmanneksi Sokrates mainitsee Charephonin esimerkkinä uudelle opiskelijalle Strepsiadesille. Saatuaan tietää, että hänestä voi tulla Chaerefontin kaltainen, Strepsiades huudahtaa kauhistuneena: ”Vaikeaa, vaivaa minulle! Minusta tulee puoliruumis!" [29] . Neljänneksi, kun "ajatteluhuone" sytytetään tuleen, Chaerefont juoksee lavalle huutaen "kaikki on palanut". Tämän katkelman perusteella historiatieteiden tohtori A.K. Gavrilov ehdotti, että Sokrates opetti oppilaitaan Chaerephonin talossa: tuotiin esiin" [30] .
Pilvetissä Aristophanes pitää Chaerefontin ansioksi niin "tärkeän" löydön kuin kirppuhypyn pituuden laskeminen [31] .
Jälleen Aristophanes nauraa Chaerephonin esiintymisestä komediassa 422 eKr. e. " Ampiaiset ": "Tässä kirjain, olet vastine / Todistaja keltaiselle naiselle, kuten Inolle " [32] .
Kirjassa " Linnut " Aristophanes esitti Chaerefontin lepakkona, joka ruokkii verta, tai S. K. Aptin käännöksessä "haamuksi" [33] [4] [5] Teksti sisältää muun muassa seuraavan katkelman [33] :
Siellä on sateenvarjojalkojen maassa [1]
Tuntematon suo
Likainen Sokrates istuu siellä,
Kutsuu sieluja. Kerran
For the soul, meni kantapäähän, Pisander
laukkasi siellä . Hän katkaisi nuoren kamelin kurkun partaveitsellä, ei Pisander, vaan Odysseus ! Hän alkoi odottaa. Ghoul ilmestyi Ja kyyristyi kamelin veren päällä, ja se haamu on Charefont.
Jo vuonna 1906 The Birdsin kääntäjä ja kustantaja Benjamin Rogers ehdotti, että nämä rivit sisälsivät Sokratesta ja hänen oppilaitaan syyttävän nekromantiasta tai "psykagogiasta". Professori R.V. Svetlov tätä väitöskirjaa kehittäessään korosti, että kalpea ja "laiha" Chaerefont sopi parhaiten tällaiseen syytökseen [35] .
Vuonna 1874 irlantilainen eläintieteilijä George Edward Dobson nimesi bulldoggiperheen lepakoiden suvun Chaerefont "Latin " komediassa "Linnut" lepakkona kuvatun lepakkon mukaan . Chaerephon " [36] .
![]() |
|
---|