Bhimrao Ramji Ambedkar [25] ( marathi भीमराव रामजी आंबेडकर , joka tunnetaan myös lempinimellä intialainen poliitikko unuchyer ", 1. huhtikuuta 6. 5. - 5. joulukuuta - 914 , ", 1. huhtikuuta 6 . Intian perustuslakiluonnoksen päätekijä . Hänelle myönnettiin postuumisti korkein intialainen Bharat ratna . Buddhalainen uudistaja: hänen aloitteestaan koskemattomat kääntyivät joukoittain buddhalaisuuteen , joka ei tunnusta kastieroja. Hän kritisoi jyrkästi islamia ja hindulaisuutta .
Alunperin marathi -kansalta . Miespuoliset esi-isät palvelivat useiden sukupolvien ajan British East India Companyn armeijassa . Ambedkar oli yksi ensimmäisistä koskemattomista, jotka saivat korkeakoulukoulutuksen. Hän sai oikeustieteen tohtorin tutkinnon ja useita muita tutkintoja talous- ja poliittisista opinnoista (erityisesti Columbia Universitystä ja London School of Economicsista ). Hän palasi Intiaan kuuluisana tiedemiehenä, toimi lakimiehenä useita vuosia, minkä jälkeen hän aloitti poliittisen toiminnan taistelijana koskemattomien oikeuksien puolesta.
Vuoteen 1930 mennessä Ambedkarista tuli tunnettu intialainen poliitikko, kun hän oli järjestänyt sarjan julkisia toimia. Hän kritisoi Intian johtavia puolueita siitä, etteivät he käsitelleet kastijärjestelmää tarpeeksi .
Ambedkar kritisoi johdonmukaisesti Mahatma Gandhin ja hänen kannattajiensa näkemyksiä Intian kansalliskongressin puolueesta . Vaikka Gandhi kritisoi kastieroja ja jopa julisti itsensä "yhdeksi" alempien kastien ihmisistä, hänen näkemyksensä olivat romanttisia ja idealistisia. Ambedkar piti Gandhin ehdottamaa käsitettä " harijan " ("Jumalan lapset") tarkoittamaan koskemattomia, halveksivana ja piti Gandhin taipumusta idealisoida kylän elämäntapaa haitallisena, edistäen koulutuksen leviämistä parioiden keskuudessa ja heidän muuttoaan . kaupunkeihin. Ambedkar uskoi, että Gandhi oli liian lievästi kriittinen kastijärjestelmää kohtaan, huomauttaen yksittäiset epäoikeudenmukaisuudet, mutta ei pyrkinyt tuhoamaan järjestelmää sellaisenaan.
Radikaalien näkemyksensä vuoksi Ambedkarista tuli äärimmäisen epäsuosittu ortodoksisten hindujen keskuudessa, jopa niiden keskuudessa, jotka olivat aiemmin tuominneet koskemattomien oikeuksien puutteen, koska hän vaati täydellistä tasa-arvoa, ei vain tilanteen lieventämistä.
Samaan aikaan Ambedkar vaati erillisten vaalipiirien tarjoamista koskemattomille, mitä Gandhi vastusti jyrkästi - hän pelkäsi intialaisen yhteiskunnan jakautumista. Kun britit suostuivat vuonna 1932 hyväksymään Ambedkarin ehdotuksen erillisistä kasteihin kuuluvista vaalipiireistä, vangittu Gandhi aloitti nälkälakon "kuolemaan". Gandhin nälkälakko turvasi hänelle laajan tuen ortodoksien keskuudessa kaikkialla Intiassa. Ambedkar, joka pelkäsi levottomuuksia, jos Gandhi kuolisi, joutui antamaan periksi.
Vuosina 1935-1937 hän oli Bombayssa sijaitsevan Government Law Collegen rehtori . Samana vuonna hänen vaimonsa Ramabai kuoli pitkään sairauteen. Samaan aikaan Ambedkar ilmoitti julkisesti luopuvansa hindulaisuudesta ja etsivänsä uutta uskontoa, joka antaisi koskemattomille yhtäläiset oikeudet muiden kastien edustajien kanssa.
Vuonna 1936 Ambedkar perusti itsenäisen työväenpuolueen , joka voitti 15 paikkaa keskuslakia säätävässä kokouksessa vuoden 1937 vaaleissa . Samana vuonna hän julkaisi kirjansa The Annihilation of Caste , jossa hän kritisoi paitsi kastijärjestelmää sinänsä, myös hindujen uskonnollisia johtajia.
Ambedkar palveli puolustusalan neuvoa-antavassa komiteassa sekä työministeri varakuninkaan toimeenpanevassa komiteassa (Intian siirtomaahallitus).
Vuosina 1941-1945 hän julkaisi sarjan kiistanalaisia kirjoja ja pamfletteja, mukaan lukien Thoughts on Pakistan , jotka kritisoivat Muslimiliiton vaatimusta erillisestä Pakistanin muslimivaltiosta . Mitä kongressi ja Gandhi ovat tehneet koskemattomille, hän lisäsi kritiikkiään Gandhia ja Intian kansalliskongressia kohtaan ja syytti heitä tekopyhyydestä [26] . Kirjassa Keitä olivat shudrat? (Keitä Shudrat olivat?) Ambedkar yritti selittää Shudra-varnan alkuperää, eli Intian alimman varnan , jonka alapuolella oli vain koskemattomia. Hän korosti myös Shudran ja koskemattomien välisiä eroja. Vuoden 1946 vaaleissa hänen puolueensa sai pienen määrän ääniä. Vuonna 1948 hän kirjoitti uuden kirjan The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchability, jossa hän syytti hindulaisuutta :
Hindu-sivilisaatio... on pirullinen suunnitelma ihmiskunnan tukahduttamiseksi ja orjuuttamiseksi. Hänen oikea nimensä on häpeä. Mitä muuta voidaan sanoa sivilisaatiosta, joka on luonut joukon ihmisiä... joita kohdellaan ikään kuin he eivät olisi ihmisiä ja joiden pelkkä kosketus katsotaan saastuttavana?
— [26]Vielä ankarammalla kritiikillä Ambedkar vastusti islamia ja sen virtauksia Etelä-Aasiassa (eikä vähiten propagandansa ansiosta islam on koskemattomien joukossa vähiten yleinen uskonto). Hän hyväksyi Brittiläisen Intian jakamisen Pakistaniin ja Intiaan ja tuomitsi samalla lapsiavioliitot islamilaisessa yhteiskunnassa sekä naisten äänioikeuden menettämisen . Hän kirjoitti:
Ei ole olemassa sanoja, jotka ilmaisivat tarkasti monia pahuksia, joita moniavioisuus ja sivuvaimot aiheuttavat musliminaiselle kärsimystä.
Harkitse kastijärjestelmää. On selvää, että islam on vapaa orjuudesta ja kasteista. (Mutta niin kauan kuin orjuutta oli olemassa), sen tuki tuli pääasiassa islamista ja islamilaisista maista. Koraanin Profeetan ohjeet orjien oikeudenmukaisesta ja inhimillisestä kohtelusta ovat kiitettävät, mutta itse asiassa islamissa ei ole mitään, mikä auttaisi voittamaan tämän kirouksen (eli orjuuden). Ja vaikka orjuus katosi, muslimien kastit säilyivät.
— [27]Ambedkar kirjoitti, että muslimiyhteiskunta on vieläkin täynnä sosiaalista pahaa hinduihin verrattuna. Hän kritisoi muslimeja kastijärjestelmän peittämisestä eufemismeillä , kuten "veljeys" jne. Hän kritisoi myös luokkasyrjintää muslimien keskuudessa sellaisissa ryhmissä kuin " arzals " (parioiden analogia hindulaisuudessa) sekä naisten sortoa. ( purda- ). Hän kirjoitti, että vaikka "purdaa" harjoittavat myös hindut, vain muslimien keskuudessa tämä systeemi on itse uskonnon, ei vain perinteen, hyväksymä. Hän kritisoi islamilaista fanaattisuutta uskoen, että Koraanin kirjaimellinen tulkinta teki islamilaisesta yhteiskunnasta hyvin jäykän, kyvyttömän muuttumaan. Hän huomautti myös, että toisin kuin Turkki tai Iran, Intian muslimit eivät onnistuneet uudistamaan yhteiskuntaansa [27] .
Huolimatta ankarasta kritiikistä M. A. Jinnahia ja hänen Muslimiliiton kannattajiaan kohtaan, hän kannatti ajatusta Intian jakamisesta muslimi- ja hinduosiin , tuki Pakistanin muodostumista . Hän uskoi, että uskonnollinen jakautuminen on pienempi paha verrattuna etniseen nationalismiin (etenkin kun otetaan huomioon Intian suuri määrä kansoja). Hän viittasi historiallisiin ennakkotapauksiin, kuten Ottomaanien valtakunnan romahtaminen vuosina 1918-1922 ja Tšekkoslovakian jakautuminen Münchenin sopimuksen jälkeen [27] .
Samalla hän näki, että kahden valtion muodostuminen uskonnollisin perustein johtaisi yhteenotoihin, merkittävään ihmisten muuttoon ja rajakiistoihin. Tältä osin hän kirjoitti: "Pakistanin on perusteltava olemassaolonsa" [27] .
Huolimatta suosion laskusta poliitikkona, kiistanalaisista näkemyksistään ja Mahatma Gandhin ja Intian kansalliskongressin kritiikistä, Ambedkarilla oli maine erittäin kokeneena asianajajana ja tutkijana. Intian itsenäistyttyä 15. elokuuta 1947 uusi hallitus tarjosi Ambedkarille ensimmäiseksi oikeusministeriksi , minkä hän hyväksyi. Ambedkar johti 29. elokuuta Intian perustuslakia laativan komitean puheenjohtajana . Samaan aikaan hän luotti buddhalaisen sanghan ennakkotapauksiin , koska äänestys, keskustelumenettelyt, oikeuskäytäntö ja byrokraattisten menettelyjen sääntely tunnettiin buddhalaisessa perinteessä. Sanghan kokemus mukautettiin Intian todellisuuteen - oligarkkiseen hallintojärjestelmään, jakautumiseen heimoihin jne.
Ambedkarin laatima teksti antoi perustuslailliset takeet monille kansalaisvapauksille, mukaan lukien uskonnonvapaus, "koskemattomuuden" periaatteen poistaminen ja kaikenlaisen syrjinnän kielto [26] . Ambedkar vaati naisille laajoja taloudellisia ja sosiaalisia oikeuksia ja sai myös yleiskokouksen tuen luomalla kiintiöitä julkishallinnossa, kouluissa ja korkeakouluissa heikommassa asemassa olevien väestöryhmien edustajille . Perustuslaki hyväksyttiin 26. marraskuuta 1949.
Ambedkar erosi ministerin tehtävästä vuonna 1951 sen jälkeen, kun parlamentti äänesti hänen Intian lakiehdotuksensa, joka sisälsi sukupuolten tasa-arvon perinnössä, avioliitossa ja taloudellisissa suhteissa Nehrun ja useiden muiden INC:n johtajien tuesta huolimatta. Vuonna 1952 Ambedkar hävisi parlamentin alahuoneen vaalit, mutta hänet nimitettiin ylähuoneeseen maaliskuussa 1952 ja pysyi siinä kuolemaansa asti.
1950-luvulla buddhalaisuus herätti Ambedkarin huomion, ja hän matkusti Ceyloniin osallistuakseen buddhalaisten munkkien ja tutkijoiden konventiin. Pian Ambedkar ilmoitti julkisesti kirjoittavansa uutta kirjaa buddhalaisuudesta, ja heti kun se oli valmis, hän kääntyisi virallisesti tähän uskoon [28] . Vuonna 1954 hän vieraili Burmassa kahdesti ; toisen kerran - osallistua World Society of Buddhists -järjestön 3. konferenssiin Rangoonissa . Vuonna 1955 hän perusti Intian buddhalaisen seuran (Bharatiya Bauddha Mahasabha). Hänen kirjansa Buddha ja hänen dhamma valmistui vuonna 1956 ja julkaistiin postuumisti.
14. lokakuuta 1956 Ambedkar järjesti virallisen julkisen vihkimisseremonian Nagpurissa . Kääntymisen muodollinen loppuun saattaminen oli perinteinen menettely kolmen jalokiven ( Buddha , Dharma , Sangha ) ja viiden käskyn vastaanottamiseksi munkilta. Samaan aikaan noin 600 000 hänen kannattajistaan kääntyi buddhalaisuuteen [28] . Myöhemmin tämän tapahtuman kunniaksi vihkimispaikalle rakennettiin Dikshabhumi- stupa . Ottamalla 22 valaa Ambedkar ja hänen kannattajansa tuomitsivat ja hylkäsivät hindulaisuuden ja sen filosofian. Sitten hän meni Katmanduun ( Nepal ) osallistuakseen 4. buddhalaisten maailmankonferenssiin . 2. joulukuuta 1956 hän lopetti työskentelyn kirjassa "Buddha tai Karl Marx", jossa hän julistaa Buddhan kommunismin perustajaksi .
Vuonna 1948 Ambedkarilla diagnosoitiin diabetes . Terveyden ja erityisesti näön heikkenemisen vuoksi hän oli vuoteessa kesäkuusta lokakuuhun 1954 [28] . Seuraavien kahden vuoden aikana hänen terveytensä heikkeni ja hän kuoli unissaan kotonaan pian viimeisen työnsä, Buddha ja hänen dhammansa, valmistuttua. Hän jätti jälkeensä paljon muistiinpanoja ja keskeneräisiä töitä. Polttohaudattu buddhalaisen perinteen mukaan.
Hänestä jäi hänen toinen vaimonsa Sharda Kabir (naimisissa Savita Ambedkar). Hän kuului brahminikastiin ja kääntyi buddhalaisuuteen. Ambedkarin pojanpoika valittiin toistuvasti Intian parlamenttiin.
Ambedkarille on pystytetty muistomerkki Delhiin , ja hänen syntymäpäiväänsä vietetään yleisenä vapaapäivänä. Hänen syntymäpäivänsä ja kuolemansa päivänä noin puoli miljoonaa hänen seuraajaansa kokoontuu hänen muistomerkkilleen Mumbaissa .
Huolimatta Ambedkarin kiistanalaisesta maineesta ja muslimien jyrkästi negatiivisesta asenteesta häntä kohtaan, hän antoi merkittävän panoksen yhteiskunnallisen ajattelun kehittämiseen Intiassa. Erityisesti hän herätti Intiassa kiinnostuksen buddhalaisuutta kohtaan, joka on tässä maassa perinteisesti ollut reuna-alueella.
Ambedkarin poliittinen filosofia antoi sysäyksen monien koskemattomien etuja ajavien poliittisten puolueiden, julkaisujen ja ammattiliittojen syntymiselle, erityisesti hänen kotivaltiossaan Maharashtrassa . Hänen kuolemansa jälkeen järjestettiin myös joukkomuutosseremonioita buddhalaisuuteen.
Jotkut intialaiset ajattelijat[ kuka? ] tuli Ambedkarin kirjoitusten vaikutuksen alaisena siihen johtopäätökseen, että Britannian siirtomaaviranomaiset takasivat Intiassa suuremman tasa-arvon kastien välillä kuin itsenäisyysvuosina.
Toisaalta koskemattomien oikeuksien laajentaminen on johtanut heidän ja ortodoksisten hindujen välisten kahakkaiden lisääntymiseen. Vuonna 1994 Ambedkarin patsas Mumbaissa häpäistiin - tuntematon provokaattori ripusti siihen kenkäseppeleen (Intiassa jonkun muun kenkien koskettamista pidetään nöyryytyksenä). Tämä johti väkivallan puhkeamiseen, lakot halvaansivat kaupungin yli viikon ajaksi. Samanlaisten levottomuuksien aikana seuraavana vuonna patsas tuhoutui. Tamil Nadun korkeampien kastien edustajat ovat myös toistuvasti hyökänneet paikallisia buddhalaisia vastaan. Toisaalta buddhalaisiksi kääntyneet koskemattomat eivät aina käyttäneet buddhalaista nöyryyttä: he usein häpäisivät hindutemppeleitä ja korvasivat jumalien kuvat Ambedkarin muotokuvalla. [29] Ambedkarin buddhalaispantteriliikkeen radikaalit kannattajat (samanlaiset kuin Black Panthers Yhdysvalloissa) yrittivät jopa murhata tutkijoita, jotka arvostelivat Ambedkarin näkemyksiä buddhalaisuudesta [30] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|