Vainakh-pakanallisuus - Nakh - kansojen ( ingušit ja batsbit ja tšetšeenit ) polyteistiset uskomukset . Ne olivat yleisiä esi-islamin aikana. Se on uskonto, joka perustuu luonnonvoimien jumalallistamiseen, esi-isien kulttiin , animismiin , antropomorfismiin , shamanismiin . Papeilla, ennustajilla, parantajilla ja noidilla oli tärkeä rooli uskonnollisessa elämässä. Nämä uskomukset ovat muokanneet vainakhien mytologiaa , kansanperinnettä ja " Nart-eeposta " ajan myötä.
Kuten kaikki muutkin ihmiset, vainakhien uskontoon vaikuttivat asuinpaikka ja ilmasto. Ympäröivien korkeiden vuorten, sateisen ilmaston ja myöhemmin viljelyyn sopimattomien maiden vaikutuksesta muodostui kunnioittava asenne luontoon, jota puolestaan kunnioitettiin syvästi ja ihmiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin helpottaa sitä. Tätä tarkoitusta varten oli olemassa pappeuden instituutio . Kaikkien temppelissä olevien puolesta Tsein-sag (pappi) rukoili ja suoritti rituaaleja. Unelmilla oli suuri merkitys. Unien kautta jumalat välittivät tahtonsa, ennustivat tulevaisuutta. Jumalilla oli inhimillisiä ominaisuuksia, he olivat fyysisesti haavoittuvia, heillä oli omat heikkoutensa. He tekivät pahoja ja törkeitä tekoja (nekrofilia, murhat), joista ihmiset tai nartit saattoivat rangaista heitä. Mutta samaan aikaan heitä pidettiin heidän suojelijoinaan, ja he auttoivat usein ihmisiä. Ei ole olemassa jakoa "valoisiin" ja "pimeisiin" jumaliin, kuten aiemmin mainittiin, joten siellä ei mainita taistelua vallasta ja herruudesta maailmassa. Esimerkiksi kuoleman jumalaa pidettiin viisaana, häntä kutsuttiin ajan herraksi, mainittiin rukouksissa, valaissa. Jotkut narteista ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) pääsivät vapaasti kuolleiden maailmaan ja toivat sieltä ihmisille hyödyllisiä asioita (mylly, olutta, neuloja, huilua jne.). Mitä tulee kuolemaan, heidän uskomustensa mukaan henkilö jatkoi elämäänsä kuolleiden maailmassa. El (tšek. ja ing. - "Iel") . Kuolleiden maailma näytti samalta kuin elävien maailma, mutta sillä erolla, että ihmiset tekivät töitä yöllä. Yhden version mukaan kuu toimi heidän valaisinaan. Elomia hallitsi jumala (Eshtr, Eter, Elda) . He pyysivät häneltä vaurautta kuolleille sukulaisilleen, ja joka vuosi lokakuun lopussa he viettivät kuolleille omistettua lomaa. "Sadonkorjuuillallinen järjestettiin" - mars-pyor . On syytä huomata, että tapa kuolleiden muistoksi syntyi myyttisen sankarin Botky Shirtken ansiosta . Legendan mukaan hän osoitti ihmisille, että kuolleet saavat kaiken, mitä heille lähetetään elävien maailmasta. [1] [2]
Vainakhien polyteistisen uskonnon piirre on vanhempien ja nuorempien jumalien kunnioittaminen.
Maailman luominen ja sen rakenneDela - ylin jumala, loi kaksi maailmaa 10 päivässä. Elävien maailma (Malchi) ja kuolleiden maailma (Iel, El). Eliä hallitsee hänen poikansa Eshtr .
Kun Jumala loi taivaan ja maan, maa oli kolme kertaa suurempi kuin taivas. Ja kun he eivät lähentyneet yhteyden aikana, Dalla puristi maata, ja tästä muodostui maavuoria. Vahvistaakseen horjuvaa maata hän loi kivivuoria. Näitä maan vuoria pidetään härän sarvissa, ja härkä on sidottu pylvääseen.
Kun Jumala loi maan, hän kysyi: "Kuka pitää maata?" . Sonnit tulivat ja sanoivat: "Me pidämme maata, jos ihmiset eivät valjasta meitä töihin tiistaisin ja jos he antavat meidän virtsata seisten ajon aikana." Tällaisissa olosuhteissa he pitävät maan sarvillaan. Kukaan ei voi rikkoa härkien kanssa maailman luomisen yhteydessä tehtyä ehtoa, ja "härkien päivänä" tai tiistaina kukaan ingushista ja tšetšeenistä ei toimi.
Barantu Dalla loi susia varten, mutta mies pyysi sudelta pässiä sanoen: "Minä pidän sinulle ja itselleni yhdessä." Susi suostui tällaiseen ehdotukseen ja antoi miehelle oinaansa . Määrättynä aikana susi kääntyi miehen puoleen vaatien palauttamaan puolet lampaista kunnon mukaisesti. Mutta mies kieltäytyi. Sitten susi kääntyi Jumalan puoleen valittamalla. Jumala vastasi hänelle: "Mitä voin tehdä hyväksesi? Se mitä saat hampaillasi, on sinun." Siitä lähtien susi alkoi vetää lampaita ihmisestä, ja siitä lähtien hänen ja ihmisen välillä on ollut vihollisuutta. Lauantaita pidetään "susipäivänä" - "Birdzy-sott", ja kuka sitä kunnioittaa, susi ei raahaa lampaita. Maanantai, "tuulien päivä", on samanlainen alkuperä kuin tiistai ja lauantai. [yksi]
Luomisen selitysLuotuaan taivaan ja maan Dela loi linnut. Sitten hän päätti luoda ihmisiä. Maasta, jonka hän puristi molemmissa käsissä, muodostui mies ja nainen. Mies muodostui idässä ja nainen lännessä. Luotuaan ihmisiä Dela päätti, että heistä pitäisi tulla aviomies ja vaimo. Mutta pöllö vastusti häntä ja lupasi olla sallimatta tätä, hän sieppasi naisen ja kantoi hänet korkealle kalliolle. Eräänä päivänä mies meni metsästämään ja näki naisen kiven päällä. Hän käski häntä teurastamaan hevosensa, ottamaan sisäosat ulos ja piiloutumaan siihen. Hän teki juuri niin. Kun pöllö saapui, hän sanoi haluavansa maistaa hevosenlihaa. Pöllö meni alas ja näki hevosen, johon mies piiloutui. Hän toi sen naiselle ja lensi pois. Niinpä nainen ja mies yhdistyivät. Jumala kääntyi pöllön puoleen ja kysyi häneltä, olivatko nainen ja mies tulleet yhteen? Pöllö vastasi, että ei, mutta Jumala sanoi, ettei se ollut niin, ja lentäessään kalliolle hän saisi selville totuuden. Saapuessaan kalliolle pöllö näki, että he olivat lähentyneet ja ilmoitti asiasta tapaukselle. Jumala kysyi, missä maailmassa pöllö haluaa tulla rangaistukseksi? Tässä vai tuossa? Pöllö valitsi rangaistuksen elävien maailmassa. Silloin Jumala sanoi hänelle: "Menetätkö näkösi päivällä ja menetätkö kunniasi lintujen keskuudessa."
(Katso myös artikkeli Vainakh mytologia saadaksesi lisätietoja )
Vanhimpia jumalia kutsuttiin luonnon jumaliksi ja jumalattareiksi (ukkonen, auringon, metsästyksen, kevään jumalat jne.). Ne olivat universaaleja, toisin sanoen niiden nimet olivat samat kaikille klaaneille ja jopa kansoille (ingušit ja tšetšeenit). Ilmasto-olosuhteista johtuen vainakhien uskonnossa pääpaikka on kylän ukkosjumala . Häntä kunnioitetaan demiurgin, maailman luojan, Delon jumalan, kanssa .
On myös syytä huomata, että jumalattaria, joita kutsuttiin kirjaimellisesti äideiksi, arvostettiin yhtä paljon ( nana, nanilg - äiti ). Naiset palvovat enimmäkseen jumalattaria, he ovat ystävällisiä, he suojelevat ihmisiä. Esimerkiksi kevään ja hedelmällisyyden jumalatar Tusholi , käsityön jumalatar Sata , veden äiti Khinana .
Mutta on myös pahoja jumalattaria, kuten lumimyrskyjen jumalatar - Darza-Nana (Ing. Furki) ja Un-nana - sairauksien jumalatar.
Pienet jumalat ovat paikallisia suojelusjumalia. Jokaisella kansalla ja jopa teipillä oli suojelijansa (Aush, Bolom, Tsori, Bayni jne.), jotka vain he tunsivat, mutta tapahtui, että suojelijan kultti oli yleinen useiden klaanien keskuudessa (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). Usein klaanien entisistä perustajista, arvostetuista ihmisistä, ennustajista tai jopa salaman surmaamista ihmisistä tuli suojelijoita. B.K. Dalgat kutsuu tätä teoksessaan "Ingushien ja tšetšeenien alkuuskonto" esi-isien kultin vaikutukseksi , joka syntyi myöhemmällä kaudella. Suojelijan nimeen lisättiin sana erda, erd, tsu tai dalla . Suojelijajumalilla oli oma hierarkia, ne jaettiin vuorotellen vanhempiin ja nuorempiin. Nuoremmat suojelijat saattoivat välittää ihmisten pyynnöt vanhemmille. Tšetšeenien suojelijoiden pyhäkköjä ja palvontapaikkoja kutsuttiin ingušilaisten keskuudessa selingiksi, tsuksi .
Pal khakhan lamroin zudrish - Tšetšenian noidat. A.P. Ippolitovin mukaan heidän luokseen vietiin sairaita ihmisiä. Hän mainitsee myös noitien käyttämän rakkausyrtin.
"Ylämaalaiset väittävät, että on olemassa eräiden ihmisten tuntema ruoholaji, jalienga letten buts (haukkuyrtti), joka juotavaksi tai ruoaksi annettuna aiheuttaa pilaantumista, joka ilmenee tuskallisina kohtauksina, kouristuksina ja haukkumisen kaltaisena huudona. koirasta."
Sitten hän antaa rituaalin tämän yrtin keräämiseksi:
"Paha nainen tai mies yöllä, yleensä täysikuussa, vaikka tämä ei kuitenkaan ole välttämätön edellytys, lähtee talosta yrittäen olla tavamatta ketään matkalla ja menee jo katseltuun paikkaan sillä etukäteen vuorelle, jossa jalienga-letten-butz kasvaa. Siellä velho riisuu koko mekkonsa ja kävelee täysin alasti taaksepäin, etsii tätä ruohoa ja yrittää repiä sitä jalkapohjiensa väliin. Tämän prosessin aikana velho hylkää ajatuksella ja sanoilla uskon ja Jumalan. "En tunnusta Jumalaa; En ole hänen luomuksensa: olen hänen kanssaan yhtä voimakas kuin hän. Kiellän hänet ikuisesti", hän sanoo. Tämä on loitsun yleinen kaava, jota vuoristonoidat ja velhot käyttävät kaikkialla kerätessään mainittua yrttiä. Toisin kuin kaikkien maiden ja kaikkien aikakausien velhot ja velhot, paha henki on ilmeisesti jätetty vuoristonoitien rauhaan, eikä se pyydä apua. Näin poimittu yrtti kuivataan myöhemmin ja annetaan tuomitulle uhrille ruuan tai juoman mukana. Riittää kuitenkin myös heittää se tulisijan tuleen, jonka lähellä tämä uhri istuu, pilatakseen sen ikuisesti. Usko rakkausyrttiin on myös hyvin yleinen vuorikiipeilijöiden keskuudessa, samoin kuin usko jalienga-letten-butziin. Tämän yrtin, kuten edellisenkin, vaikutus riippuu sekä sen ominaisuuksista että sen keräämisessä käytetyistä loitsuista ja viehätyksistä. Rakkausyrtillä on kaksinkertainen vaikutus: joko se sitoo tietyn henkilön toiseen ihmiseen voittamattoman rakkauden tunteella tai päinvastoin, se synnyttää voittamatonta vihaa ja inhoa. [13]
Phener khazher oli nimi, joka annettiin ihmisille, jotka arvasivat lampaan luuta (lapaterää). Heitä lähestyttiin ennen jotakin tärkeää tapahtumaa tai heidän tulevaisuutensa selvittämiseksi. Katso alta lisätietoja (ennustus). [13]
Zirak on parantaja tai ennustaja, joka ei kuulu pappien luokkaan. Kuten pappi Ganyzh sanoi, "he olivat ihmisten mentoreita ja jumalan tavoin he tulkitsivat oikein unia ja selittivät sairauksia." Yleensä ennustaminen suoritettiin uuden vuoden aattona (Najoy). Ennustaja vietti yön temppelissä, ja aamulla hän kertoi unensa ihmisille. Ennustajan sanat pidettiin jumalien tahdona. [13] [14]
Tsein-sag - pappi. Pappeja pidettiin tarkimpina ennustajien joukossa. Heillä oli erityinen ennustamistapa nimeltä kach tokh . Katso alta lisätietoja (ennustus). [1] [13]
Ennustaminen peilillä (kuzgana khiezha) - sitä käyttävät yksinomaan tytöt arvatakseen kihlattunsa. Se on hyvin helppoa. Otetaan peili, joka laitetaan takkaan, ja tuvan katolta piipun läpi tuijotetaan siihen. Katsottuaan tällä tavalla pari-kolme minuuttia he laskeutuvat katolta, ottavat huoneen jokaisesta kulmasta tai neljän pääsuunnan suuntaan vähän maata, jonka he sitovat nippuun ja laittavat tyynyn alle. yöllä. Jotkut näkevät kihlattujensa kasvot itse peilistä; ne, jotka eivät näe häntä siellä ja laittavat yllä olevan menetelmän mukaisesti kerätyn maan tyynyn alle, näkevät hänet todennäköisesti jo unessa.
Ennustaminen kivillä ( pal tasar) - koostuu siitä, että ennustaja, yleensä vanha nainen, ottaa yhdeksän pientä kiveä ja kuiskattuaan rakastajiensa nimet kahdelle niistä, yhtäkkiä heittää kaikki yhdeksän kiveä maahan. Sen mukaan, kuinka he putoavat, sen etäisyyden mukaan, jolla he makaavat toisistaan, ja lopuksi rakkaiden kahden kiven välissä olevien kivien lukumäärän mukaan, ennustaja tekee jo johtopäätöksen heidän menestyksestään tai epäonnistuneesta liitosta, tämän liiton ajasta ja niistä esteistä, jotka saattavat kohdata samaan aikaan.
Ennustaminen nenäliinan (dol duster) avulla suoritetaan myös ennustajan avulla. Yleensä he ottavat suuren huivin, jonka toiseen päähän on sidottu solmu, ja sitten ennustajan tästä solmusta hän mittaa kyynärpäällään etäisyyden vastakkaiseen kulmaan. Näiden kahden pisteen väliin jäävä tila toimii perustana tulevaisuuden verhon nostajalle enemmän tai vähemmän suotuisalle ennustukselle. Tällainen ennustaminen ei kuitenkaan ole yksinomaan rakkauden ennustamista, vaan sitä käytetään usein tapauksissa, joissa halutaan selvittää sairauden syy, joka on potilaan omaisille selittämätön tai joka syyttää sitä. elävän tai kuolleen ihmisen pahan silmän vaikutus. Tämän ennustamisen tulokset ovat niin satunnaisia kuin ne voivat riippua ennustajan itsensä näppäryydestä ja hänen käsiensä ketteryydestä. Nämä kolme ennustamismenetelmää ovat suuressa käytössä vuoristotyttöjen ja - naisten keskuudessa ja muodostavat heidän yksinomaisen omaisuutensa .
Ennustaminen pässin luun avulla (pyong khazhar) on kansan keskuudessa yleinen ennustaminen, jota eivät edes Shamilin naibit laiminlyöneet. Sotavuosina he turvautuivat siihen saadakseen selville minkä tahansa sotilaallisen kampanjan onnistumisesta. Shamilin korkea-arvoiset naibit eivät lähteneet kampanjaan kuulematta khazheria (ennustaja). Yhdessä Sharo-Argunin varrella sijaitsevassa yhteisössä asui kuuluisa vuori-khazher Toda, jonka neuvoja ja profetiaa Shamil ei laiminlyönyt. He sanoivat, että kohtalo, joka kohtasi Shamilille Gunibin, ennustettiin hänelle etukäteen, ja he sanovat, että Shamil oli vakuuttunut tämän ennustuksen totuudesta, mutta olosuhteet olivat sellaiset, että hän ei voinut tehdä toisin ja halusi tai tahtomattaan pakotettiin. vahvistaakseen itseään Gunibilla. Toda ennusti Naib Nur-Alin kuolemaa. Kun Cheberla- ja Shatoi-seuroja johtanut Nur-Ali meni Pikku-Tšetšeniaan kasvattaakseen puoluettaan tšetšeenien kanssa ja vastustaakseen venäläisiä, hän ajoi tarkoituksella kylään, jossa Toda asui, ja ennusti hänen välitöntä kuolemaansa. oinasta. "Näen hevosta johdettuna ja kuolleen ruumiin sidottuna siihen köysillä", hän kertoi eikä halunnut kertoa hänelle enempää. Viikon kuluttua Nur-Ali kuoli koleraan, ja Toda sai vielä suuremman kunnian ja kunnioituksen. vuorikiipeilijöiden keskuudessa.
Ennustaminen arvalla (kach tokh ) - suoritettiin äkillisen sairauden syyn selvittämiseksi. Ennustamisen johti pappi. Sairas henkilö kertoi papille minä päivänä hän teki pahan teon. jos oli keskiviikko (Selin päivä), niin tämä tarkoitti, että potilaalla oli synti suhteessa jumala Seliin. Pappi heitti arpaa (kolme tikkua, joissa oli merkki). Esimerkiksi valkoisella - Selan erä, ilman merkkiä - nimetön, musta - jumala Myatseli. Jos nimetön putosi, potilaalla ei ollut syntiä. Pappi heitti arpaa kolme kertaa. Jos merkkierä putosi kolme kertaa peräkkäin, niin ennustamista tehtiin vielä pari päivää. Jos tässä tapauksessa putoaa paljon jälkeä, uskottiin potilaan kuolevan. Muissa tapauksissa kaikki päättyi uhriin Jumalalle. [13]
A. P. Ippolitov tallensi tiedot ennustamisen tyypeistä. [1] [13]
Tsein-sag - pappi (käännettynä "pyhäkön mies", "puhdas ihminen"). Jokaisella klaanilla oli oma pappinsa. Yhteiskunta valitsi hänet kerran elinikäiseksi. Edellytyksenä oli kyky tulkita unia ja arvata . arvostettuja ihmisiä, joilla on hyvä maine.Oli tapauksia, joissa papin velvollisuus periytyi.Tsain-sagia pidettiin oppaana jumalien ja ihmisten välillä.Hän johti uhrauksen valmisteluja temppelissä, suoritti rituaaleja ja luennoi rukouksia .Papin unia pidettiin profeetallisina ja tulkittiin jumalien tahdoksi. Papin maagisia ominaisuuksia ovat sauva, jossa on valkoinen lippu ja kellot (käytetään rituaaleissa ja temppelikulkueissa), puinen vasara ja lauta (riitti Myattseli-rukouksen aikana).Pappi pukeutui vain valkoiseen (tämä symboloi hänen puhtauttaan). Rukousten aikana pappi piti kädessään lasillista bragaa. Pappi valitsi rituaaleihin tyttöjä ja naisia.
B.K. Dalgatin mukaan he eivät käyttäneet asemaansa väärin eivätkä hyötyneet heidän puoleensa kääntyneiden ihmisten kustannuksella.
"Kaikki ajatukset pappien ryöstöstä ja ihmisten hyväksikäytöstä, joista matkustajat niin usein puhuvat, on hylättävä täällä. Ganyzh, itse pappi, kertoi ja näytti minulle ennustamismenetelmän sellaisella uskolla, että hänen sanojensa vilpittömyydestä ei voi olla epäilystäkään. Yleensä ingusit eivät kehittyneet edes ennen intialaisia tai egyptiläisiä pappikasteja, jotka tekivät voittoa uskonnollisista riiteistä. Päinvastoin, ingusilaiset tszuinsagit (shamaanit) säilyttävät kaiken kutsumuksensa primitiivisen puhtauden, ja heidän toimintansa ovat luonteeltaan moraalia, vilpittömyyttä ja syvää uskoa." [yksi]
Minkä tahansa perheen naisen avioliitto liittyy suhteiden katkeamiseen esi-isiensä kanssa, hänen siirtymiseen uuteen perheeseen ja liittymiseen tämän uuden perheen esi-isien kulttiin.
Ennen kuin tyttö meni naimisiin, kertoo vanha mies Kazbyk, ystävät ja vieraat kokoontuivat hänen vanhempiensa taloon, sytytti tulen tulisijaan ja sulhasen paras mies (myöhemmin morsiusneidon tyttöystävä) johti häntä kädestä. hänen kasvonsa peitettiin kolme kertaa tulisijan ympärille. Ystävät lauloivat lauluja, puhuen pyhimmille (Seli ja muut) rukouksella, että nuori nainen olisi hedelmällinen (onnellinen lapsista), kuin pyhän tulisijan tuhka, joka lisääntyy joka minuutti; niin, että hän on sidottu (tarttuva) mieheensä ja perheeseensä kuin noki (eli niin, että hän rakastaa taloaan ja miestään eikä jää hänen jälkeensä, aivan kuten noki ei jää ketjun ja putken taakse) jne. kuorolla "Dalai! "Sitten paras mies otti ketjun toisella kädellä, piti morsiamen kättä toisella ja ravisi ketjua merkkinä siitä, että morsiamen ja perheen ja hänen kulttinsa välinen yhteys katkesi. Sen jälkeen yksi sulhasen kannattajista tarttui morsiamen ja kantoi hänet ulos huoneesta olkapäillään nuoren pahoinpitelyn ja pahoinpitelyn seurassa, joka vastusti morsiamen väitettyä sieppausta; ja niin onneton paras mies pahoinpideltiin ja saatettiin aivan kentälle, tielle aulin takana. Tässä meillä on teko vapauttaa morsian vanhempiensa kotikultista. Morsiamen saapuessa sulhanen taloon suoritettiin melkein sama teko, jossa morsian esiteltiin sulhasen sukulaisten kulttiin. [yksi]
Vainaja haudattiin 3-4 kuolinpäivänä. Alkukaudella ruumiit kasattiin tarkoitukseen rakennettuihin kryptoihin (kash ). Vainaja oli pukeutunut parhaisiin vaatteisiin, panssariin. Yhdessä hänen kanssaan kryptaan sijoitettiin hänen elinaikanaan käyttämiä esineitä, soittimia jne. Vainakhit uskoivat, että hän tarvitsisi kaiken tämän Elissä (kuolleiden maailma). Maahan hautaaminen ilman kryptaa merkitsi vainajan jättämistä kodittomaksi. Epidemioiden aikana, kun niin paljon ihmisiä kuoli, eloonjääneet tulivat haudattamatta jäämisen pelosta, kryptoihin tavaroiden ja kattiloiden kanssa tulisijaketjulla. Uskottiin, että jos ainakin yksi perheestä on elossa, niin pata ketjulla pysyy tornissa. Niiden siirtäminen puuroon merkitsi kaikkien perheenjäsenten kuolemaa. Hautajaismuistotilaisuuden jälkeen järjestettiin sängyn muistotilaisuus . Niillä järjestettiin kilpailuja, ja voittajahevonen yhdessä omistajan kanssa vietiin papin luo, joka suoritti hevosen omistusrituaalin vainajalle. Sen jälkeen uskottiin, että seuraavassa maailmassa hevonen ilmestyi vainajan luo. Kaksi vuotta myöhemmin pidettiin suuri muistotilaisuus . Ne järjesti vainajan vaimo. Niiden jälkeen hän riisui surunsa ja saattoi mennä uudelleen naimisiin (yleensä vainajan sukulaisen kanssa). Legendan mukaan uskottiin, että kuolleiden muistotapa otettiin käyttöön sen jälkeen, kun Nart Botky Shirtka osoitti ihmisille, että kuolleet saavat sen, mitä heille lähetetään elävien maailmasta. Kuolleiden kunniaksi lokakuun lopussa (ardari-butt) tehtiin "sadonkorjuuillallinen" - "mars-pyor" . [7] [11] (katso yksityiskohdat Estrin artikkelista) .
Jumalien joukko ja itse pakanallinen mytologia vainakhien keskuudessa oli varsin alkeellista ja lainattu muista kulttuureista. Vainakh-jumalat ovat samanlaisia kuin kreikkalaiset (jumalien nimet ja niiden tehtävät, sankarit, samankaltaiset legendojen aiheet). Temppeleissä sijaitsevista epäjumalista oli tietoa, mutta valitettavasti ne eivät ole säilyneet tähän päivään asti, koska. tuhosivat itse ingušit, jotka kääntyivät islamiin (V. Millerin retkikunta 1886) . Myös Pohjois-Kaukasuksen kansoille yhteisten jumalien ja Nart eposen nimet ja tehtävät jäljitetään. [yksi]
Suurin osa vainakheista on muslimeja , mutta jotkut klaanit olivat pakanallisten kulttien kannattajia.
"On esimerkki. Vuonna 1870 tsori-kansa tuli riippuvaisiksi dhikristä (muslimilahko)* ja tuhosi suojelijansa Tsorin temppelin. Sen jälkeen heillä ei ollut satoa kolmeen vuoteen peräkkäin, ja neljäntenä vuonna he hakkasivat leipää rakeilla sadonkorjuun aikana. Kansa piti tämän suojelijansa vihan ansioksi; jälleen he rakensivat hänelle temppelin ja uhrasivat härän jokaisesta perheestä. [yksi]
Kristinuskolla ei ollut voimakasta vaikutusta ingusilaisten ja tšetšeenien maailmankuvaan. Lähetyssaarnaajien rakentamat temppelit ja pyhäköt muutettiin pakanallisiksi (esimerkiksi Tkhaba-Yerdy-temppeli ), ja kristillisen opetuksen ja rituaalien motiivit kietoutuivat pakanallisiin. Aluksi islamia ei myöskään hyväksytty heti, esimerkiksi ingušit ja jotkut tšetšeeniklaanit jatkoivat pakanallisten jumalien palvomista, mutta myöhemmin islamisaatiomenetelmät Tšetšenian Baskhan-dynastian aikana olivat sitkeämpiä. Teologinen työ, tuomitseminen, islamiin kääntyneiden halveksuminen sekä muinaisten temppelien tuhoaminen johtivat siihen, että merkittävä osa vainakheista ingushia lukuun ottamatta oli muslimeja 1600-luvulla. Roolia näytteli myös tšetšeenien uudelleensijoittaminen koneeseen, jossa islamiin kääntyneet kansat asuivat.
1500-1600-luvuilla Tarkovskin Shamkhal lähetti pakanoille erityisiä saarnaajia, jotka levittelivät shafi-islamia heidän keskuuteensa ja poistivat käytöstä viimeisetkin pakanuuteen sekoitettujen kristillisten riitojen jäänteet. Perinne nimeää kaunopuheisen saarnaajan Termaolin, joka turvautui usein väkivaltaan ja vainoon. Sen jälkeen tšetšeenit jopa maksoivat jonkin aikaa "yasak" (kunnia) Shamkhalille, josta tuolloin tuli Dagestanin Valiy. Termaolin aloittaman työn saattoi legendan mukaan Bersan, sheikki, josta tuli tšetšeenien pää 1600-luvun alussa. Hän käänsi islamiin viimeiset pakanalliset tšetšeenit, Akhshpatoyn ja Gunin kylien asukkaat. Imaami Sheikh Mansur (1785-1791) myötävaikutti islamin vakiinnuttamiseen tšetšeenien, kabardilaisten, osittain ingušien, ossetioiden ja tšerkessien keskuudessa. Viimeiset islamiin kääntyneet ingušit olivat Georgian sotilastien varrella sijaitsevan Gviletin kylän asukkaat. Tämä tapahtuma viittaa vuoteen 1861, eli aikakauteen, jolloin "Kaukasuksen valloitus" oli jo saatu päätökseen. [yksi]
Alla ovat pappi Ganyzhin sanat, jotka B.K. Dalgat on tallentanut :
Nyt dhikristit (muslimifanaatikot) vakuuttivat Ganyzhin, että Myatzeli ja muut tszut eivät ole mitään muuta kuin henejä (pahoja henkiä), eivätkä jumalia, ja hän luopui tästä liiketoiminnasta. Ganyzh sanoi: "Vanhojen ihmisten pyynnöstä palvelin pappina siellä, missä esi-isämme palvoivat; vaikka ei kovin paljon, mutta silti uskoin, että Myattseli voi antaa ihmisille hyvää; siksi pelkäsin poistaa tämän uskon sydämestäni, varsinkin kun niin monet miehet, naiset ja lapset pyysivät Jumalalta ja Myatzelilta suojaa ja apua, eivätkä he kyenneet kiinnittämään huomiota rukoukseensa. Siitä lähtien kun zikristit alkoivat tuhota Elgytsyä, meillä ei ole satoa: ukkosmyrskyt ovat yleistyneet. [yksi]