Basiliski | |
---|---|
| |
Kreikan oikeinkirjoitus | muuta kreikkalaista βᾰσῐλίσκος |
Aiheeseen liittyvät hahmot | |
Tunnisteet | kokkatriisi |
Muissa kulttuureissa | cockatrice |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Basilisk ( toisesta kreikasta βᾰσῐλίσκος - "kuningas"; myös lat. basiliscus, regulus , englanniksi basilisk, cockatrice ) - eri lähteissä mainittu olento.
Raamatussa on useiden kommentoijien mukaan yksi vaarallisen myrkyllisen käärmeen nimistä [1] [2] . Vaikka tarkka tunnistaminen on vaikeaa [3] , se voi paikoin tarkoittaa kobraa [2] tai kyykäärmettä [3] [4] .
Plinius Vanhemman " Natural History " - kirjassa basiliski on käärme , jolla on myyttisiä piirteitä [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] . Muissa lähteissä - myyttinen hirviömäinen käärme [8] [9] [10] . Erityisesti lusatialaiset uskoivat, että basiliski on kukko, jolla on lohikäärmeen siivet ja liskon häntä [11] .
Nykyaikaisessa eläintieteessä basiliskit ovat Etelä-Amerikassa asuva Corytophanidae -heimon liskoja. Ne on nimetty siten, koska miehillä on pään takaosassa kolmion muotoinen harja, joka liittyy myyttiseen basiliskiin.
Raamatussa sana "basiliski" esiintyy ensimmäisen kerran Vanhan testamentin käännöksessä hepreasta muinaiseksi kreikaksi ( Septuaginta , III-I vuosisatoja eKr.) ja latinaksi ( Vulgata , IV-V vuosisatoja). Käytetään myös venäläisessä synodaalikäännöksessä (XIX vuosisata).
Heprealaisessa tekstissä, Tanakhissa , ei ole suoraa analogia sanalle "basilisk". Erityisesti Tanakhin 91. psalmissa ( vastaa psalterin kreikkalaisen ja venäjän tekstin 90. psalmia ) tämän sanan paikka on hepr. “ פתן” (”kobra”) [12] ja Profeetta Isaiah Tanakhin kirjassa - Hepr . " אפעה" ("kyy") [13] .
Lisäksi "basiliski" Mooseksen kirjasta synodaalista käännöksestä vastaa heprean sanaa saraf ("palava"), joka voi tarkoittaa myrkyllisiä käärmeitä; ja Profeetta Jeremian kirjassa se vastaa heprealaista sanaa tsefah tai tsifoni , joka tarkoittaa myrkyllistä käärmettä - itäistä kyykäärmettä ( Vipera xanthina ) [3] [4] .
Sana "basilisk" ( toinen kreikka "βᾰσῐλίσκος" ) Vanhan testamentin kreikkalaisessa tekstissä Septuaginta mainitaan kahdesti - 90. psalmissa ( Ps. 90:13 ) ja profeetta Jesajan kirjassa ( Jes. 59:5 jakeen kreikankielisessä tekstissä ) .
Kyrillos Aleksandrialainen selitti paikkaa Profeetta Jesajan kirjasta , ja osoitti, että basiliski on kyynärvauva : "Mutta he tekivät virheen laskennassa ja heidän täytyi kokea sama asia, joka suuren järjettömyyden vuoksi jotka rikkovat haapaiden munia, joutuvat alttiiksi; sillä murtuttuaan ne he eivät löydä niistä mitään muuta kuin basiliskin. Ja tämä käärmeen alkio on erittäin vaarallinen, ja lisäksi tämä muna on arvoton .
Tämä tulkinta on vastoin Isa. 14:29 sanoo, että asp:n hedelmät ovat "lentäviä lohikäärmeitä". Kuitenkin lähteet erottavat toisistaan myyttiset lentävät käärmeet, joita silloin uskottiin [15] , ja basiliskit [16] .
Dvoretskin kreikka-venäläisessä sanakirjassa ἀσπίς, ἀσπίδος ( asp ) tarkoittaa Coluber aspis , Coluber haye tai Naia haye -lajin käärmettä [17] .
Raamatun latinankielinen teksti Vulgata sisältää sanan "basiliscum" (se esiintyy psalmissa 90 [18] ), latin akusatiivisen muodon . "basiliscus" . (Jälkimmäinen tulee toisesta kreikan sanasta "βασιλίσκος" .)
Venäläinen sana "basilisk" vastaa englanninkielistä cockatricea ja basilisk [19] , ja englanninkielisessä King James -raamatussa ensimmäinen niistä mainitaan neljä kertaa : kolme kertaa profeetta Jesajan kirjassa ( Jes. 11:8 , Is . 14:29 , Is. 59 :5 - synodaalikäännöksessä sana "basilisk" ei ole läsnä ja kerran profeetta Jeremian kirjassa ( samassa paikassa kuin sen venäläinen vastine synodaalikäännöksessä ) [20] .
Synodaalikäännöksessä basiliski mainitaan kolme kertaa [21] [22] .
Mooseksen kirjassa olevasta kuvauksesta voimme päätellä, että basiliskit ovat vaarallisia autiomaassa asukkaita, joista Jumala vapautti juutalaisen kansan heidän vaelluksensa aikana ( 5. Moos. 8:15 ), kun taas Jeremia kirjoittaa basilikseista ja luettelee Jumalan tulevia tuomioita. ( Jer. 8:17 ). Lopuksi tämä olento mainitaan 90. psalmissa : " Sinä astut kyyneleen ja basiliskin päälle; te tallaat leijonan ja lohikäärmeen ” ( Ps. 90:13 ), - tässä basiliski esiintyy niiden valtavien vaarojen joukossa, joista Herra lupaa varjella vanhurskaat [2] .
" Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron " sisältää joitakin vaihtoehtoja basiliskin tunnistamiseksi tietyntyyppisistä käärmeistä, mutta ongelman tarkkaa ratkaisua pidetään vaikeana [5] .
Brockhaus Bible Encyclopedia sanoo , että synodaalikäännöksen "basiliski" vastaa paikasta riippuen heprean tekstin eri sanoja, joista yksi ( cepha tai tsifoni ) vastaa Vipera xanthina -lajia [3] .
A.P. Lopukhinin toimittamassa "Selittävässä Raamatussa" 90. psalmin basiliski tunnistetaan intialaiseen silmälasikäärmeeseen [2] .
Varhaiskristillisen pyhimyksen ja teologin John Cassianuksen tulkinnassa basiliski toimii demonien ja paholaisen kuvana ja basiliskin myrkky on kateuden kuva [23] .
Oletettavasti myytti syntyi kuvauksesta pienestä Egyptissä pyhänä pidetystä myrkyllisestä käärmeestä, jonka suhinasta kaikki eläimet ja käärmeet leviävät, jonka Aristoteles mainitsi 400-luvulla eKr. e. ja Pseudo-Aristoteles [24] .
Kuvaus basiliskista myyttiseksi olentoksi esiintyy Plinius Vanhemman (1. vuosisadalla jKr.) " Natural Historyssa " , joka on kirjoitettu muun muassa kreikkalaisten historioitsijoiden ja kronikoiden teosten perusteella [25] . Hänen mukaansa basiliski asuu Cyrenaican läheisyydessä , sen pituus on 30 cm [comm. 1] , jonka päässä on diadeemiä muistuttava valkoinen täplä . Jotkut 1800-luvun lopun tietosanakirjat [1] [5] [6] katsoivat Pliniusin puuttuvan sanan, jonka mukaan käärme on keltainen ja sen päässä on kasvaimia. Kaikki käärmeet pakenevat basiliskin suhinaa. Se liikkuu vääntelemällä muiden käärmeiden tavoin, vaan nostamalla keskiosaansa. Sillä on kyky tappaa paitsi myrkkyllä, myös ulkonäöllä, hajulla, polttaa ruohoa ja rikkoa kiviä [26] . Lucan , joka kirjoitti samoina vuosina kuin Plinius, uskoi, että basiliski ilmestyi murhatun Gorgon Medusan verestä , jolla on myös kivettynyt katse.
Plinius toistaa Gaius Julius Solinus 3. vuosisadalla, mutta pienin eroin: käärmeen pituus on noin 15 cm, valkoisen siteen muotoinen täplä, ei mainitse tappavaa ilmettä, vaan vain äärimmäistä myrkyllisyyttä. myrkky ja haju [27] . Hänen aikalaisensa Heliodor kirjoitti basiliskista, joka hengityksensä ja katseensa avulla kuivuu ja tuhoaa kaiken, mitä vastaan tulee [28] .
Plinius kirjoitti legendasta, että kerran ratsastaja löi basiliskia keihällä, mutta myrkky valui akselia pitkin ja tappoi ratsastajan ja jopa hevosen. Samanlainen juoni löytyy Lucanin runosta siitä, kuinka basiliski tappaa soturijoukon, mutta yksi sotureista pakenee leikkaamalla irti kätensä, joka oli saastunut keihään alas virtaavasta basiliskin myrkystä [29] .
Plinius kirjoitti, että lumikat voivat tappaa basiliskin hajullaan kiipeämällä sen reikään, mutta he itse kuolevat [26] . Basiliskien ja lumikoiden välinen vihollisuus mainittiin myös teoksessa, joka johtui Demokrituksesta , joka eli 3. vuosisadalla eKr. e. [25] Alkaen II vuosisadalta jKr. e. [25] Uskottiin, että basiliski kuolee kukon varikseen, ja siksi näitä eläimiä kehotettiin kantamaan häkissä [24] .
Väitettiin, että basiliskien silmistä ja verestä oli mahdollista valmistaa erilaisia amuletteja ja juomia [27] [26] [30] .
Hieroglyfit , 4. vuosisadalla jKr e. kertoo, että egyptiläisillä oli hieroglyfi käärmeellä, jota he kutsuivat " ureukseksi ", joka kreikaksi tarkoitti "basiliski", ja se tarkoitti "ikuisuutta". Egyptiläiset uskoivat, että tämän lajin käärme on kuolematon, hengityksensä avulla se pystyy tappamaan minkä tahansa muun olennon, se kuvattiin jumalien päiden yläpuolella [31] . Tämä hieroglyfi kuvasi aurinkoa ja kobrajumalattar Wajitia , Ala-Egyptin suojelijattarea . Ureuksen kultainen hahmo kiinnitettiin faaraoiden otsaan osana kuninkaallista päähinettä.
Biologi I. I. Akimushkin ja muut kirjoittajat olettivat, että basiliski on sarvimainen kyykäärme [32] [3] [4] . Hänen kuvansa sarvineen oli egyptiläinen hieroglyfi, joka merkitsee ääntä "f", ja Plinius Vanhin saattoi ottaa sen käärmeeksi, jolla oli kruunu, mistä syntyi käärmeen kreikkalainen nimi "basilisk" - "kuningas" [32] . Pliniusin kuvausta vastaava liike "sivusuunnassa" on ominaista useille aavikon kyykäärmelajeille Afrikassa ja Lähi-idässä. Kuitenkin "valkoinen diadeemikuvio" ilmaisee sarveisan kyykäärmeen sijaan efua ( Echis ) .
Muinaisen uskomuksen mukaan basiliskit syntyivät ibis -linnun munista , joka käärmeenmunilla ruokkiessaan munii joskus omat munansa nokan kautta (ehkä tämä on tulkinta kuvasta ibiksestä, jonka nokassa on käärmeen muna [33] ). Tietoja uskosta ovat säilyttäneet 4. vuosisadan kirjailijat: teologi Cassian [34] , Egyptin asiantuntija, joka totesi, että "ei ole epäilystäkään siitä, että basiliskit syntyvät linnun munista, jota Egyptissä kutsutaan ns. ibis”, ja Ammianus Marcellinus [35] , jonka tarina basiliskista seuraa heti egyptiläisen uskon mainitsemisen jälkeen. Gaius Julius Solinus kirjoitti myös 3. vuosisadalla uskomuksesta, että ibikset syövät äärimmäisen myrkyllisiä käärmeitä ja munivat niiden munat suuhunsa [36] .
1600-luvun lääkäri T. Brown kirjoitti samasta kriittisessä teoksessaan "Virheet ja harhaluulot" [37] ja eläintieteilijä-matkustaja A. E. Brem [38] 1800-luvulla, joka lainasi V. B. Pierion keskiaikaista painosta ., jossa on kuva ibiksen munasta kuoriutuvasta basilikista [39] . He selittivät uskomuksen sillä, että myrkyllisten ja tarttuvien käärmeenmunien syöminen saastuttaa lintujen munat käärmeillä. Siksi egyptiläiset rikkoivat löydetyt ibiksen munat niin, että basiliskit eivät kuoriutuneet [37] , vaikka samaan aikaan he jumalautuivat nämä linnut käärmeiden syömiseen [15] [36] .
Keskiajalla basiliskin kuvaa täydennettiin uusilla yksityiskohdilla , joiden mukaan se kuoriutuu vanhan kukon munesta munasta, joka on asetettu lannan ja jota rupikonna hautoo. Myös ajatukset ulkonäöstä muuttuivat: basiliskia alettiin kuvata kukkona, jolla oli käärmeen häntä, joskus rupikonnan rungolla [6] , vaikka muitakin vaihtoehtoja oli. Ensimmäinen tällainen maininta löytyy Pierre de Beauvais'sta .1300-luvun alussa. Hän toistaa Pliniusin kuvauksen ja kuvailee basiliskia harjakäärmeeksi, mutta mainitsee myös, että se on joskus kuvattu kukkona, jolla on käärmeen häntä, mikä antaa samanlaisen kuvan, ja että se on joskus syntynyt kukosta [40] [25] . Huolimatta siitä, että usko basiliskiin muistutti kirkon dogmia, jota ei voitu kiistää, Albert Suuri piti 1200-luvulla tarinoita kukonmunasta syntyneestä siivekkäästä basiliskista fiktioina [41] [25] .
Uskottiin myös, että jos heijastat basiliskin ilmettä peilillä, hän kuolee nähdessään itsensä, kuten Gorgon Medusa [25] . Tämä tuomio sai 1000-luvulla eläneen tutkimusmatkailijan Al-Birunin sarkastisen huomautuksen : "Miksi nämä käärmeet eivät ole vielä tuhonneet toisiaan?" [24] . XIII vuosisadalla ilmestyi novellikokoelmat ” Rooman teot ” ja sen täydennyspainos ”Aleksanteri Suuren taisteluiden historia”, jossa basiliski istuu linnoituksen seinällä (toisessa versiossa vuori), tappaa monet sotilaat katseella, ja sitten Aleksanteri Suuri käskee tehdä peilin, johon katsoessaan käärme tappaa itsensä [42] .
Huomionarvoista on keskiaikainen uskomus, joka heijastuu myös käsinkirjoitettujen bestiaarien teksteihin , joissa mainitaan fretit , hermeliöt tai lumikko pystyvät voittamaan basiliskin. Joten Aberdeen Bestiary -kirjeessä basiliskille omistetussa tekstissä sanotaan, että "ihmiset laittavat ne [ämpärit] luoliin, joissa basiliskit piiloutuvat. Basilisk, nähdessään hyväilyn, juoksee karkuun; hyväily takaa ja tappaa hänet” [43] . Myöhemmin aihe tunkeutui myöhemmän ajan kuvataiteeseen.
Lusatiansin mukaan basiliski on kukko, jolla on lohikäärmeen siivet, tiikerin kynnet, liskon häntä, kotkan nokka ja vihreät silmät, jonka päässä on punainen kruunu ja mustat harjakset (suomukset) kaikkialla kehossa, vaikka voi myös näyttää suurelta liskolta [11] .
Samanlainen uskomus esiintyy liettualaisissa legendoissa lentävästä käärmeestä Aitvarasista . Se kuoriutuu mustan kukon munasta, joka on säilytettävä talossa 7 vuotta. Yöllä hän tuo omistajille rahaa ja ruokaa, kuten smetanaa, jonka hän röyhtäisi astioihin.
Puolalaiset uskoivat, että basiliski oli paholaisen luoma [11] .
Renessanssin luonnontieteiden kukoistaessa basiliski mainitaan yhä harvemmin.
Viimeinen maininta "tapaamisesta" hänen kanssaan Varsovassa on vuodelta 1587. Kaksi vuosikymmentä aiemmin luonnontieteilijä Konrad Gesner ilmaisi epäilyksensä basiliskin olemassaolosta [44] . Edward Topsellvuonna 1608 hän sanoi, että kukko, jolla on käärmeen häntä, saattaa olla olemassa, mutta sillä ei ole mitään tekemistä basiliskin kanssa [45] . T. Brown vuonna 1646 menee vielä pidemmälle: "Tämä olento ei vain ole basiliski, vaan sitä ei ole ollenkaan luonnossa" [37] [25] .
Afrikkalainen ja luonnontieteilijä N. N. Nepomniachtchi ehdotti [33] , että Raamatun jae basiliskien syntymisestä hapanmunista ( jakeen Is. 59:5 kreikankielisessä alkuperäisessä versiossa ) ja kuva basiliski-käärmekuosta ovat vääristymiä Egyptiläinen usko ibis -linnusta . Joka legendan mukaan söi basiliksia, joiden munista he syntyivät.
Joskus vain oudon muotoisia esineitä erehdytettiin basiliskiksi. Esimerkiksi vuonna 1202 Wienissä kaivon kuilusta löydetty, kukon kaltainen hiekkakivenpala erehdytettiin häneen, joka yhdessä maanalaisen rikkivedyn hajun kanssa pelotti taikauskoisia asukkaita, ja tämä tapahtuma kirjattiin kaupungin aikakirjat. Vuonna 1677 kirjoitus tästä "tapaamisesta basiliskin kanssa" kaiverrettiin kivilaattaan ja asennettiin tähän kaivoon. Ja vasta 1900-luvun alussa professori-tutkija meni kaivoon ja löysi kiven, joka oudon muodon vuoksi erehtyi "basiliskiksi" [46] .
D. B. De Toni kommentoi Leonardo da Vincin työtä , joka lainasi Pliniusta, ja ehdotti, että kuvauksen mukaan basiliski näyttää monitoriskolta [47] .
On huomattava, että mystifioijat olivat laajalle levinneitä Euroopassa: pehmustettuja eläimiä luomalla ne yhdistivät taitavasti eri eläinten ruumiinosat ja välittivät ne "satuolentoja" [48] . Esimerkiksi stingray [48] hyväksyttiin basiliskiksi . Suurin osa hänen kuvistaan, jotka ovat peräisin 1500-1600-luvuilta, perustuvat juuri tällaisiin nukkeihin [25] .
Basiliski yhdessä asp:n, leijonan ja lohikäärmeen kanssa - perustuu 90. psalmiin ) on yksi kristillisessä taiteessa hyväksyttyjä zoomorfisia kuvia demoneista tai paholaista [49] .
4. - 900-luvun alun kristillisen ikonografian muodostumisvaiheessa Bysantin mestarit turvautuivat tavanomaiseen symbolien kieleen. Bysanttilaisten lamppujen kilpissä kuvattiin Kristus asp:n ja basiliskin päällä [50] .
"Kristus voittaja tallaa asp ja basiliskin" on yksi harvoista muunnelmista Jeesuksen Kristuksen ikonografiassa. Huomattavia esimerkkejä ovat 800-luvun norsunluun kohokuva Oxfordin kirjastosta [51] . Samanlainen koostumus on kuvattu Triesten San Giuston katedraalin eteläisen apsiksen kotilossa . Vasemmassa kädessään Kristus pitää avointa kirjaa, ja oikealla hän siunaa. Paikalliset pyhät Iust ja Servul sijaitsevat hänen molemmin puolin [52] .
”Kuva, jossa Kristus tallaa tiaaa ja basiliskia eteläapsissa, juontuu luonnollisesti Ravennan arkkipiispan kappelin mosaiikkiin. Se löytyy myös yhdestä Ravennan ortodoksisen kastekappelin stukkopaneelista, ja se oli edustettuna säilymättömän Santa Crocen basilikan mosaiikissa (5. vuosisadan 1. puolisko), joka tunnetaan kronikko Andrea Agnellon kuvauksesta. " [52] .
Yksi 1700-luvulta peräisin olevista Jumalanäidin ikoneista on nimeltään "Askel asp ja basiliskille". Se kuvaa Jumalanäitiä polkemassa pahan voimia [53] .
Renessanssin aikana basiliski mainittiin usein lukuisissa teologisissa teksteissä ja bestiaareissa paheen kuvana. Shakespearen aikana sitä kutsuttiin prostituoiduiksi, vaikka englantilainen näytelmäkirjailija itse mainitsi sen [ 54] vain klassisena käärmeenä, jolla on tappavan ilme [25] .
1800-luvun runoudessa kristillinen kuva basiliski-paholaisesta alkaa haalistua. Romanttisissa runoilijoissa Keatsissa , Coleridgessa ja Shelleyssä basiliski on enemmän kuin jalo egyptiläinen symboli kuin hirviö. Oodissa Napolille Shelley kehottaa kaupunkia: "Ole kuin keisarillinen basiliski, surmaa vihollisesi näkymättömillä aseilla" [25] .
Heraldiikassa basiliski on voiman, julmuuden ja kuninkaallisen symboli [10] .
On olemassa mielipide, että modernissa kulttuurissa basiliskilla ei ole paljon suosiota ja erityistä symbolista merkitystä, toisin kuin esimerkiksi yksisarvisesta ja merenneidosta . Basiliskin mahdollinen mytologinen markkinarako oli lujasti miehitetty lohikäärmeellä , jonka mytologiset juuret ovat paljon vanhempia ja laajempia [25] .
Siitä huolimatta basiliski on edelleen edustettuna modernissa kirjallisuudessa, elokuva- ja fantasiagenreissä tietokonepeleissä , usein jonkinlaisena eksoottisena lohikäärmeenä. Yksi esimerkki on englantilaisen kirjailijan Gerald Durrellin satu " The Talking Bundle ", jonka juonissa basiliskit toimivat antagonisteina. Samassa paikassa lyötään heidän liittonsa rupikonnaiden kanssa ja vastakkainasettelua hermeliinien kanssa. Jättiläiskäärmeen kuvassa basiliski esiintyy Joan Rowlingin romaanissa Harry Potter ja salaisuuksien kammio sekä sen elokuvasovituksessa .
25. Egyptiläisistä linnuista, joiden eri rotuja ei voida edes laskea, suloinen ibis-lintu pidetään pyhänä. Se on hyödyllinen, koska se kantaa käärmeen munia poikasilleen ja auttaa siten vähentämään näiden tappavien matelijoiden määrää. 26. Sama lintu vastustaa siivekkäitä käärmeparvia, jotka ruokkivat Arabian soiden myrkkyä. Ennen kuin he ehtivät päästä ulos rajoistaan, ibikset käyvät heille taistelun ilmassa ja nielevät heidät. Ibiksen sanotaan munivan munansa nokan kautta.
27. Ja Egyptissä itsessään on äärimmäisen paljon käärmeitä ja lisäksi hirveän myrkyllisiä: basiliski, amphisbaena, vaeltaja, akontia, dipsada, echidna ja monet muut. Heitä kaikkia ylittää asp:n koko ja kauneus, joka ei koskaan jätä Niilin vesiä [** Valesiuksen mukaan - väärinymmärretty todistus Lucan 9:stä, 704-7.].
Temaattiset sivustot | |
---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
Bibliografisissa luetteloissa |