Ekumeeniset neuvostot ( kreikaksi Σύνοδοι Οικουμενικαί , lat. Oecumenica Concilia ) ovat pääasiassa kristillisen kirkon piispakunnan kokouksia sen ekumeenisessa täydellisyydessä ), oikeudellis-oppitieteelliset ( dokumaattiset ja poliittiset poliittiset kysymykset). keskusteltu.
Aivan kirkon historian alussa termiä " Σύνοδος " - "neuvosto" käytettiin kaikista seurakunnan kokouksista. Kolmannella vuosisadalla termiä alettiin kuitenkin käyttää piispojen kokouksista (vaikka piispat eivät saaneet olla läsnä) kirkon hallitsemiseksi. Varhaisimmat tunnetut paikallisneuvostot pidettiin 200-luvulla, ja vuoteen 300 mennessä maakunnan piispojen kokouksesta oli tullut tavanomainen kirkollisen hallintotavan. Sen jälkeen kun Konstantinus I julisti suvaitsevaisuutta kristittyjä kohtaan ( 313 ) ja vaino päättyi, piispat monista provinsseista saattoivat kokoontua yhteiseen neuvostoon. Siitä huolimatta ajatus ekumeenisesta kirkolliskokouksesta ja sen erityinen merkitys kehittyi hitaasti. Kirkko yleisessä keisarillisen mittakaavassa alkoi pitää ekumeenisia neuvostoja, mikä tarkoitti kaikkien paikallisten kirkkojen edustajien osallistumista, yleensä Rooman keisarien aloitteesta , jotka usein johtivat niitä ja antoivat heidän päätöksilleen valtion lakien aseman [1] . Bulgakov:
Ensimmäisen 800-luvun aikana ekumeenisia neuvostoja kutsutaan neuvostoiksi, jotka koostuivat maallisen (keisarillisen) vallan avustuksella kristillisen kirkon piispoista eri puolilta kreikkalais-roomalaista valtakuntaa - ekumenia ( kreikaksi οἰκουμένη , latinaksi orbis terrariim ) ja niin sanotut barbaarimaat arvioimaan dogmaattisia ja kanonisia aiheita. Keisari uskon ja kirkon suojelijana ( lat. custos ) kutsui koolle kirkolliskokouksen, teki määrärahoja kuluihin, määräsi sen kokouspaikat, siirtyi kaupungista toiseen, osallistui henkilökohtaisesti ja sai kunniapuheenjohtajan virkaa tai nimitti hänen virkamiehensä valvomaan järjestystä hajotti valtuuston ja valtuuston ehdotuksesta sinetöi valtuuston asiakirjat sen allekirjoituksella [2] .
Ekumeenisilla neuvostoilla on ulkoisia ja sisäisiä erottavia piirteitä [3] .
Ekumeenisten neuvostojen ulkoisia piirteitä ovat:
Ekumeenisten neuvostojen sisäiset piirteet:
Ratkaiseessaan kysymyksiä opin ja moraalin totuuksista ekumeenisella neuvostolla on erehtymättömyyden ominaisuus ekumeenisen kirkon elimenä, jota johtaa Pyhä Henki . Ekumeenisten neuvostojen dogmaattiset määritelmät ja kaanonit on sijoitettu " Sääntökirjaan ", määritelmät ja oikeudelliset päätökset - "säädöksiin".
Historiallisesti eri kristillisillä kirkoilla on erilainen asenne ekumeenisiin neuvostoihin ja oma mielipiteensä niiden lukumäärästä. Perustuen ekumeenisen neuvoston pääpiirteisiin, nimittäin "kaikkien paikallisten kirkkojen tunnustamaan ekumeeninen neuvosto" ja "sitä koskevan opin yksimieliseen ilmaisuun, jota kaikki paikalliset kirkot ovat pitäneet ja pitäneet kaikkialla ja aina" , vain ensimmäinen kaksi, koska kaikki paikalliskirkot tunnustavat ne ekumeenisiksi, eivätkä heidän päätöksensä vastusta ketään.
Assyrialainen idän kirkko tunnustaa nämä kaksi ekumeenista neuvostoa , joka alun perin irtaantui Rooman valtakunnan dogmien kehityksestä johtuen eristyneisyydestään Zoroastrian Persiassa . Koska Bysantissa pidettyjen neuvostojen ACV:llä ei ollut merkitystä, se teki heidän päätöksensä paljon myöhemmin. Niinpä Nikean kirkolliskokous vuonna 325 hyväksyttiin ACV:n paikallisneuvostossa Armenian Catholicosin Mar Akakan johdolla vuonna 410, eli lähes vuosisata myöhemmin, vähän ennen kolmatta kirkolliskokousta. Ja Konstantinopolin kirkolliskokous 381 hyväksyttiin vuonna 554 Mar Yosepin kirkolliskokouksessa, eli lähes kaksi vuosisataa myöhemmin, jolloin jo ei pidetty ainoastaan Nestoriuksen tuomitsevaa Efesoksen III kirkolliskokousta 431, vaan myös Kalkedonin kirkolliskokous. 451 ja Konstantinopolin II kirkolliskokous 553, joissa ACV:n kanoninen yhtenäisyys lännen kirkon (nykyiset ortodoksiset ja katoliset) kanssa tuhottiin. Nykyään eukaristinen ykseys on myös mahdotonta, jo pelkästään siksi, että ACV:n opetus eukaristiasta, jonka protestantit omaksuivat, tekee siitä ehdottoman epäortodoksisen, vaikka ortodoksinen ja idän kirkko eivät ole antematisoineet toisiaan. . Kaikki tämä osoittaa välillisesti, että idän kirkon mielipide ekumeenisten neuvostojen lukumäärästä ja tärkeydestä: hänen mielestään III ja sitä seuraavat neuvostot olivat vain lännen kirkon paikallisneuvostoja, vaikka osa niiden päätöksistä (esim. esimerkiksi platonismin ja origenismin tuomitseminen Konstantinopolin II kirkolliskokouksessa) Itäkirkko hyväksytty - ei voi toimia kiistattomana kriteerinä muiden kirkkojen myöhempien neuvostojen aseman vahvistamiseksi.
Miafysiittien vanhat itäortodoksiset kirkot (itämaiset vanhat ortodoksiset kirkot) suhtautuivat eri tavalla ekumeenisiin neuvostoihin, osallistuen aktiivisesti kristillisten dogmien laatimiseen, sekä osallistuen neuvostoihin että ilmaisseet asenteensa niitä kohtaan sen jälkeen ja usein myös tehneet yksilöllisiä päätöksiään. Kristologisten kiistojen ajan muinaiset idän ortodoksiset kirkot edustivat valtaosaa alueellisista paikalliskirkoista (yhtä Roomaa ja Konstantinopolia vastaan horjuvia mielipiteitä vastaan, kaikki itäiset patriarkaatit valtakunnassa ja sen ulkopuolella, mikä luokiteltiin "kansalliseksi separatismiksi" [4] . ), ja siksi se, että muinaiset Itä- Miafysiittikirkot hylkäsivät Kalkedonin ja myöhempien kirkoiden päätökset , riisti näiden katedraalien heidän mielestään ekumeenisten neuvostojen ja yleensä kaikenlaisten neuvostojen pääpiirteet. Sen mukaisesti vain kolme ekumeenista neuvostoa tunnustetaan muinaisiksi itämaisten miafyysiläisiksi kirkoiksi; he kieltäytyvät tunnustamasta muita neuvostoja edes paikallisiksi.
Mitä tulee bysanttilaisen perinteen ortodoksisiin kirkkoihin , ne kaikki tunnustavat seitsemän ekumeenista kirkolliskokousta, jotka pidettiin ennen suurta kirkon hajoamista . Kysymys siitä, että ekumeeniset neuvostot ja yleensäkin Bysantin kirkon Miafysiittikirkkojen neuvostot eivät tunnustaneet neuvostoja, alkaen Kalkedonista, ratkaisi sen tosiasian, että universumi (ekumeeni) kreikkalaisten mielessä ja latinat yhdistettiin Rooman valtakuntaan, ja itse ekumeeninen kirkko liitettiin patriarkaateihin, mikä tunnusti Rooman piispojen hengellisen ensisijaisuuden ja keisarien kirkon hallintovallan. Muinaiset idän kirkot, jotka eivät ottaneet huomioon tällaista logiikkaa, julistettiin anti-Kalkedonilaisiksi keisarillisiksi kirkoiksi, "eroutuneiksi ekumeenisesta kirkosta", eikä niiden mielipidettä katedraalien lukumäärästä ja asemasta ole sittemmin otettu huomioon. Siksi kaikkia myöhempiä kirkolliskokouksia pidettiin ekumeenisina.
Bysantin poliittisen vaikutuksen asteittaisen heikkenemisen jälkeen, erityisesti kirkkojen eron jälkeen - kerran yhdistyneen Rooman valtakunnan kirkon kaksi puoliskoa vuonna 1054 , Länsi- Rooman kirkko korreloi katolisuutta (yhden jakamattoman ekumeenisen kirkon välttämättömänä piirteenä). Kirkko) vasta Rooman piispanistuimen kanssa ja laskemalla kaikki muut paikalliset kirkot "eronneet ykseydestä Pietarin katedraalin kanssa ", alkoivat kutsua neuvostojaan ekumeenisiksi ja määrätäen niille sarjanumerot vastaavasti. Siten tähän asti roomalaiskatolisen kirkon näkökulmasta 21. ekumeeninen kirkolliskokous on pidetty.
Paikallisneuvostot on merkitty lihavoidulla kirjasintyypillä, mikä vastaa ekumeenisten valtuustojen asemaa.
Katso myös apostolinen neuvosto
Näillä neuvostoilla ei ole virallista ekumeenista asemaa ja niitä pidetään paikallisina, mutta kirjallisuudessa niitä kutsutaan ekumeeniseksi. Uuden panortodoksisen neuvoston valmistelun aikana pidetyissä neuvostoa edeltävissä kokouksissa ei kuitenkaan tunnustettu näitä neuvostoja ekumeenisiksi [6] .
8. Suuri Sofian katedraali 879 - 880 - IV Konstantinopoli ( Photiuksen palauttaminen Konstantinopolin valtaistuimelle, filioquen tuomitseminen ja Nikeno -Konstantinopolin uskontunnustukseen tehtyjen muutosten antematisointi ). Kreikkalaisissa kirkoissa se tunnustetaan yksimielisesti todelliseksi kahdeksanneksi ekumeeniseksi [7] . 9. 1341 - 1351 _ - Konstantinopolin V (vahvisti arkkipiispa Gregory Palamasin hesykasmin teologian ja tuomitsi filosofi Barlaamin ja muut häntä vastustaneet antipalamiitit).Ryövärikatedraalit ovat katedraaleja, jotka väittivät olevansa ekumeenisia, mutta jotka kaikki historialliset kirkot hylkäsivät.
1920-, 1960- ja 1990-luvuilla yritettiin aloittaa ortodoksisen kirkon kahdeksannen ekumeenisen neuvoston koollekutsumisen valmistelut, mutta ne kaikki eivät päättyneet mihinkään. Viime aikoina neuvoston koolle kutsumisen kannattajat, muun muassa suurimmassa paikalliskirkossa, Venäjän ortodoksisessa kirkossa, ovat jälleen aktivoituneet.
Ortodoksisen kirkon käytännön mukaisesti vain myöhempi kirkolliskokous (yleensä myös ekumeeninen) voi tunnustaa ekumeenisen kirkon. Jos tällainen kirkolliskokous kutsutaan koolle, sen odotetaan tunnustettavan Konstantinopolin ekumeeniseksi kirkolliskokoukseksi 879-880, joka kielsi uskontunnustuksen lisäämisen ja tunnusti 7. kirkolliskokouksen ekumeeniseksi kirkolliskokoukseksi .
N. F. Kapterevin mukaan joskus 1600-1700-luvun asiakirjoissa joitain zemstvo-neuvostoja kutsuttiin "ekumeeniseksi" (esimerkiksi se, joka valitsi Mihail Fedorovitšin valtakuntaan ) [8] .