Islam Turkissa on Turkin ensimmäinen uskonto kannattajien lukumäärän ja merkityksen suhteen . Islamin vakiintuminen modernin Turkin alueelle saatiin päätökseen 1000-luvun jälkipuoliskolla, kun seldžukkiturkkilaiset laajenivat Itä - Anatoliaan . CIA :n mukaan 99,8 % Turkin väestöstä on muslimeja [1] . Mielipidemittausten mukaan 97,8 prosenttia Turkin väestöstä on muslimeja. Noin 80 % muslimeista on sunneja , ja shiia - alevit muodostavat noin 20 % muslimiväestöstä [2] . Noin 3% muslimiväestöstä on kaksitoista shiiaa[3] .
Huolimatta siitä, että Atatürkin uudistusten jälkeen Turkkia pidetään virallisesti maallisena valtiona, uskonto on tässä maassa tärkeä.
| Islam Turkissa | ||||
|---|---|---|---|---|
| islam | Prosentti | |||
| Sunni-islam | 80 % | |||
| Shia islam | kaksikymmentä % | |||
Sulttaanin puolesta maan hengellistä auktoriteettia hallitsi Sheikh-ul-Islam , valtakunnan korkein muslimipappi. Korkeampi papisto, ulema , koostui qadeista - tuomareista muslimituomioistuimissa, mufteista - islamilaisista teologeista ja Muderrisista - madrasah -opettajista . [4] Papiston vaikutus selittää sen tosiasian, että 1800-luvulle mennessä heidän käsissään luovuttamaton omaisuus ( waqf -maat) vastasi lähes kolmannesta kaikesta ottomaanien valtakunnan viljellystä maasta . [5] Sheikh-ul-Islamilla oli yksinoikeus tulkita keisarillisten viranomaisten päätöstä Koraanin ja Sharian näkökulmasta . Hän julkaisi fatwa -asiakirjat, jotka hyväksyivät sulttaanin asetukset. [neljä]
Islamilla oli kiistanalainen rooli Ottomaanien valtakunnan kehityksessä . Usein uskonnollisesta obskurantismista kärsivät eurooppalaiset löysivät turvapaikan ottomaanien sulttaanilta. [6] 1400-luvulla hirssin uskonnolliset yhteisöt alkoivat ottaa vastuuta hengellisistä ja joistakin siviiliasioista . Näiden yhteisöjen johtajien kautta viranomaiset perivät veroja ( zhuzya ) ei-muslimeista ( ozimi ). Kreikan ortodoksisten ja armenialaisten gregoriaanisten yhteisöjen patriarkat sekä juutalaisen yhteisön päärabbi asetettiin välittäjiksi sulttaanin ja ei-muslimiväestön välille. Sulttaanit antoivat palveluksen yhteisöjen johtajille maksuna laumaansa pitämisestä kuuliaisissa. [neljä]
Toinen parisuhteen muoto oli devshirme – verivero, kristittyjen poikien pakko värväys muslimiperheisiin, jonka jälkeen palveluksessa sulttaanin hovissa, yleensä Janissaries . Devshirme oli olemassa 1700-luvulle asti.
1800-luvulla uskonto alkoi hidastaa maan liikettä. Tanzimatin uudistus toteutettiin eurooppalaisen valtion ja oikeusjärjestelmien hyväksymisen pohjalta. Uudistus perustui Majalla - islamilaisen lain kodifiointiin Hanafi -vakuutuksesta . [6]
Pääkaupunki Konstantinopoli erosi muusta maasta: 1450-luvulla muslimeja oli vain 44 % sen väestöstä. [7] Kuitenkin vuonna 1478 kaupungissa oli 58,11 % muslimeja ja 41,89 % ei-muslimeja. Vuosina 1520-1530 tämä suhde näytti samalta: muslimit - 58,3% ja ei-muslimit - 41,7%. Matkailijat havaitsivat suunnilleen saman osuuden 1600-luvulla. [4] Ei-muslimit eivät saaneet hallinnollista tai sotilaallista uraa. Siksi Istanbulin ei-muslimit harjoittivat käsitöitä ja kauppaa. Poikkeuksena olivat Phanar -korttelin varakkaat kreikkalaiset Kultaisen sarven Euroopan rannoilla ; he olivat pääasiassa dragomanien (kääntäjien) tehtävissä. [4] Rajoituksista huolimatta osiinit harjoittivat tiedettä ja rahoitusta. Vuonna 1839 Kichik Kainarissa Venäjän ja Ottomaanien valtakuntien välillä allekirjoitettiin sopimus poliittisten oikeuksien myöntämisestä ei-muslimeille. [8] Vuonna 1856, Krimin sodan päätyttyä , hyväksyttiin "uudistusasetus", joka rinnasti ei-muslimien uskonnolliset oikeudet muslimien oikeuksiin. Useita veroja ja lakeja, jotka rajoittavat ei-muslimien oikeuksia, on kumottu. Ottomaanien-turkkilaisen valtion 1860 perustuslain mukaan ei-muslimit saivat oikeuden osallistua valtion hallitukseen. [9]
Ottomaanien valtakunnassa toimi patrimoniaalinen sultanismi, joka turvautui sulttaanin henkilökohtaiseen vartioon ( Janitsarit ) ja maalliseen byrokratiaan ( Kapykulu ), jotka olivat "Sulttaanin orjia" ja värvättiin riippuvaisten ihmisten joukosta. Mustafa Kemal oli "modernisoivan eliitin" edustaja, jonka ihanteet määriteltiin 1800-luvulla - sekularismi , turkkilaisuus , republikanismi , eurooppalaistaminen (alafranga). Koraani käännettiin turkiksi . _ [kymmenen]
Huolimatta siitä, että laisismi (maallinen periaate) vaikutti hallintoon ja koulutukseen, Atatürkin aikana islam pysyi aina tärkeänä osana kansalaisten yksityiselämää. Tämä periaate kohtasi suurimman vastustuksen. Kapinayrityksiä on yritetty lukuisia. 1980-luvulla Turgut Özalin nouseminen poliittiselle näyttämölle leimattiin turkkilais-islamilaisen synteesin oppiin . Hänen mielestään islamista olisi pitänyt tehdä vapauttamisen ja modernisoinnin liittolainen. [kymmenen]
Turkin sunnien keskuudessa on noin kaksikymmentä erilaista sufi -tarikatia (veljeskuntaa). Vuodesta 1925 lähtien kaikkien sufi-tarikattien toiminta on ollut hallituksen päätöksellä kiellettyä Turkissa.
Nykyajan Turkin tärkeimmät tarikat ovat: Naqshbandi , Kadiriya , Mevlevi ja Tijaniya .
Aiheesta "Turkin sosiaalinen rakenne ja uskonto" (2008-2011) tehdyn tutkimuksen mukaan 67 % naisista pitää itseään uskovina, mikä on 10 % enemmän kuin miehiä, jotka tunnustavat itsensä uskovaksi. Uskonnollisuus on yleisempää maaseudulla (71 %) kuin kaupungeissa. Tulotason ja uskonnollisuuden välillä on käänteinen suhde. Suurimman itseään uskovaisen ryhmän tulot vaihtelevat 450 - 1000 Turkin liirassa . [12] Vuoden 2012 lopussa aloitettiin oikeudenkäynti maailmankuulua pianistia Fazil Sayta vastaan, koska häntä syytettiin vihan lietsomisesta islamia vastaan ja muslimiarvojen loukkaamisesta, koska hän jätti twiitin muusikkoon . [13]
Turkin parlamentti hyväksyi keväällä 2012 lakiesityksen, jossa säädetään Koraanin , Profeetta Muhammedin sunnan sekä arabian kielen opetuksesta valinnaisina aineina ala- ja yläkouluissa [14] .
Turkki on ensimmäinen muslimimaa, joka virallisesti kielsi naisia käyttämästä hijabia vuonna 1925 . Hijab-kieltoa on yritetty purkaa useaan otteeseen. Ensimmäisen kerran vuonna 1984 osana Turkin pääministerin Turgut Özalin harjoittamaa "sovittamisen islamin kanssa" -politiikkaa . Maallisen yhteisön painostuksesta hänet pakotettiin kuitenkin uusimaan kielto vuonna 1987. Vuonna 2008 Recep Tayyip Erdoganin johtama Turkin hallitus yritti jälleen kumota yliopistojen hijab-kiellon, mutta perustuslakituomioistuin piti kiellon voimassa. Vuonna 2010 kielto kumottiin [15] . Vuonna 2013 muslimihuivin käyttökielto julkisissa laitoksissa poistettiin. Virkapuku, joka ei edellytä hijabin käyttöä, jäi kuitenkin voimaan turvallisuusvirastojen, oikeuslaitosten (tuomarit, syyttäjät) sekä sotilasrakenteiden työntekijöille [16] [17] [18] .
Syyskuussa 2014 Turkin varapääministeri Bulent Arinc ilmoitti poistavansa vuosia kestäneen hijabin käyttöä koskevan kiellon julkisissa lukioissa [19] .
Maaliskuussa 2015 Turkin korkein sotilastuomioistuin kumosi sotilashenkilöstön sukulaisten (puolisot, tyttäret ja äidit) kiellon käyttää huivia sotilaskasarmien ja armeijan sosiaalisen infrastruktuurin alueella [20] .
Radikalismissa on elementtejä turkkilaisesta nationalismista, kurdien separatismista ja pan-islamismista . Sen sosiaalinen koostumus on myös hyvin heterogeeninen. [21]
Radikalismin syitä ovat sekä sisäiset että ulkoiset tekijät. Sisäisiä ovat maatalousväestön ylivalta, jota ei käytännössä ole modernisoitu eikä se ole länsimielinen; suuren määrän taloudellisesti taantuneita alueita; Kurdikysymys ja muut syyt. Ulkoiset tekijät liittyvät maan maantieteeseen sekä Lähi-idän, Balkanin ja Kaukasuksen konflikteihin. Merkittäviä tekijöitä ovat ratkaisematon Palestiinan kysymys, liittoutuminen Yhdysvaltojen kanssa ja kumppanuus Israelin kanssa. [21]
On olemassa useita äärijärjestöjä , jotka pyrkivät perustamaan sharia - valtion ja kalifaatin , jotka Kemal Atatürk lakkautti. Niistä: "Islamic Liberation Army", "Fighters of the Islamic Revolution", "Turkish Islamic Jihad", "Jeyshullah" ("Allahin armeija") ja "Kalifaatin valtio" -ryhmä, joka toimii Saksasta. [21]
Se tunnetaan "Ison Idän islamilaisten valloittajien rintaman" toiminnasta, joka perustuu Necip Fazil Kisakyurekin (1905-1983) ja hänen oppilaansa Salih Izzet Erdishemin (syntynyt vuonna 1950, Salih Mirzabeyoglu) ideologiaan. Front vastustaa yhteistyötä Iranin kanssa shiialaisten ja alaviittien tuhoamiseksi ja juutalaisten ja kristittyjen "läsnäolon" karkottamiseksi politiikasta. [21]
Ulkomaiset ääriliikkeet olivat aktiivisia Turkissa ("Fighters for Jerusalem", " Hizb-ut-Tahrir " ja "Organization of the Islamic Movement"). Vuonna 2000 viranomaiset vangitsivat heidän johtajansa ja tuomittiin. [21]
| Euroopan maat : islam | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| 1 Enimmäkseen tai kokonaan Aasiassa riippuen siitä, mihin Euroopan ja Aasian välinen raja vedetään . 2 Pääasiassa Aasiassa. | |
| Aasian maat : islam | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot | |
| |