Lunnitsa - pronssi , hopea , harvemmin kultainen koriste puolikuun muodossa [1] . Se erottuu erilaisista muodoista, sisustuksista, korutekniikoista, tekniikoista ja merkityksistä puvun koostumuksessa. Säveltää elementtejä erilaisista henkilökohtaisista asuista [2] . Korvakorut , rintariipus , päähineen metalliosat ja muut voivat olla lunnitsan muotoisia [1] . Yksi yleisimmistä korutyypeistä [2] . Lunnitsy on tunnettu myöhäisestä pronssikaudesta lähtien . Niitä käyttivät monet Euroopan ja Aasian maatalouskansat, mukaan lukien muinainen Egypti [1] . Itä -Euroopassa ne olivat laajalle levinneitä jo ennen slaavien laajaa asuttamista [3] [4] . Heijastaa hedelmällisyyden kulttiin liittyvää kuun kunnioitusta . Kristillisen kulttuurin puitteissa ne liittyvät Neitsyen kunnioitukseen [2] [5] . Muinaisella Venäjällä oli X [2] - XIV-luvun ensimmäisellä puoliskolla [6] . Kronologinen aukko 1000-luvun jälkipuoliskolla Troitskin kaivauspaikalla Novgorodissa osoittaa kuun riipuksien pyhän merkityksen pakanallisina amuletteina 10. - 1000-luvun ensimmäisellä puoliskolla ja niiden alkuperäisen merkityksen menettämisen 1000-luvun alkuun mennessä. 1100-luku [6] . Tähän asti kuut ovat säilyneet osana joidenkin Intian kansojen kansallispukua [1] .
Lunnitsy oli laajalle levinnyt muinaisessa idässä , myöhemmin - useissa Aasian maissa, Rooman valtakunnassa . Keskiajalla ne olivat olemassa Länsi-Euroopan maissa , Venäjällä, Määrissä , Puolassa ja Kroatiassa . Ne ovat jo tyypillisiä esislaavilaisille kulttuureille, erityisesti Dyakovon kulttuurille Moskovan alueen alueella [3] [4] . Muinaisella Venäjällä lunnitsa oli yksi yleisimmistä riipuksista. Vain rintaristit olivat yleisempiä [2] . Tunnetaan ristillä varustettu Lunnitsa, samoin kuin muinaiset venäläiset kuun ajalliset renkaat [7] . V.P. Darkevich näki todisteita kuun amulettien käytöstä Kiovan metropoliitin Georgian lauseessa : "Jos joku suutelee kuuta, olkoon hänet kirottu."
Lunnitsan laaja levinneisyys 10-1300-luvuilla lähes koko slaavilaisella alueella mahdollisti niiden tulkinnan tyypillisiksi slaavilaisiksi koruiksi tai amuletteiksi, jotka juontavat juurensa yleisiin slaavilaisideoihin. N. Khamaiko toteaa, että arkeologiset realiteetit ovat erilaisia. Aidosti pakanallisissa slaavilaisissa 6.-7. vuosisadan muinaismuistoissa ei ole kaksisarvisia kuita tai niiden mahdollisia prototyyppejä. Kaksisarvisten kuuiden ilmaantuminen osoittautuu liittyvän filigraanirakeisten naisten korujen (Zalessky-aarre) tunkeutumiseen slaavilaiseen ympäristöön 700-luvun lopulla - 800-luvun alussa. Bysantin vaikutuksesta . Hamayko yhdistää toisen vaikutusaallon Avar Khaganate -vallan kukistumiseen ja jo slaavilaisen varhaisen valtiokokonaisuuden muodostumiseen, joka koostuu arvostetuista filigraaniraeisista naisten koruista Suur-Määristä . Sieltä sen lainasivat sen naapurit - Venäjä ja Puola. Vanhanvenäläisten leimattujen filigraanisten puolikuuiden koostumukseen vaikuttivat Suur-Määrin jyväisten puolikuuiden varhaiset tyypit, jotka ovat samanlaisia kuin Stary Mestosta löytyneet puolikuut [8] .
Khamaikon johtopäätösten mukaan 10.-13. vuosisadalla muodon ja sisustuksen muuttamisen kanssa leveäsarviiset kuut korvattiin uusilla tyypeillä - teräväsarvisilla, jyrkkäsarvilla, suljetuilla, ristin muotoisilla jne. tyypeillä on suoria bysanttilaisia prototyyppejä, jotka puolestaan juontavat juurensa Rooman kuuhun 3.-4. vuosisadalla. Kuun kehitystä voidaan verrata käärmemäisten amulettien leviämiseen , joiden löytöjen määrä Venäjän alueella on useita suuruusluokkaa suurempi kuin niiden Bysantin prototyyppien lukumäärä.
Välimeren alueella, Länsi- ja Pohjois-Euroopassa , kuuriipuksia suojaavina amuletteina oli myös 1400-20-luvuilla. Niitä jaettiin Italiassa , Espanjassa , Portugalissa , Hollannissa , Irlannissa , Balkanilla ja muissa maissa [2] .
Lunnitsyä pidetään usein suojelevina pakanamuletteina [ 2] . Muinaisista ajoista lähtien henkilökohtainen pukeutuminen sisälsi "kosmisen järjestyksen", ja kuuta voidaan pitää sen erottamattomana osana [7] .
V. V. Holmsten oli ensimmäinen, joka pohti kattavasti vanhan venäläisten kuuiden alkuperän, periodisoinnin ja typologian ongelmaa. Hän piti näitä koristeita arabien vaikutuksen kohteena ja jopa tuontina. Holmsten viittasi kuun apotrooppisen toiminnan mahdollisuuteen . A. V. Uspenskaja pani merkille kuun muotojen kehitysprosessin ja kiinnitti huomiota niiden yhteyteen kuun kulttiin. B. V. Sapunov piti ristiin sisältyviä kuita muinaisen venäläisen uskonnollisen synkretismin heijastuksena.
J. Blankoff rakentaa Euroopan alueelle pronssikaudesta alkaen evolutionaarisen kuuketjun ja nostaa ne Vähä- Aasian prototyypeiksi. Tutkija pitää muinaisten venäläisten kuukoristeiden syntymisen valtiota edeltävänä aikana ja ehdottaa, että ne lainattiin Bysantista Krimin kautta , jonka alueella kuukoristeet ja niiden valmistukseen käytettävät valumuotit ovat peräisin 8-900-luvuilta. Blankoff yhdistää kaikki Euroopan kuut yhdeksi perinteeksi ja mainitsee ne pakanallisena symbolina, joka oli olemassa pronssikaudesta 1200-luvulle ja 1000-1100-luvuilla muuttui Neitsyt-symboliksi.
J. Blankoff ja S. V. Pivovarov pohtivat muinaisten venäläisten kuuiden ja Jumalanäidin kunnioittamisen välistä yhteyttä. Tämä oletus perustuu katoliseen ikonografiseen juoniin, jossa Pyhä Maria on kuvattu ohuella puolikuun muotoisella puolikuulla. Vanhempi katolinen Neitsyt Marian ikonografia on nimeltään "Luna" (Luna). Kuva on ollut tunnettu 7.-8. vuosisadalta ja yleistyy 1000- ja 1100-luvuilla.
G. Atanasov kiinnitti huomiota lunnitsan puuttumiseen autenttisesti slaavilaisissa 6.-8. vuosisadan arkeologisissa kulttuureissa sen taustalla, että niitä esiintyi monissa naapureissa, mukaan lukien kristillisessä Bysantissa. Tämän perusteella tutkija ilmaisi epäilyjä slaavilaisten kuuiden pakanallisista semantiikasta. S. S. Ryabtseva pitää lunnitsaa muinaisena perintönä ja yhdistää niiden kehityksen ensimmäisiltä vuosisatoilta jKr. e. Keski- ja Itä-Euroopan kehittyneen keskiajan aikakauteen . N.V. Zhilinan mukaan filigraanilunnitsan sisustus heijasteli yleisiä slaavilaisia pakanallisia ideoita, mutta 1000-luvulla se suoritti koristeellista tehtävää suuremmassa määrin, koska koko tämän ajanjakson filigraanisyinen puku oli ajatuksen alainen. vanhan venäläisen aateliston ominaisuuksien arvovaltaa.
Leimatut-filigraanihopeaiset puolikuurit, jotka on valmistettu täyteläisestä asusta, on koristeltu runsaasti rakeisuudella, ne ovat suuria (jopa 15 cm leveitä) ja hienosti muotoiltuja. Mutta jo 1000-luvun puolivälissä niitä kopioitiin pienempikokoisilla valetuilla näytteillä, joissa oli ornamenttijäljitelmä. Valettujen pronssisten lunnitsojen laaja levinneisyys tavallisissa itäslaavilaisissa hautauksissa 10. - 1000-luvun lopulla antoi V.V. Sedoville mahdollisuuden liittää lunnitsan pohjoisen Vjatichin , Radimichin ja Ilmenin slovenialaisten naispuvun pakollisiin elementteihin . Tämä tosiasia tulkitaan usein todisteeksi lunnitsan merkityksestä symbolina slaavilaisissa pakanallisissa esityksissä.
Khamaiko uskoo, että muinaisten venäläisten kuuiden läsnäolo kaulakorukomplekseissa yhdessä kristillisten symbolien kanssa kyseenalaistaa niiden ymmärtämisen pakanallisina amuletteina. Jos kristilliset esineet ovat harvinaisia 10. vuosisadan kerroksissa Venäjän alueella, niin 1000-luku on niiden aktiivisen leviämisen sekä koko kristillisen kulttuurin leviämisen aikaa. Khamaikon mukaan tällaisissa olosuhteissa oli mahdotonta käyttää avoimesti pakanallisia amuletteja. Hän yhdistää nykyisen suuntauksen leveäsarviisten kuun asteittaisesta katoamisesta 1000-luvulla pakanallisten koristeiden siirtymiseen. Filigraanisen kuun rikas koristelu korreloi huonosti perinteisen kuun symboliikkaan. Niitä voitiin käyttää missä tahansa hedelmällisyysjuhlissa, häissä jne., jolloin niistä tulee lopulta perinteinen koru. Vanhan slaavilaisen leveäsarvisen lunnitsan muunnos Bysantin alkuperää olevien lunnitsan eri muunnelmien suuntaan ("teräväsarviinen", "sirppimäinen", "ohusarviinen", "korkeasarviinen", "sisältyy" ”, ”suljettu”) heijasti kristillisen bysanttilaisen kulttuurin vaikutuksen vahvistumista sekä korujen korvaamista vanhoilla apotrooppisilla nimityksillä uusilla, joilla on jo suojatehtävä kristillisen maailmankuvan puitteissa [2] .
B. A. Uspenskyn mukaan Venäjällä kuuiden yhteys kuuhun ja pakanuuteen ymmärrettiin hyvin, mistä ovat osoituksena antiikin venäläiset pakanuuden vastaiset opetukset. Tiedemies selittää kuun katoamisen arjesta sillä, että puolikuu alettiin liittää islamiin [5] .
Espanjassa, Italiassa ja Portugalissa suoritettujen etnografisten tutkimusten tulosten mukaan näissä maissa 1900-luvun alkuun asti laajalle levinneiden kuun amulettien suojaavat toiminnot yhdistetään yleensä Neitsyt Marian kuvaan. Nämä amuletit itse säilyttivät tyypilliset sirppimäiset ja teräväsarviiset kuut, mikä johti V. Hildburgin päätelmään niiden roomalaisesta alkuperästä. Tutkija selitti kuuiden yhteyttä Madonnan kuvaan ikonografisilla kuvilla ja Jumalan äidin ja kuun mainitsemisella Pyhässä Raamatussa .
Holmsten viittasi kuukorvakorujen käyttöön Venäjällä 1800- ja 1900-luvun alussa apotrooppisina amuletteina [2] .
Vanhat venäläiset lunnitsat tunnetaan yhdessä kaulakorussa risteillä ja riipuksilla, jotka yhdistävät lunnitsan ja ristin, jotka yleensä tulkitaan todisteeksi uskonnollisesta synkretismistä , " kaksoisuskosta ". Lunnitsy esiintyy rinnakkain ristien kanssa jo 10. vuosisadan toisen puoliskon hautajaisissa (esimerkiksi hautaus Ts-198 Gnezdovosta 970-luvulla). 1000-luvulla tämä hautauspuvun suuntaus jatkui. 1100-luvun toisen puoliskon sarjoista Katorskin ja Raglitsan hautauksista löydettiin teräväsarviisia kuita puettavien Neitsyen taivaaseenastumisen ja Vapahtajan ikonien vierestä . A. E. Musin yhdistää näiden ikonien ilmestymisen Vladimirin Jumalanäidin ikonin kunnioittamisen leviämiseen [2] .
B. A. Uspenskyn mukaan ristin ja puolikuun yhdistelmä sopii pakanalliseen kosmologiseen symboliikkaan: risti ja puolikuu symboloivat aurinkoa ja kuuta; mutta samaan aikaan kristillisessä perinteessä kuu symboloi Jumalan äitiä, kun taas aurinko symboloi Kristusta. Tämä tulkinta vastaa kanonisia tekstejä ja tukee niitä: Kristusta kutsutaan "totuuden aurinkoksi" tai "vanhurskaaksi auringoksi" ("sol justitiae" - Mal. IV, 2), ja Jumalan äiti voidaan yhdistää apokalyptinen kuva - "Ja suuri merkki ilmestyi taivaalle: nainen, joka oli pukeutunut aurinkoon ; kuu on hänen jalkojensa alla, ja hänen päässään on kruunu kahdestatoista tähdestä” ( Ilm. 12:1 ). Tähän liittyy myös kuussa seisovan " Neitsyt Marian – Taivaan kuningattaren " ikonografia länsimaisen perinteen mukaan . Nämä assosiaatiot ovat selvästi näkyvissä laulussa pyhänä viikolla , suuren lauantain aamujumalanpalveluksessa : "Mene maan alle, Vapahtaja, totuuden aurinko; samoin Kuu, joka synnytti sinut, köyhtyy surusta ja riistää sinulta ulkonäön. Kristus esitetään täällä maan alle laskevana aurinkona ja Jumalanäiti kuuna, joka synnytti Hänet, joka köyhtyy surusta ja menettää mahdollisuuden nähdä Hänet. Kuu voidaan myös liittää kirkkoon . Joten Origeneselle auringon ja kuun yhdistelmä symboloi Kristuksen yhteyttä kirkkoon: "Kristus on totuuden aurinko ..., kuu, eli hänen kirkkonsa, joka on täynnä hänen valoaan ... .” (In Numeros homilia, XXIII, 5) [5] .