Natsismi ja uskonto on ilmiö, jossa kansallissosialistinen hallinto oikeutti tietyssä valtiossa suhtautumisensa uskontoon ja kirkkoon. Paljon riippui siitä, missä määrin hallinto oli sidoksissa perinteisiin rakenteisiin.
Saksassa katolinen kirkko kritisoi voimakkaasti ainakin vuoteen 1933 asti NSDAP koski joidenkin sen edustajien, erityisesti Alfred Rosenbergin , ilmaisemia uskonnollisia näkemyksiä , mutta varmistaakseen saksalaisten katolilaisten mahdollisuuden harjoittaa uskonnollista toimintaa useiden katolisten puolueiden hajoamisen olosuhteissa ja järjestöt, 20. heinäkuuta 1933 solmittiin konkordaatti Pyhän istuimen ja Kolmannen valtakunnan välillä [1]
Aluksi kansallissosialistit suvaitsevat katolisten yhteiskuntien kasvua vuonna 1933 ja jopa rohkaisivat uskovien määrän kasvua ja katolisten kirkkokoulujen avaamista. Mutta vuodesta 1934 lähtien NSDAP pyrki yhä enemmän rajoittamaan katolisten nuorisojärjestöjen vaikutusvaltaa ja alkoi sitten hajottaa niitä ja sisällyttää ne " Hitler Youthiin ". Heikentäessään uskonnollisia vakaumuksiaan kansallissosialistit tehostivat kampanjaansa uskonnollisia kouluja ja katolista lehdistöä vastaan, kunnes vuonna 1941 jäljellä olevien piispanlehtien julkaiseminen lopetettiin. Lisäksi käynnistettiin propagandakampanja katolisten luokkien jäseniä vastaan, joita syytettiin moraalisista paheista ja valuuttalakien rikkomisesta. Bormannin muistio, joka lähetettiin joulukuussa 1941 kaikille gauleitereille ja lähetettiin SS:lle, tiivistää natsien kristinuskon asenteen olemuksen:
Kansallissosialistiset ja kristilliset ajatukset eivät ole yhteensopivia... Jos näin ollen nuorisomme ei tulevaisuudessa tiedä mitään kristinuskosta, jonka opit ovat monella tapaa huonompia kuin meidän, kristinusko katoaa itsestään. Kaikki vaikutteet, jotka voivat heikentää tai vahingoittaa kansan johtajuutta, jonka Führer suorittaa NSDAP:n avulla, on eliminoitava: ihmiset on erotettava yhä enemmän kirkosta ja sen suukappaleesta - pastoreista [2 ] .
Vuonna 1937 paavi Pius XI julkaisi kiertokirjeen Mit brennender Sorge (Suurella huolella), jossa hän totesi, että natsit rikkoivat konkordaatin ehtoja. Ensykliska luettiin kaikissa katolisissa kirkoissa Saksassa, ja se sisälsi kritiikkiä natsiideologiaa kohtaan ja osoitti natsismin yhteensopimattomuuden kristillisten periaatteiden kanssa:
Kuka nostaa rotua tai kansaa tai valtiota tai tiettyä valtion muotoa tai vallanpitäjiä tai mitä tahansa muuta ihmisyhteiskunnan perusarvoa - riippumatta siitä, kuinka tarpeellisia ja kunniallisia heidän tehtävänsä maallisissa asioissa ovat - jotka nostavat näitä käsitteitä arvokkuuden yläpuolella ja jumalallistaa ne epäjumalanpalvelukseen asti, hän vääristää ja vääristää Jumalan suunnittelemaa ja luomaa maailmanjärjestystä [3] .
Katolisen kirkon ja paavi Pius XII :n toiminnan arviointi toisen maailmansodan aikana on edelleen kiistanalainen. Toisaalta katolinen kirkko pelasti kuolemalta tuhansia juutalaisia, jotka turvautuivat luostareihin. Itse Vatikaanissa, kun Saksa miehitti Rooman vuonna 1944, sadat juutalaiset löysivät turvapaikan, joita uhkasi karkotus Auschwitziin ja muille kuolemanleireille [4] [5] . Toisaalta paavia kritisoidaan hänen "hiljaisuudestaan" sodan aikana, kun hän puolueettomuutta noudattaen pidättyi julkisesta kritiikistä natsien rikoksia kohtaan [4] .
Saksan katolinen piispa Klemens von Galen tuomitsi avoimesti natsihallinnon politiikan. Suuri määrä katolisia pappeja ja munkkeja kuoli marttyyrikuolemana natsien kuolemanleirillä. Puolassa yli 2,5 tuhatta pappia ja munkkia menehtyi keskitysleireillä [6] . Dachaun keskitysleirillä oli "pappien kasarmeja", joiden läpi kulki noin 2 600 katolista pappia, joista monet kuolivat [7] [8] . Jotkut marttyyripapeista ja munkeista kanonisoitiin myöhemmin ( Maximilian Kolbe , Titus Brandsma , Edith Stein ja muut). Yli 300 katolisen laitoksen ja luostarin [9] omaisuus pakkolunastettiin . Samaan aikaan jotkut katoliset (1075 sotavankia ja 4829 siviiliä työskentelivät 800 katolisessa laitoksessa - sairaaloissa, asuinrakennuksissa ja luostarien puutarhassa) ja protestanttiset organisaatiot Saksassa käyttivät sodan aikana sotavankien pakkotyötä [9] .
Yhdysvaltain armeijan entisen tiedusteluupseerin William Gowanin San Franciscon liittovaltion tuomioistuimessa antaman todistuksen mukaan Vatikaanin virkamiehet suojelivat natsien sotarikollisia ja yhteistyökumppaneita pidätyksistä ja oikeudenkäynnistä. He auttoivat myös piilottamaan ja laillistamaan natsien uhreilta, mukaan lukien juutalaisilta, vietyä omaisuutta. Siten apua annettiin Klaus Barbielle ("Lyonin teurastaja"), Adolf Eichmannille , tohtori Mengelelle ja Franz Stengelille , Treblinkan kuolemanleirin johtajalle [10] .
Italiassa paikallisen fasismin tultua valtaan katolinen kirkko sai entistä enemmän valtaa ja vaikutusvaltaa ( Lateraanisopimus , tehty helmikuussa 1929 ). Hän neuvotteli itselleen merkittävien valtiontukien ohella kauaskantoisia interventio- ja valvontaoikeuksia koulutuksen ja perhe-elämän alalla. Vuodesta 1929 lähtien paavin loukkaamisesta on tullut rikos [11] .
"Fasistisessa valtiossa uskontoa pidetään yhtenä hengen syvimmistä ilmentymistä, joten sitä ei vain kunnioiteta, vaan se nauttii suojelua ja holhousta", Benito Mussolini. Fasismin oppi. 1932
Fasistisen hallinnon ja kirkon välinen läheinen yhteys oli ominaista Romanialle, Unkarille ja Espanjalle. Monument Valley of the Fallen , joka rakennettiin Generalissimo Francon käskystä, yhdistää sekä uskonnollisia että fasistisia symboleja. Joka tapauksessa uskonnollinen ajattelu ja uskonnollinen elämä fasistisessa valtiossa on tiukasti sensuroitu ja valtion hallinnassa sen totalitaarisen luonteen vuoksi.
Natsi - Ustaše-liike Kroatiassa julisti tukensa katoliselle kirkolle, ja useat korkea-arvoiset katoliset papit tukivat sitä. 28. huhtikuuta 1941 arkkipiispa Stepinac kehotti kiertokirjeessään tukemaan Ustašen hallintoa, mutta päästyään valloilleen terrorin kansallisia vähemmistöjä vastaan, hän protestoi rikoksia vastaan [12] [13] . Monet katoliset papit osallistuivat serbien pakkokäännyttämiseen katolilaisuuteen [10] .
Dollfussin ja von Schuschniggin hallintoa Itävallassa pidettiin usein " kirkkofasistisena " katolisen kirkon sille - ainakin ennen Anschlussia - antaman vahvan tuen vuoksi.
Evankelisen ( luterilaisen ) kirkon edustajat jakautuivat 28 eri maiden kirkkoon, vaikka he hylkäsivät Rosenbergin kaltaisten ihmisten uuspakanalliset näkemykset, mutta samaan aikaan enemmän tai vähemmän avoimesti myötätuntoivat myös nationalistia, antikapitalistia kansallissosialismin antisemitistisinä tavoitteina. Heinäkuun 23. päivänä järjestetyissä ja koko NSDAP:n propagandakoneiston tukemissa kirkkovaaleissa vuonna 1932 perustettu kansallissosialistinen liike " Saksalaiset kristityt " sai merkittävästi yli 60 % annetuista äänistä. "Saksalaisilla kristityillä" (jotka usein kutsuivat itseään "Jeesuksen Kristuksen iskusotilaatiksi") oli nyt enemmistö lähes kaikkien saksalaisten seurakuntien kirkon johdossa.
Samaan aikaan luterilaiset papit Dietrich Bonhoeffer ja Martin Niemöller tuomitsivat avoimesti natsihallinnon politiikan. Dietrich Bonhoeffer loi sitten yhteydet armeijan ja ulkoministeriön salaliittolaisten kanssa . Vuonna 1933 natsihallinto pakotti Saksan protestanttiset kirkot sulautumaan yhdeksi Valtakunnan protestanttiseksi kirkoksi, jonka piti tukea natsiideologiaa. Uuden kirkkomuodostelman johdossa olivat Saksan kristittyjen liikkeen aktivistit. Kirkon oppositio pakotettiin menemään maan alle, ja saman vuoden syyskuussa perustettiin Pastoriliitto ( Pfarrernotbund ) koordinoimaan heidän toimintaansa . Tämä liitto ratifioi Barmanin julistuksen vuonna 1934 , jonka päätekijä oli Karl Barth . Julistuksen pääajatuksena oli, että kirkko Saksassa ei ole väline natsi-ideoiden toteuttamiseen, vaan se on olemassa vain Kristuksen saarnaamista varten. Näin syntyi niin sanottu tunnustava kirkko .
Lapua-liike harjoitti alusta alkaen äärimmäisen antikommunistisia asenteita kansallismielisillä ja uskonnollisilla sävyillä.
Ensimmäiset venäläisen siirtolaisuuden kontaktit Hitleriin juontavat 1920-luvun alkupuolelta. Monille emigranteille Kolmas valtakunta vaikutti ainoalta todelliselta voimalta, joka pystyi murskaamaan Neuvostoliiton hallinnon. Samaan aikaan useat tutkijat [14] [15] [16] ovat yhtä mieltä siitä, että "saksalainen fasismi ei ollut yhtä vihamielinen kristinuskoa ja erityisesti Venäjän ortodoksista kirkkoa kohtaan kuin neuvostokommunismi. Siitä huolimatta heidän yhteentörmäyksensä, joka johti siihen, että Saksan armeija miehitti merkittävän osan Neuvostoliiton alueesta, jossa oli noin kolmasosa maan väestöstä, loi erityisolosuhteet, joilla oli ratkaiseva rooli Venäjän ortodoksisten kohtalossa. Kirkko .
Kansallissosialistit pitivät ortodoksisuutta tärkeänä välineenä taistelussa poliittisia vastustajiaan vastaan ja vallan nostamisessa pääasiassa ortodoksisissa maissa ( Neuvostoliitto , Romania , Bulgaria , Kreikka ). Useat valkoisen emigranttimiljöö ortodoksiset hierarkit näkivät puolestaan positiivisesti natsien sotilaallisen antibolshevismin [18] .
1920- ja 1930-luvuilla kansallissosialistit ryhtyivät useisiin toimenpiteisiin saattaakseen heidät lähemmäksi ortodoksiaa Saksassa. Valtakunnan uskonnollisten kulttien ministeriö tuki Moskovan patriarkaatin vastaista Saksan Venäjän kirkon hiippakuntaa (ROCOR) ja myönsi sille valtion aseman "julkisoikeudellisena yhteisönä", joka oli vain luterilaisten ja katolilaisten käytettävissä. . Vuonna 1938 natsit rahoittivat Berliinissä uuden ROCORin Kristuksen ylösnousemuksen katedraalin rakentamisen Hohenzollerndammille sekä 19 ortodoksisen kirkon perusteellisen remontin. Samaan aikaan toisen Venäjän ortodoksisen lainkäyttöalueen - Venäjän seurakuntien Länsi-Euroopan eksarkaatin - kirkot takavarikoitiin ja siirrettiin ROCORille [18] .
ROCORin ensimmäinen hierarkki metropoliita Anastassy (Gribanovski) kirjoitti kiitoskirjeessä ministeri Hans Kerlille: "Aikana, jolloin isänmaamme ortodoksinen kirkko joutuu ennennäkemättömän vainon kohteeksi, olemme erityisen liikuttuneet Saksan hallituksen ja teidän hallituksenne huomiosta. henkilökohtaisesti herättää meissä syvän kiitollisuuden tunteen Saksan kansalle ja sen kunniakkaalle johtajalle Adolf Hitlerille ja rohkaisee meitä vilpittömästi rukoilemaan hänen ja Saksan kansan terveyden, hyvinvoinnin ja jumalallisen avun puolesta kaikissa heidän asioissaan." [19 ] . Samaan aikaan jännitteitä esiintyi myös natsien suhteissa ortodoksiseen kirkkoon: esimerkiksi vuonna 1938 saksalaiset vaativat ROCORin synodia kutsumaan takaisin Berliinin arkkipiispa Tikhonin (Ljaštšenkon) syytettynä sympatiasta juutalaisia kohtaan.
Toisen maailmansodan puhjettua ja Puolan miehityksen jälkeen Saksan viranomaiset siirsivät Puolan ortodoksiselle kirkolle aiemmin Puolan viranomaisten pois ottaman kirkon omaisuuden ja tukivat myös ortodoksisen teologisen instituutin avaamista Breslauhun [18] . .
Toisen maailmansodan aikaisten ensimmäisten menestysten jälkeen natsien johto, toivoen nopeaa voittoa, kavensi tukea ortodoksisille kirkoille Euroopassa. Jugoslavian miehityksen ja Neuvostoliittoon kohdistuneen hyökkäyksen aikana vuonna 1941 Serbiassa sijaitsevan metropoliitin Anastassyn johtama ROCORin johto joutui vainon ja etsintöjen kohteeksi. Kun saksalaiset valtasivat Belgian keväällä 1940, Gestapo pidätti Brysselin arkkipiispa Aleksanterin (Nemolovsky) ja "myönnettiin takuita vastaan" vain saksalaiselle arkkipiispalle Seraphimille (Lyada) . Myös Serbian kirkon korkeimmat hierarkit (mukaan lukien patriarkka Gabriel) sorrettiin [20] .
Sodan alussa monet venäläiset emigrantit pitivät natsi -Saksaa pienempänä pahana kuin stalinistinen hallinto ja suhtautuivat myönteisesti sodan puhkeamiseen Neuvostoliiton ja Saksan välillä [20] . Arkkipappi Aleksanteri Kiseljov (kenraali Vlasovin ja hänen lähipiirinsä tuleva rippiri), muistelee vuotta 1941, kirjoitti: " Kuinka paljon uutta kärsimystä tämä sota tuo mukanaan... ja kuinka tietoisuuteni vastaaalto: mutta vain tällä verellä voi vapautua siitä. tulee veren meri ja piina, jonka kansamme kesti jumalattoman kommunistisen hallinnon aikana ” [21] . ROCORin johto ei kuitenkaan ollut tästä asiasta yksimielinen. Metropoliita Anastassy, joka toisinaan ilmaisi muiden ROCORin edustajien kanssa tukensa Saksan hallitukselle [18] [22] , pidättyi ehdottamasta minkään viestin julkaisemista Saksan Neuvostoliittoon kohdistuneen hyökkäyksen yhteydessä (katso lisää yksityiskohdat ). Pian sodan päättymisen jälkeen metropoliita Anastassy julisti, että ROCORin piispakokous "ei koskaan määrännyt rukouksia "Hitlerin voittojen" puolesta ja jopa kielsi ne vaatien, että venäläiset rukoilevat tuolloin vain Venäjän pelastuksen puolesta" [23] .
ROCORin johto halusi käyttää sodan syttymistä Neuvostoliiton kanssa elvyttääkseen kirkkoelämää Venäjällä. 26. kesäkuuta 1941 lähtien metropoliita Anastassy kääntyi toistuvasti Berliiniin ehdottaen oman kirkkohallinnon perustamista Neuvostoliiton miehitetylle alueelle, mutta ei saanut tukea Saksan johdolta itäisten alueiden ministeriön vastustuksen vuoksi . Alfred Rosenberg [20] . ROCORin pariisilainen hierarkki, metropoliitta Seraphim (Lukyanov) toivotti Saksan hyökkäyksen Neuvostoliittoon tervetulleeksi : " Jumala siunatkoon Saksan kansan suurta johtajaa, joka nosti miekkansa itse Jumalan vihollisia vastaan... Olkoon vapaamuurarien tähti, sirppi ja vasara katoavat maan pinnalta ” [18] .
Saksan viranomaisten asema Neuvostoliiton miehitetyillä alueilla yhdisti toisensa poissulkevia lähestymistapoja. Toisaalta valtakunnanministeri Alfred Rosenberg pyrki elvyttämään uskonnollisia ryhmiä Saksan hallitsemilla alueilla, mukaan lukien ortodoksisuus, luomalla autonomisia ja vastuuttomia kirkkorakenteita, sulkien pois mahdollisuuden yhdestä voimakkaasta kirkkojärjestöstä [24] . Rosenberg laati kesäkuussa 1942 suvaitsevaisuusediktin, joka määritti Saksan kirkkopolitiikan miehitetyillä alueilla. Martin Bormannin väliintulon vuoksi tätä käskyä ei koskaan julkaistu Venäjällä, ja Koch (Ukraina) ja Lohse (Baltia) julkaisivat sen lyhennetyt versiot. Julkaistuissa määräyksissä julistettiin uskonnonvapaus ja uskovien oikeus järjestää uskonnollisia yhdistyksiä. Mutta samaan aikaan, kuten neuvostolainsäädännössä, korostettiin, että yksittäiset uskonnolliset yhdistykset olivat autonomisia, mikä rajoitti piispojen hallinnollista valtaa [25] .
Toisaalta natsijohto ja Wehrmachtin kenraalit miehitetyillä alueilla pitivät parempana yhden ortodoksisen kirkon olemassaoloa, ainakin jokaisella alueella (Baltian maat, Ukraina). Lisäksi valtakunnan itämaiden ministeriössä 20. kesäkuuta 1942 pidetyssä kokouksessa päätettiin, että miehitysviranomaisten on hyödyllistä yhdistää kaikki ortodoksiset Moskovan Exarchin ympärille tarkoituksenaan häätää heidät sodan jälkeen valtakuntaan. Komissariaatti "Moskova" [18] .
Miehitetyillä alueilla, väestön aloitteesta ja usein Saksan komennon tuella, tuhannet seurakunta- ja luostariyhteisöt, jotka olivat menneet maan alle neuvostoaikana, palasivat jumalanpalveluksiin [26] . Ensimmäistä kertaa moniin vuosiin aikoinaan suljetut temppelit kunnostettiin ja täyttyivät palvojista. Aikoinaan miehitetyillä alueilla oli enemmän aktiivisia kirkkoja kuin muualla Neuvosto-Venäjällä [27] [28] , mikä monin tavoin vaikutti neuvostoviranomaisten asenteen muuttumiseen Venäjän kirkkoa kohtaan, joka kääntyi sodan puolivälissä vainottuna elpyväksi.
Natsit vaativat, että jokaisessa sanomalehdessä tai aikakauslehdessä miehitetyllä alueella on uskonnollinen kolumni. Vakuuttamisen ja propagandan tehokkuuden lisäämiseksi materiaaliin "Saksan vapauttaman Venäjän uskonnollisesta herätyksestä" liitettiin usein valokuvasarja. Kirkkojen avaaminen, uskonnolliset seremoniat, pappien valokuvat julkaistiin laajalti paitsi miehitetyillä alueilla, myös itse III valtakunnassa. Lehdistösivuilta hyökkääjien kanssa yhteistyötä tehneet papit vetosivat toistuvasti väestöön tarpeesta auttaa Saksan viranomaisia kaikin mahdollisin tavoin. Esimerkiksi vuonna 1943 partisaaneille julkaistiin useita esitteitä, jotka oli allekirjoittanut Smolenskin piispa Stefan. Niissä hän kehotti kansan kostajia laskemaan aseensa ja menemään hyökkääjien puolelle, muuten lehtiseen kirjoitettiin: " Jumalan rangaistus, joka kohtaa pian teitä, on kauhea " [29] .
Hyvin usein kristillisten ajatusten propaganda sanomalehdissä yhdistettiin läheisesti antisemitismin propagandaan, muistutettiin, että bolshevismi oli juutalaisten keksintö.
Samaan aikaan Baltian maissa tapahtui Venäjän ortodoksisen kirkon alueen laajentuminen ja metropoliitta Sergiuksen (Voskresensky) vallan vahvistuminen . Latvian ja Viron hierarkkien yritykset perustaa autonomisia kirkkoja estivät natsijohdon. Miehitysviranomaiset sallivat metropoliitta Sergiuksen ylläpitää kanonista yhteyttä patriarkaattiin, mikä koostui Locum Tenensin nimen nostamisesta jumalanpalveluksissa.
Kesästä 1942 lähtien saksalaiset alkoivat Keski-Venäjän miehitetyillä alueilla käyttää venäläisiä pappeja sotavankileireillä. Rukouspalvelun jälkeen pappi piti aina saarnan sanoen, että tämä sota oli Jumalan lähettämä rangaistuksena bolshevikkien militantisesta ateismista. Vangittuja puna-armeijan sotilaita kehotettiin rukoilemaan "sodan nopeaa päättymistä, juutalaisbolshevismin tappiota ja nopeaa paluuta kotiin" [30] .
Valko-Venäjällä Saksan viranomaiset ovat panostaneet kansallisen Valko-Venäjän autokefaalisen kirkon perustamiseen tukeutuen täällä Tšekin tasavallasta ja Puolasta tänne saapuneisiin valkovenäläisiin nationalisteihin. Tästä huolimatta maaliskuussa 1942 arkkipiispa Panteleimon (Rozhnovsky) valittiin Minskin ja Valko-Venäjän metropoliitiksi, joka pystyi säilyttämään suurimman osan Valko-Venäjän ortodokseista Moskovan muodollisen kanonisen alaisuudessa. Neuvostoliiton joukkojen vapauttamisen jälkeen Valko-Venäjän piispat Panteleimonin johdolla lähtivät Saksaan, missä he liittyivät ROCORiin.
Mitä tulee Ukrainaan, täällä kansallissosialistit ohjasivat useiden ortodoksisten kirkkojen vastakkainasettelua: Autonominen, sen päätösten perusteella, pää on Met. Alexy (Gromadsky) ja venäläisen kirkon kanssa eronnut autokefali, pää on Metropolitan. Polykarpi (Sikorsky). Saksan miehityksen aikana Ukrainan alueelle avattiin 5 400 kirkkoa ja 36 luostaria, pastoraalikursseja järjestettiin.
Ortodoksinen kirkko toimi aktiivisesti RSFSR:n miehitetyillä alueilla. Vain Smolenskin alueella avattiin 60 kirkkoa, Brjanskissa ja Belgorodissa vähintään 300, Kurskissa - 332, Orjolissa - 108, Voronezhissa - 116. Pihkovan lähetystyö oli erittäin aktiivista [18] .
Vain kolmen vuoden miehityksen aikana yli 40 % vallankumousta edeltäneestä kirkkojen määrästä palautettiin. Neuvostoliiton kirjallisuus puhuu 10 000 kirkosta. Lisäksi noin 60 luostaria perustettiin uudelleen - 45 Ukrainassa, 6 - Valko-Venäjällä ja 8-9 - RSFSR:ssä [14] . Lähes kaikki miehittäjien vuosina 1941-1943 avaamat kirkot jatkoivat toimintaansa 1960-luvun alkuun asti seuraavaan kirkon vainoon saakka.
Pihkovan ortodoksinen lähetystöPihkovan ortodoksinen lähetystö toimi Suuren isänmaallisen sodan aikana Saksan joukkojen miehittämillä Venäjän luoteishiippakuntien alueella: Pietarissa, Pihkovassa ja Novgorodissa sekä Baltian maissa. Lähetystön perustamisen alullepanija oli Vilnan ja Liettuan metropoliita Sergius (Voskresensky) . Saksan miehityksen olosuhteissa hän onnistui säilyttämään Baltian hiippakuntien kanonisen yhtenäisyyden Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa. Pihkovan lähetystyön perustan muodostivat venäläiset papit Riian ja Narvan eparkiasta [32] [33] [34] . 18. elokuuta 1941 tähän kaupunkiin saapui ensimmäiset 14 lähetyspappia, joiden joukossa oli sekä Pariisin ortodoksisen teologisen instituutin valmistuneita että Venäjän kristillisen liiton johtajia [24] . Arkkipappi Sergiy Efimovista tuli Pihkovan ortodoksisen lähetystön ensimmäinen johtaja, lokakuussa 1941 hänet korvattiin arkkipappi Nikolai Koliverskyllä, jonka kuoleman jälkeen lokakuussa 1942 uudeksi johtajaksi nimitettiin protopresbyter Kirill Zaits.
Äskettäin avatuissa kirkoissa jumalanpalveluksissa muistettiin Leningradin metropoliittaa Aleksia (Simanski) , jonka hiippakunnassa lähetyssaarnaajat palvelivat, ja korostettiin, että lähetystyö on osa Venäjän kirkkoa. Mutta kun Aleksyn (Simansky) allekirjoittamia antifasistisia lehtisiä alettiin pudottaa Neuvostoliiton lentokoneista, miehitysviranomaiset kielsivät hänen nimensä mainitsemisen kirkoissa [35] .
Syyskuun 12. päivänä 1941 eksarkki Sergius kääntyi Saksan viranomaisiin muistion pyytämällä apua kirkon elämässä, jossa hän osoitti hyökkääjille, että Moskovan patriarkaatti ei koskaan tehnyt sovintoa jumalattomien viranomaisten kanssa, vaan totteli sitä vain ulkoisesti ja että siksi hän Sergiuksella on moraalinen oikeus vaatia Venäjän kansaa taistelemaan bolshevismia vastaan [36] .
Merkittävä kirkkotapahtuma tuolloin oli Tikhvinin Jumalanäidin ikonin siirtäminen kirkolle . Ikoni pelastettiin palavasta kirkosta Tikhvinissä saksalaisten sotilaiden osallistuessa ja saksalaiset luovuttivat sen kirkolle 22.3.1942.
Saksan viranomaiset yrittivät hyödyntää edustuston työtä propagandatarkoituksiinsa [37] . Propagandaa harjoitettiin aktiivisesti edustuston venäjäksi julkaisemien sanoma- ja aikakauslehtien kautta. Erityisesti aikakauslehti "Orthodox Christian", joka alkoi ilmestyä kesäkuussa 1942, oli tässä suuri rooli. Kaikki tämän lehden numerot olivat aiemmin sensuroituja Saksan propagandapalveluiden toimesta, ja jos ne sisälsivät "liian paljon ortodoksisuutta ja liian vähän bolshevikkien vastaista materiaalia", niitä ei annettu julkaista [38] .
22. kesäkuuta juhlittiin "Venäjän kansan vapautuspäivää" kaikissa kirkoissa, rukoiltiin Saksan voitosta bolshevismista
[38] . Pappeja kehotettiin myös tunnistamaan epäluotettavat henkilöt, jotka ovat vihamielisiä Saksan armeijaa ja Saksan viranomaisia kohtaan, sekä partisaanit ja heille myötätuntoiset; heidän tehtäviinsä kuului myös tiedon kerääminen tietyn alueen tuottavuudesta, viljan, vihannesten ja karjan määrästä [39] [40] .
Myöhemmin lähetyssaarnaajat selittivät, että heidän oli pakko tehdä yhteistyötä saksalaisten kanssa. Yksi lähetyssaarnaajista, Protopresbyter Alexy Ionov , Ostrovskin piirin dekaani vuosina 1941-43, kirjoitti muistelmissaan monta vuotta myöhemmin:
Sitä, että saksalaiset ovat pahoja, kukaan meistä ei epäillyt. Kukaan meistä ei tietenkään tuntenut sympatiaa kotimaamme "elintilan" valloittajia kohtaan. Syvä myötätunto ja myötätunto tarvitsevia ihmisiä, uskon ja veren veljiämme kohtaan – se täytti sydämemme [41] .
Lähetyspapit kiinnittivät erityistä huomiota sotavankien hengelliseen apuun - useissa leireissä he onnistuivat avaamaan kirkkoja [34] . Lahjoituksia ja vaatteita kerättiin myös sotavangeille. Lähetystö huolehti myös orvoista. Seurakuntalaisten ponnisteluilla perustettiin orpokoti St. Demetrius of Thessalonica Pihkovassa 137 pojalle ja tytölle 6–15-vuotiaille. Alueen uskonnollisen elämän elpymisen vuoksi pappeus alkoi lähettää radiossa: viikoittaisia lähetyksiä lähetettiin Pihkovasta [24] .
Edustusto julkaisi useita kiertokirjeitä tarpeesta valita ja tarkistaa kaikki vastaavattujen temppelien papiston hakijat. Tällaista politiikkaa ei voi selittää pelkästään lähetystyön peloilla, että kirkon saarnaajien joukossa saattaa olla neuvostovaltion kannattajia, vaan myös suurella määrällä huijareita, jotka kirkkojen massaavausten olosuhteissa teeskenteli olevansa pappeja. Joten Gatšinan piirin dekaani, huijari Ivan Vasilyevich Amozov , entinen kommunisti, onnistui esiintymään pappina vankilasta vapautumistodistuksensa avulla, mutta Kolymassa vuonna 1936 hän ei osoittautunut "vainotuksi usko", mutta lahjonnasta ja kaksinaisuudesta [39]
[42] .
Seurakunnan elämä oli kaksinkertaisen hallinnassa. Toisaalta lähetyssaarnaajien-pappien tekoja valvoivat miehitysviranomaiset ja toisaalta Neuvostoliiton partisaanit. Operaation johtajan Kirill Zayetsin raportissa Saksan johdolle todettiin saatavilla olevien tietojen epäjohdonmukaisuus: "Joidenkin mielestä partisaanit pitävät pappeja kansan vihollisina, joita he yrittävät käsitellä. Toisten mukaan puolueet yrittävät korostaa suvaitsevaista ja jopa hyväntahtoista asennetta kirkkoa ja erityisesti pappeja kohtaan. Saksan hallintoa kiinnosti erityisesti, uskoivatko ihmiset propagandaviestit kirkkopolitiikan muutoksesta ja miten he suhtautuivat niihin. Kirjallisia viestejä alkoi saapua lähetystoimistoon säännöllisesti. Niiden sisältö vaihteli [24] .
Pian sen jälkeen, kun Moskovassa tehtiin sopimus Stalinin ja Venäjän ortodoksisen kirkon johdon välillä vuonna 1943, Saksan johto kutsui koolle Latvian, Viron ja Liettuan ortodoksisten piispojen kokouksen. Kokoukseen osallistuivat Liettuan metropoliita Sergius, Latvian ja Viron eksarkki, Elgavan arkkipiispa Jacob, Narvan piispa Pavel ja Kovnon piispa Daniel. Kokouksen osanottajat julistivat metropoliita Sergius Stragorodskyn ja muiden piispojen vetoomuksen saksalaisten vastarintaa kohtaan [43] bolshevikkien väärennökseksi .
Suuret vaikeudet miehitysviranomaisten kanssa alkoivat Exarchista syksyllä 1943: saksalaiset vaativat, että he eivät tunnustaneet Moskovan piispaneuvoston syyskuussa 1943 suorittaman Sergiuksen (Stragorodsky) patriarkan kanonisuutta. Miehitysviranomaiset vaativat konferenssin pitämistä sitovalla päätöslauselmalla patriarkkaa vastaan. Mutta eksarkki ei päätöslauselmaluonnoksessa edes maininnut kädellisen nimeä, puhumattakaan erosta Moskovan patriarkaatista [24] . Mutta saksalaiset kielsivät Sergiuksen nimen mainitsemisen patriarkana jumalanpalveluksissa [35] .
28. huhtikuuta 1944 exarch metropolitan Sergius tapettiin. Autoa, jossa hän matkusti matkalla Vilnasta Riikaan , ampuivat Saksan armeijan univormuissa pukeneet ihmiset moottoritiellä Kovnon lähellä. Hänen kuljettajansa ja kaksi saattajaa saivat surmansa hänen mukanaan.
Syksyllä 1944 neuvostovallan palauttaminen Baltiassa alkoi. Vuoden 1943 lopussa Fr. Kirill Zaits allekirjoitti kiertokirjeen, jonka mukaan saksalaisten vetäytymisen aikana kaikki kirkon arvoesineet tulee poistaa kirkoista ja evakuoida Pihkovaan. Sitten ne lastattiin vaunuihin ja lähetettiin Riikaan. Heidän joukossaan oli Tikhvinin Jumalanäidin ikoni, joka päätyi myöhemmin Yhdysvaltoihin [39] . Osa papeista lähti myös Riikaan, josta heidät kuljetettiin laivalla Gdanskiin ja sieltä Tšekkoslovakiaan. NKVD pidätti kaikki valtuuskunnan jäsenet länteen lähtijät lukuun ottamatta . Heitä syytettiin yhteistyöstä miehitysviranomaisten kanssa. Monet heistä lähetettiin työleireille, useimmat niistä, jotka elivät nähdäkseen vapautumisen, palasivat kotiseudulleen, missä he aloittivat uudelleen palvelutyönsä [34] .
Vuonna 2010 Vladimir Khotinenko kuvasi elokuvan " Pop ", joka kertoo tarinan Pihkovan lähetystyön papista, vaikka hänen sankarinsa, toisin kuin prototyypit, ei ollut Neuvostovaltion vankkumaton vastustaja.
Samaan aikaan Neuvostoliiton hallitsemilla alueilla ROC tuki puna-armeijaa ( 22. kesäkuuta 1941 päivätty vetoomus patriarkaalisen Locum Tenensin metropoliitin Sergiuksen uskoville jaettiin kirkoille sodan ensimmäisistä päivistä lähtien [44] (vaikka se saattoi ilmestyä lehdistössä vasta vuonna 1943 , jolloin ROC sai palauttaa ainoan painetun urunsa - Moskovan patriarkaatin lehden , joka suljettiin vuonna 1935 [45] ) -julkaisu), mukaan lukien Leningradin saarto [44] [46] [47] , järjesti useita toimintoja taistelussa fasistista armeijaa vastaan (varojen siirto puolustukseen ja Punaisen Ristin rahastoihin, vaatteiden ja ruuan kerääminen seurakunnissa, varojen kerääminen armeijan rakentamiseen). Dmitri Donskoyn mukaan nimetty panssarivaunukolonni [ 48] ). Hierarkit ja yksinkertainen papisto vastustivat Saksan politiikkaa ortodoksista kirkkoa kohtaan [16] [24] [49] [50] . Kiovan metropoliita Nikolai Jaruševitš liitettiin marraskuussa 1941 perustettuun komissioon tutkimaan fasistisia rikoksia .
8. syyskuuta 1943 Met. Sergius (Stragorodsky) , Met. Alexy (Simansky) , Met. Nikolai (Jaruševitš) , arkkipiispa. St. Luka (Voyno-Yasenetsky) ja 15 muuta piispaa allekirjoittivat asetuksen, jossa tuomittiin maallikot ja papiston jäsenet, jotka sydämellisesti toivottavat hyökkääjät tervetulleiksi, menevät heidän palvelukseensa ja kavaltavat veljensä natsien käsiin, mukaan lukien partisaanit ja muut natsien puolustajat. Isänmaa. Yhteistyökumppaneita on verrattu Juudas Iskariotiin . Hierarkit muistuttivat Jumalan tuomiosta pettureille, julistivat kirkon pettäneiden pappien riisumista ja maallikoiden erottamista . [51]
Joissakin tapauksissa Saksan miehitysviranomaiset kielsivät paikalliskirkot. Joten 27. syyskuuta 1942 SS Obergruppenführer Reinhard Heydrichin salamurhan yhteydessä Tšekin maiden ja Slovakian ortodoksinen kirkko kiellettiin (ortodoksiset papit piilottivat ryhmän tšekkiläisiä agentteja pyhien Kyrilloksen ja Metodiuksen katedraaliin, joka hylättiin Iso-Britannia ja ampui Heydrichin [52] .). Sen primaatti, piispa Gorazd ja useita pappeja ammuttiin, kirkon omaisuus takavarikoitiin, kirkot suljettiin, papit pidätettiin ja vangittiin, maallikot lähetettiin pakkotyöhön Saksaan.
Syyskuun alussa 2009 ROCORin synodi antoi julkilausuman, jossa se ilmaisi olevansa eri mieltä niiden mielipiteen kanssa, jotka pitävät kenraali Vlasovia Venäjän petturina. Tämä oli myönteinen vastaus arkkipappi Georgi Mitrofanovin kirjaan "Venäjän tragedia. "Kielletyt" teemat 1900-luvun historiasta" [53] . Moskovan patriarkaatti huomautti, että "sympatiaa Vlasovia kohtaan jakaa perinteisesti osa vanhaa venäläistä siirtolaisuutta, ottaen huomioon, minkä aseman tämä piispakokouksen asiakirja ilmeisesti hyväksyttiin". Arkkipappi Vsevolod Chaplin, kirkon ja yhteiskunnan välisten suhteiden synodaaliosaston johtaja, sanoi, että "kenraali Andrei Vlasovin persoonallisuudessa on erilaisia arvioita, mutta tämän ei pitäisi jakaa uskovia" [54] .
Arkkipappi Dimitry Smirnov , asevoimien kanssa tehtävän yhteistyön synodaaliosaston puheenjohtaja, sanoi, että "kenraali Vlasoville tapahtui sama kuin apostoli Juudakselle " [55] . Pappi korosti, että "jos tutkimme kenraaliluutnantti Vlasovin elämäkertaa, näemme, että nämä petoksen oppikirjajuuret ovat siellä täysin läsnä".
Useat Venäjän ortodoksisen kirkon tunnetut hahmot (mukaan lukien arkkimandriitti Tikhon (Shevkunov) [56] ja protodiakoni Andrei Kuraev [57] ) tuomitsivat yrityksen kunnostaa Vlasov. Moskovan teologisen akatemian professori Aleksei Svetozarsky kutsui arkkipappi Georgi Mitrofanovin kirjaa "provokoivaksi ja ideologiseksi" [58] .
Vanhauskoiset eivät hyväksyneet fasismia missään muodossa. Kristuksen muinaisen ortodoksisen kirkon kädellinen, arkkipiispa Irinarch 22. kesäkuuta 1941 vetoomuksessaan uskoviin, joita kutsuttiin suoraan natseiksi valloittajiksi, ja sitä ennen, vuonna 1936, piispa Savva ilmaisi "sydämisen myötätuntonsa" Suomen kansalle. Espanja, joka taisteli fasismia vastaan. Piispojen vetoomukset saivat vilkkaimman vastauksen lauman keskuudessa: tuhannet vanhauskoiset taistelivat puna-armeijan ja partisaanien riveissä, työskentelivät epäitsekkäästi takana. Novozybkovin hiippakunnan papit olivat tärkeitä osallistujia vastarinnassa miehitetyillä alueilla. Yrittäessään houkutella tätä vanhauskoisten haaraa puolelleen saksalaiset antoivat vuonna 1943 jatkaa palveluja Novozybkovin katedraalissa , mutta ensimmäinen jumalanpalvelus siinä oli "venäläisten aseiden kunniaksi". Baltian maissa ja Karjalassa vanhan ortodoksisen Pommerin kirkon bespopovtsy tarjosi voimakasta vastarintaa hyökkääjille . Vastauksena tähän saksalaiset käynnistivät joukkoterrorin vanhauskoisia vastaan, jonka tunnetuin teko oli vanhauskoisen Audrini-kylän tuhoaminen Latviassa 2.-4.1.1942. Vanhauskoiset-emigrantit tarjosivat myös vakavaa apua fasismin vastaisessa taistelussa (he lähettivät rahaa Neuvostoliiton puolustusrahastoon, liittyivät Hitlerin vastaisen koalition maiden asevoimiin ja osallistuivat vastarintaliikkeeseen). Vuonna 1942 Kanadasta saapui tuntemattoman vanhauskoisen rahojen mukana pieni kirje, joka ilmaisi koko toisen maailmansodan vanhauskoisten ideologian.
Itken veren kyyneleitä kanssasi. Ota vastaan apua venäläiseltä venäjälle vaikeina aikoina
Venäjän ortodoksinen vanhauskoinen kirkko Romaniassa joutui vaikeimpaan tilanteeseen , mutta se vastusti myös fasismia, turhautti asevelvollisuutta Romanian armeijaan, harjoitti antifasistista propagandaa, piilotti juutalaisia ja mustalaisia kostoilta. Kansallislegionaareille tällaisesta toiminnasta tuli kätevä tekosyy viimeiseen kostotoimiin vanhoja uskovia vastaan, joita nyt laillisesti kidutettiin ja vangittiin keskitysleireille, joista he lupasivat vapautua sillä ehdolla, että he ovat "täysi uskollisia Romanialle" (ei mitään vanhauskoiset käyttivät tätä oikeutta). Romanian vapautumisen jälkeen vuonna 1944 paikalliset vanhauskoiset saivat mahdollisuuden olla laillisesti olemassa, mikä ei ole tästä lähtien katkennut.
Natsivallan aikana Saksassa Hitler kielsi kokonaan Jehovan todistajien toiminnan. Tuhannet tämän uskonnon edustajat kulkivat keskitysleirien ja vankiloiden läpi, joissa monet heistä kuolivat. Noin 200 nuorta, jotka kieltäytyivät taistelemasta natsiarmeijassa, teloitettiin.
Adolf Hitler teki aktiivisesti yhteistyötä joidenkin muslimien uskonnollisten johtajien kanssa. Vuodesta 1941 vuoteen 1945 Jerusalemin mufti Mohammad Amin al-Husseini asui Berliinissä natsi-Saksan kunniavieraana [59] .
Kuten Berliinin uutistiedotteessa kerrottiin, "Führer toivotti tervetulleeksi Jerusalemin suurmuftin, yhden arabien kansallisliikkeen näkyvimmistä edustajista." Kokouksen aikana al-Husseini kutsui Hitleriä " islamin puolustajaksi ", ja hän puolestaan lupasi muftille kieltää ja poistaa kaikki juutalaiset ja noituuden elementit Lähi-idässä [60] .
Vuosina 1938-1939 saksalaiset tiedemiehet SS - Sturmbannführer Ernst Schäferin johdolla ja Ahnenerben suojeluksessa suorittivat tutkimusmatkan Tiibetiin . Tiibetiläisten keskuudessa tehtyjen antropometristen mittausten perusteella löydettiin "tieteellistä" näyttöä siitä, että tiibetiläiset kuuluivat muinaisille arjalaisille. Lisäksi natsi - Saksan arvovaltainen mystikko Karl Wiligut , joka piti muinaista germaanista eeposta todellisena saksalaisena uskonnona, ”uskoi, että kuolemaa paennut 'kevään jumala' Baldr piiloutui itään ja perusti indon. -Arjalainen kultti siellä. Myöhemmin, mikä vaikutti buddhalaisuuden syntymiseen " [61] . Mutta kaikki ei ollut täällä niin yksinkertaista: Hitleriä tukivat ns. Nyigma-, Kagyu- ja Sakya-koulujen "punahattiset" buddhalaiset, kun taas Gelug-koulun buddhalaiset tunnustivat Vladimir Iljitš Leninin johtajakseen (mahatma) ja tukivat aktiivisesti kommunisteja. Vaikka gelugeilla ei ole paljon seuraajia, niihin kuuluu Neuvostoliiton buddhalaisia (burjaatteja, kalmykkeja, tuvalaisia vuodesta 1944) sekä mongoleja. Siksi kaikki saksalaisten yritykset provosoida Neuvostoliiton vastaisia kapinoita Burjatiassa, Kalmykiassa ja Mongoliassa päättyivät täydelliseen epäonnistumiseen, ja Kalmykian hyökkäyksen aikana vuonna 1942 he eivät saaneet massatukea väestöltä ja ehdottoman epäsosiaalisilta elementeiltä (rikolliset, entiset). kulakkeja sekä komsomolin hyökkäyksen aikana loikkaneita ja puoluetyöläisiä), joiden kestävyys ja taisteluvalmius jättivät paljon toivomisen varaa, kun taas buddhalaiset, jotka taistelivat työläisten ja talonpoikien puna-armeijan ja kansanpuolueen riveissä. Mongolian vallankumouksellisesta armeijasta tuli esimerkki rohkeudesta ja epäitsekkäästä uskollisuudesta velvollisuudelle. Vuoden 1942 tienoilla myös "punahatut" vetäytyivät natsismin tukemisesta, minkä syynä oli Elbrukselle meditaatioon lähetettyjen buddhalaisten lamojen verilöyly, jonka aikana he saivat paljastuksen, että Hitler voitetaan ja väistämätön rangaistus julmuuksista. josta heidät ammuttiin välittömästi. Vuonna 1945 Stalinin henkilökohtaisesta määräyksestä Aginsky- ja Ivolginsky-datsanit palautettiin burjaateille, buddhalaisuuden vaino Mongoliassa lopetettiin kokonaan, ja erityisellä asutuksella asuvat kalmykit saivat laajoja etuja.
Välittömästi valtaan tullessaan Hitler kielsi uskonnonvapausjärjestöt (kuten Saksan vapaa-ajattelijaliiton) [49] ja järjesti "liikkeen jumalattomia vastaan". Vuonna 1933 hän julisti: "Aloitimme taistelun ateistista liikettä vastaan, eikä se rajoittunut muutamiin teoreettisiin julistuksiin: me hävitimme sen."
Kovalev B.N. Yhteistyö Venäjällä 1941–1945: tyypit ja muodot. - Veliki Novgorod: Jaroslav Viisaan nimetty Novgorodin osavaltioyliopisto, 2009. - ISBN 978-5-98769-061-1.
Käsky: tuhoa arkisto! Baltian eksarkaatti ja Pihkovan ortodoksinen lähetystö miehitysvuosina 1941-1944 / Bersenev S.P., Rupasov A.I. - Asiakirjakokoelma. - ISBN 978-5-43910-249-5 .