| Ansioiden siirto | |
|---|---|
| Käännetty kielelle | |
| Englanti | Ansioiden siirto |
| Pali | pattidana |
| sanskriti | pariṇāmanā |
| Kiinalainen |
迴向 huí xiàng |
| japanilainen |
回向 tai 廻向 Ekō |
| Tiibetin | bsngo ba |
Ansioiden siirto ( Skt. pariṇāmanā, pariṇāma, paraṇāmanā [2] Pali pattidāna, pattānumodanā ) [3] [4] on tavallinen osa buddhalaista henkistä rituaalia, jossa harjoittajan hyvien tekojen kautta kertyneet uskonnolliset ansiot siirretään kuolemaan. sukulaisia, jumalia tai kaikkia ajattelevia olentoja. Tämä välitys tapahtuu mielessä. On yleisesti hyväksyttyä, että lahja voidaan vastaanottaa, jos se, jolle se on osoitettu, iloitsee lähettäjän ansioista. Buddhalaisuudessa ansioiden siirtäminen nähdään parhaana vaihtoehtona surulle .
Tutkijat keskustelevat siitä, kuinka ajatus ansioiden siirtämisestä voidaan sovittaa yhteen buddhalaisuuden karman yksilöllisen luonteen kanssa. Jotkut uskovat, että se syntyi buddhalaisuuden kehityksen alkuvaiheessa . On laajalti hyväksyttyä, että ansioiden siirtäminen oli buddhalainen vastaus esi-isien palvonnan vedallisiin tapoihin . Buddhalaisuudessa tällaiselle palvonnalle annettiin eettinen merkitys. Ehkä oppiin vaikuttivat esibuddhalaiset ajatukset valtuuksien siirrosta. Mahayana-buddhalaisuudessa ansioiden siirtämisestä on tullut olennainen osa bodhisattva -ihannetta , tulevaa Buddhaa , joka käyttää ansioitaan auttaakseen kaikkia tuntevia olentoja.
Ansioiden siirto on yleistä kaikissa buddhalaismaissa . Meidän aikanamme siitä on tullut olennainen osa buddhalaista käytäntöä ja sillä on tärkeä sosiaalinen tehtävä.
Myöhäisessä paalin perinteessä (5.-7. vuosisadalla jKr.) käytetään paalialaista sanaa pattidāna [5] , joka tarkoittaa "lahjaa siitä, mitä on hankittu" [6] . Sanskritin perinteessä ansioiden siirtoa kutsutaan Skt. pariṇāmanā , joka tarkoittaa "muutosta, muutosta, kypsymistä, kypsyyttä, kehitystä, häiriötekijöitä" [7] [8] . Termi "ansioiden siirto" on yleistynyt, vaikka monet tutkijat ovat vastustaneet sitä [9] [10] [8] , koska sitä ei ole otettu klassisesta buddhalaisesta kielestä [5] .
Ansioiden käsite ( skt. puṇya , Pali puñña ) on buddhalaisen etiikan perusta . Se on hyödyllinen ja suojaava voima, joka kerääntyy hyvien tekojen, sanojen tai ajatusten seurauksena [11] [12] [13] . Ansioiden keräämisellä on tärkeä rooli buddhalaisessa käytännössä: se tuo hyviä tuloksia [14] , määrittää seuraavan elämän laadun [15] ja auttaa siirtymään kohti valaistumista [16] . Mahayanassa parinamana yhdistetään käsitteen "ansiot" lisäksi myös käsitteeseen " hyveen juuret " ( Skt. kuśala-mūla ) [17] .
Ansioiden siirtäminen on laajalle levinnyt käytäntö kaikissa buddhalaismaissa Mahayana, Vajrayana ja Theravada [18] [19] [20] , ja sitä harjoitetaan usein seremonioissa ja festivaaleilla kuolleiden kunniaksi [21] [9] .
Ansioiden siirtäminen toiselle henkilölle, yleensä kuolleelle sukulaiselle, tapahtuu henkisen halun kautta. Sanasta siirto huolimatta tällaisen toimenpiteen aikana luovuttajan ansioiden määrä ei vähene millään tavalla. Perinteinen metafora on kynttilä, josta sytytetään toinen kynttilä, ja ensimmäisen kynttilän valo ei vähene tästä [22] [23] [24] . Siirrettyjä ansioita ei kuitenkaan aina välttämättä saada. Varhaisten buddhalaisten tekstien mukaan , jos kuolleet sukulaiset syntyvät uudelleen maailmaan, joka on liian korkea tai liian matala, deva (jumaluus), ihminen, eläin tai helvetti , he eivät voi saada siirrettäviä ansioita. Tarttuminen on mahdollista vain, jos he ovat syntyneet pretojen , eli nälkäisten haamujen tai haamujen [25] [26] maailmaan . Lisäksi heidän pitäisi pystyä arvostamaan tätä arvokasta tekoa. Siksi ansioiden siirto liittyy iloitsemisen käsitteeseen. Kuitenkin, vaikka omaiset eivät olisi saaneet ansioita, itse luovutustoimi katsotaan silti lahjoittajansa ansioksi [25] [27] . Tämä selittää osittain parinamanin määritelmän : kun antaja antaa ansioita, hän samanaikaisesti saa sen [7] . Henkilö, joka iloitsee jonkun toisen arvoisista teoista, saa ansiota, jos hän hyväksyy tekonsa. Siten iloitseminen muiden ansioista, joka on yksi buddhalaisissa teksteissä [28] [29] mainituista kymmenestä taitavasta toiminnasta , on myös välttämätön edellytys ansioiden siirtämiselle [30] [24] [31] . Buddhalaisten keskuudessa tämä riitti on tunnustettu parhaaksi vaihtoehdoksi kuolleiden läheisten surulle [32] [33] . Lisäksi uskotaan, että pretat eivät voi ansaita elantoa millään ammatilla, joten ansiot tarjoavat heille tukea [32] . Aineellisia asioita ei voi siirtää suoraan, mutta luostariyhteisölle voidaan tehdä lahjoitus ja kertynyt ansio siirtää. Siten lahjoitettu esine ilmestyy toiseen maailmaan ja saavuttaa vastaanottajan [34] , vaikka tämä tapahtuukin tarkoituksen voimalla eikä itse fyysisen siirron kautta [35] .
Perinteinen esimerkki ansioiden siirtämisestä Pali Tipitakan kommenteissa on jakso, jossa Buddha kehottaa kuningas Bimbisaraa jakamaan ansiot entisten sukulaistensa kanssa, jotka syntyivät uudelleen pretaksi [36] [37] . Kun Buddha vieraili Bimbisaran palatsissa, kuningas kysyi häneltä, mitä melua kuului ulkopuolelta. Buddha vastasi, että se oli nälkähuuto pretailta, jotka menneessä elämässä olivat kuninkaan sukulaisia. Hän selitti edelleen, että kuningas saattoi auttaa entisiä sukulaisiaan vain siirtämällä pretaksille ansiot, jotka olivat peräisin kuninkaan sanghalle tekemistä lahjoituksista [32] . Tätä seuraa kuvaus siitä, kuinka pretat vastaanottavat munkeille lahjoitetut tavarat: Bimbisara antaa sanghalle ruokaa ja vaatteita, ja näin kerättyjen ansioiden siirron kautta pretat saavat nämä tavarat [38] .
Ansioita voidaan antaa eri tarkoituksiin. Joissakin mahayana-perinteissä uskotaan, että tällä tavalla voidaan auttaa kuolleita sukulaisia saavuttamaan Pure Land , taivaallinen paratiisi Pure Land -buddhalaisuuden kosmologiassa [39] . Monissa buddhalaismaissa ansioiden siirto liittyy ajatukseen kuoleman ja uudestisyntymisen välitilasta , jonka aikana vaeltavan olennon tuleva kohtalo on vielä epävarma. Vainajalle annetut ansiot auttavat häntä voittamaan tämän tilan turvallisesti [40] [41] . Jos ei- toivottu uudestisyntyminen on jo tapahtunut, siirretyt ansiot auttavat lyhentämään alemmassa maailmassa vietettyä aikaa [42] . Ansiot voidaan siirtää hänelle manaamisseremonian aikana [43] . Joskus ansioita annetaan devoille, vaikka varhaisen ortodoksisen mielipiteen mukaan he eivät voi saada sitä. Uskotaan, että devat eivät pysty itse tekemään hyviä tekoja ja heidän suosionsa voidaan saavuttaa tällä tavalla [44] [31] [45] . Usein lähetys on osoitettu niille jumalille, joita pidetään buddhalaisuuden suojelijoina [43] . Lisäksi ansioiden siirto voi toimia eräänlaisena vanhempien kunnioituksena [46] tai lapsellisen kiitollisuuden ilmauksena .[47] . Monet buddhalaiset välittävät ansioitaan ratkaistakseen kuolleen kostoongelman. Tästä syystä Japanissa järjestetään usein abortin jälkeenerityinen muistotilaisuus ( mizuko kyuyo ), jossa siirretään ansioita syntymättömälle lapselle [48] [49] . Lopuksi käytäntö ansioiden siirtämisestä kaikille eläville olennoille on yleinen, vaikka se on yleisempää mahayana-buddhalaisuudessa kuin Theravadassa [50] .
Toisin kuin ansioiden siirto, pahan siirtämisriitillä ei ole merkittävää roolia buddhalaisuudessa [51] . Sitä esiintyy toisinaan hindulaisuudesta ja se liittyy saastutusten ajatukseen [51] [52] .
Alun perin länsimaisten buddhalaisten tutkijoiden keskuudessa oli mielipide, että ansioiden siirtoriitti oli ainutlaatuinen mahayanalle ja että se ilmestyi paljon myöhemmin kuin Gautama Buddhan elämisen aikaan . Esimerkiksi indologi Heinz Beschert on ajoittanut buddhalaisen ansioiden siirtämisopin lopullisen muodostumisen 5. ja 7. vuosisatojen välille jKr . [53] . Tutkijat väittivät, että se oli ristiriidassa varhaisen buddhalaisen karman käsityksen kanssa [19] [53] [54] ja huomautti, että Theravadins [55] [56] kiisti tämän ajatuksen Kathavatthu- tekstissä .
Teologi Tommi Lehtonen lainaa historioitsija Wolfgang Schumania , että "Mahayana-oppi ansioiden siirtämisestä rikkoo Hinayana-karman lain tiukan kausaliteetin, jonka mukaan parempaan uudestisyntymiseen voidaan päästä vain omin voimin" [18] . Tai kuten buddhistologi David Seyforth Rugg huomauttaa[57] :
ideaa, joka asettaa buddhalaiselle ajattelulle ja mahayanan historialle joukon vaikeita kysymyksiä ja käsitteellisiä vaikeuksia, kutsutaan usein ansioiden siirroksi (Skt. puṇyapariṇāmanā)... Sellainen siirto näyttää kuitenkin olevan ristiriidassa menneiden tekojen hedelmien karmisen periaatteen kanssa ( Skt. karmavipāka ). Tämän buddhalaisuudessa yleisesti hyväksytyn periaatteen mukaan karminen hedelmä tai tulos ( Skt. karmaphala ) "korjataan", toisin sanoen sen kokee yksinomaan ihminen - tarkemmin sanottuna olemisen elementtien virtaus (Skt. saṃtāna), joka kylvää tulevaisuuden karman hedelmän siemenen, kun tietoisesti ( Skt. cetayitva ) suorittaa toiminnan ( Skt. karman ).
Tutkijat ovat ehdottaneet, että transmissiokäytäntö on saattanut kehittyä mahayana-buddhalaisuuden vaikutuksesta, jossa Buddhaksi ( bodhisattvaksi ) pyrkivät olennot voivat jakaa ansioita uskovien kanssa ja siten pelastaa heidät [58] . Rugg väittää myös, että siihen liittyvä ajatus iloitsemisen ansioiden vastaanottamisesta ( Pali patti , Skt prāpti ), ilmaistuna sellaisilla termeillä kuin Pali pattānumodanā, pattidāna , on saattanut tulla mahayanasta .
Muut tutkijat uskovat, että ansioiden siirtämisen oppi löytyy Theravada-perinteestä, ja tämän vahvistavat varhaiset tekstit [20] [59] [60] . Esimerkiksi indologi Richard Gombrichin mukaantapa syntyi 4. vuosisadalla eKr . [51] . Buddhalainen Gregory Chopinväittää, että ajatus ansioiden siirtämisestä on osa kaikkia, jopa varhaisimpia, 3. vuosisadalta eKr. peräisin olevia epigrafisia löytöjä, jotka liittyvät buddhalaiseen karmaan [61] . On myös hypoteesi, että ansioiden siirtämisen käsitettä ei sellaisenaan ollut olemassa varhaisessa buddhalaisuudessa, mutta varhaiset opit antoivat sille perustan ja näin ollen se oli niiden "luonnollinen seuraus" [62] [63] [53] . Gombrich kehittää teoriaa, jonka mukaan varhainen buddhalaisuus keskittyi yksilölliseen karmaan ja vastuuseen, ja ansioiden siirtämisen opetus tarjosi "paon" tästä tiukasta yksilön vastuun opista [10] [64] . Hän väittää edelleen, että termi anumodana, joka myöhemmässä buddhalaisuudessa merkitsi "riemua" ansioiden vastaanottamisena, varhaisemmissa paalinkielisissä teksteissä merkitsi "kiitoa" ja sitä käytettiin, kun vainaja kiitti siirretyistä ansioista. Myöhemmät kommentaattorit ovat määrittäneet uudelleen termin "riemuitseminen" ortodoksisen buddhalaisuuden mukaisesti. He selittivät, että vainaja sai ansiota yksinkertaisesti iloitsemalla siitä, että sukulaiset tekivät hyviä tekoja. Varsinaista siirtoa ei siis tapahtunut, vaan vainaja keräsi ansioita itsenäisesti noudattaen ortodoksista opetusta yksilöllisestä karmasta [58] [65] . Tämän selityksen antavat munkit sellaisissa maissa kuin Burmassa ja Sri Lankassa, kun heiltä kysyttiin karman yksilöllisen vaikutuksen ja ansioiden siirron välisestä ilmeisestä ristiriidasta [66] [67] .
Ajatus tietyn voiman siirtämisestä ihmiseltä toiselle tunnettiin jo ennen buddhalaisuutta. Hinduteksteissä , kuten Mahabharata , devoja kuvataan välittävän joitain voimia (tejas). Samanlainen uskomus oli koski energiaa, joka saadaan ylläpitämällä tiukkaa tapaa [23] [68] . Upanishadista löytyy kuvauksia seremonioista, joissa omat saavutukset siirretään mystisesti toiselle. Manun laeissa on monia esimerkkejä siitä, kuinka yhden henkilön hyvät tai pahat teot, tahallisesti tai ei, siirretään toiselle henkilölle. Buddhalaistutkimuksen tutkija Marasinghen mukaan ansioiden siirron käsite varhaisessa buddhalaisessa poikkeaa kuitenkin monissa suhteissa esibuddhalaisista ajatuksista: ansioita ei siirretä kirjaimellisesti, mitattavissa olevalla tavalla; korostetaan, että sanghaa kohtaan tehdyt toimet ansaitsevat kiitosta; devat eivät osallistu siihen; usein tämä on myötätuntoinen teko kuolemanjälkeisen elämän eläviä olentoja kohtaan, jotka kärsivät [68] . Lisäksi antropologi Charles F. Case väittää, että buddhalaisuuden ansioiden siirto eroaa hindulaisuudesta siinä, että rituaaleissa ei tapahdu aineellista vaihtoa, vaan abstraktia siirtoa [69] .
Toinen voimansiirron alkuperän lähde löytyy brahminisesta esi-isien palvonnasta [23] . Buddhalaisuuden vastaus tähän kulttiin annettiin tekstissä Petavatthu [6] [68] . Tässä tekstissä kerrotaan ansioiden siirtämisestä kuolleille omaisille. Sana "peta" varhaisessa buddhalaisuudessa tarkoitti kirjaimellisesti "mennyttä", ja sitä käytettiin viittaamaan kuolleisiin sukulaisiin ansioiden siirron yhteydessä [70] . Se on paali vastine sanskritin sanalle "preta" (nälkäinen henki ) sekä sanskritin sanalle " pitr" (isä, esi-isä) [71] . Buddhaa edeltävänä aikana uskottiin, että vainaja voisi siirtyä pretojen maailmasta pitarien autuaaseen maailmaan monimutkaisten sraddha -seremonioiden kautta [72] [53] .
Varhaisessa buddhalaisuudessa esi-isien palvonta kuitenkin lopetettiin, koska uskottiin, että taivaallinen autuus voitiin saavuttaa vain karmisista syistä, ei rituaaleista. Ansioiden siirtämisen käytäntö on kehittynyt karman ja ansioiden eettisten ja psykologisten periaatteiden pohjalta ja yhdistämällä nämä periaatteet vastuuntuntoon vanhempia kohtaan. Mitä tulee esi-isiensä kunnioittamiseen, buddhalaiset ovat korvanneet sen sanghan kunnioituksella [72] [53] . Monissa buddhalaismaissa sangha on toiminut välittäjänä ansioidensa välittävien uskovien ja heidän kuolleiden sukulaistensa välillä. Tässä yhteydessä sanghaa pidetään " ansioiden kenttänä ".': arvokas vastaanottaja, joka auttaa uskovaa keräämään välittämiseen tarvittavat ansiot [41] [73] . Hautajaisriiteissä buddhalainen munkki korvasi brahminipapin uhrien vastaanottajana [74] . Kun munkki täyttää ansiokentän roolia, maallikot voivat puolustaa buddhalaisuuden korkeita vaatimuksia ja tavoitettaan luopua luopumisesta .arkisesta [75] .
Oppi ansioiden siirtämisestä auttoi muotoilemaan buddhalaisuuden asennetta paikallisiin jumaluuksiin: uskova siirtää ansiot jumaluudelle ja saa vastineeksi häneltä suojan. Siten opilla oli valtava rooli ja se vaikutti buddhalaisuuden sopeutumiseen uusiin kulttuureihin jumalineen [10] . Jo ennen mahayana-buddhalaisuuden muodostumista ansioiden siirtäminen oli tärkeä käytäntö [76] .
Myöhempinä vuosisatoina monet mahayana-buddhalaisuuden koulukunnat uskoivat, että taivaalliset buddhat tai bodhisattvat voisivat antaa uskoville ansioita heidän kärsimyksensä lievittämiseksi. Kun ihminen on saanut ansioita, hän voi jakaa sen muiden kanssa. Kun bodhisattva siirtää ansioita, heidän määränsä ei vähene, koska siirto itsessään on ansio. Tätä kutsutaan ehtymättömäksi ansioiden määräksi [77] . Ajatus ansioiden siirtämisestä bodhisattvasta on synnyttänyt useita kunnioitukseen keskittyviä perinteitä [78] [79] [80] . Gombrichin mukaan tämä on koko bodhisattvan [81] käsitteen perusta, ja buddhalaisen tutkijan Luis Gomezin mukaan se ilmaisee buddhalaisia myötätunnon ja tyhjyyden ihanteita [82] . Kiinan buddhalaisuudessa Pure Land -buddhalaisuuden vaikutuksen alaisena tapa siirtää ansioita ja auttaa kuolleita saavuttamaan Pure Land tuli laajalle [83] .
Joissakin mahayana-buddhalaisuuden kouluissa on kuitenkin ilmaantunut muita tulkintoja ansioiden siirtämisestä. Nichiren -koulun japanilainen uskonnollinen johtaja (1222-1282) uskoi, että ansioiden siirtäminen oli tehotonta, koska vain uskovien usko ja kuri pelastaisi heidät kärsimykseltä ja huonolta uudestisyntymiseltä. Käytännössä Nichirenin kannattajat kuitenkin hyväksyivät ansioiden siirron, vaikkakin ilman papiston välitystä [84] . Samoin jotkin japanilaiset puhtaan maan buddhalaisuuden koulut, kuten Jodo shinshu -koulu , eivät harjoita opetukseen perustuvaa ansioiden siirtoa, vaikka poikkeuksiakin on [85] .
Kirjoittaja Shri Padma Holt ja tutkija Anthony Barber huomauttavat, että ansioiden siirtoriitti on ollut olemassa hyvin pitkään ja se on olennainen osa buddhalaista käytäntöä Andhran alueella Etelä-Intiassa [86] . Lisäksi useat Etelä-Aasiassa hajallaan olevat kirjoitukset osoittavat, että ansioiden siirtoa harjoitettiin laajalti aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina. Theravada-buddhalaisuudessa on tapana jakaa ansioitaan anumodanan aikana - uskovat siirtävät ansiot munkkiin, joka opettaa heitä, jotta tämä iloitsee heidän keräämistään ansioista [22] . On myös tapana siirtää ansiot jonkin aikaa sukulaisen kuoleman jälkeen, alkaen 7. päivästä, sitten viidenkymmenen ja sadan päivän kuluttua ja sen jälkeen vuosittain [87] [88] [89] . Tällaisia ansioiden siirtorituaaleja säännöllisin väliajoin voidaan pitää paikallisessa temppelissä tai kotona [90] . Joissakin buddhalaismaissa on päiviä, joita pidetään parhaiten ansioiden siirtämiseen, kuten Sat Thai .( Thai วันสารท ) Thaimaassa [91] . Joskus ansioiden siirtoa symboloi veden kaataminen astiaan [1] [70] . Itä-Aasian buddhalaisuudessa oppi ansioiden siirtämisestä sanghalle lahjoitusten kautta tuli laajalti tunnetuksi tarinan kautta, jossa Mulyang pelasti äitinsä.[92] . Tähän tarinaan liittyvää vuotuista lomaa vietetään laajasti Itä-Aasiassa, ja pääkäytäntö juhlien aikana on ansioiden siirtäminen kuolleille sukulaisille [93] .
Ansioiden siirtämisestä on tullut vakioelementti uskonnollisessa palveluksessa kaikissa suurissa buddhalaisuuskouluissa. Mahayana- ja Vajrayana-buddhalaiset siirtävät ansioita seitsenkertaisen pujan ( Skt. saptāṇgapūjā tai Skt. Saptavidhā Anuttarapūjā ) [94] [95] [96] [97] aikana, eikä mikään seremonia ole täydellinen ilman jonkinlaista ansioiden siirtoa [13] [98] . . Joissakin Theravada-maissa, kuten Sri Lankassa, ansiot siirretään saarnan lopussa [99] . 2000-luvun alussa kambodžalaisilta palvojilta kysyttiin kenttätyössä, miksi he suorittivat tietyn seremonian. Yksi yleisimmistä vastauksista oli "ansioiden siirtäminen esi-isilleni" [100] . Lisäksi on esitetty, että stupan rakentaminen johtui osittain myös ansioiden siirrosta [101] .
Ansioiden siirron rooli buddhalaisuudessa on kasvanut niin paljon, että tästä riitistä on tullut tärkein tapa ylläpitää uskontoa [39] . Japanissa joitain temppeleitä kutsutaan jopa ekoderiksi, mikä tarkoittaa ansioiden siirtotemppeliä [102] . Tämä seremonia on laajalle levinnyt, ja sen suorittavat yleensä naimisissa olevat papit eivätkä selibaatissa elävät munkit, kuten varhaisessa buddhalaisuudessa [103] .
Varhaisessa buddhalaisuudessa ansioiden siirtämistä kuolleille pidettiin hyvän luonteen merkkinä [104] . Tällä hetkellä oppi antaa yhteisöille mahdollisuuden osallistua ryhmävälitykseen, mikä helpottaa sukulaisten yhdistämistä ja varmistaa sosiaalisen osallisuuden [105] [106] .