Manu smriti | |
---|---|
Genre | pyhää tekstiä |
Tekijä | eri kirjailijoita [d] |
Alkuperäinen kieli | sanskriti |
” Manu-scree ” ( sanskr . मनुस , iast : Manusmṛti ), joka tunnetaan myös nimellä “ Manu Sarmhit ”, “ Manava- Dharmasastra ” ( sanskr . म मश ) ja “ Manu ” -anialainen intialainen lain kokoelma: uskonnollinen ja moraali lääkemääräykset , jotka ovat perinteiden mukaan ihmiskunnan legendaarisen esivanhemman Manun ansiota . Se on yksi yhdeksästätoista dharma shastrasta , jotka muodostavat smriti- kirjallisuuden [1] .
Tekstin ajoittaminen on tärkeää tieteelle, koska tutkijoiden mukaan "Manu-smriti" kirjoitettiin aikana, jolloin brahminien vaikutus oli ei-vedalaisten liikkeiden uhan alaisena [2] , sen romahtamisen jälkeen. Mauryan- ja Shunga -imperiumit, sosiaalisen epävakauden aika kehittyivät [3] . Brahmanismi ei kuitenkaan ole "vedalaista". Siten tutkijoiden mukaan Manu-smritit ja muut Dharma-shastrat olivat brahminien vastaus näihin uhkiin [4] .
Tieteessä Georg Buhlerin näkemys vahvistettiin , että Manu-smriti, siinä muodossa kuin se on tullut meille, kehittyi 2. vuosisadalla eKr. e. - 2. vuosisadalla jKr. e. [5] Samaan aikaan kaikki kokoelman aineisto ei voi viitata nimenomaisesti ilmoitettuun ajanjaksoon. Ensimmäinen ja viimeinen (XII) luku tunnustetaan suhteellisen uusiksi. Jäljelle jäävistä luvuista lukuja II-VI pidetään vanhimpana, mutta ne sisältävät myös jakeita, jotka ovat myöhempiä lisäyksiä. Pandurang Vaman Kane rajoitti ajoituksen ajanjaksoon 2. vuosisadalta eKr. 2. vuosisadalle eKr. e. 1. vuosisadalle jKr. e. [6] K. P. Jayaswala antaa vielä tarkemman päivämäärän: 150-120 eKr. e. [7]
Manun lait ovat tärkeä muinaisen intialaisen kirjallisuuden sosiologinen, poliittinen ja historiallinen muistomerkki. Se on myös monen kritiikin kohteena[ mitä? ] nykyaikaiset tutkijat. Suuri osa kritiikistä johtuu epävarmuudesta Manu Smritin vaikutuksen tasosta intialaiseen yhteiskuntaan tuolloin, ja kiistaa on myös siitä, kuinka paljon alkuperäinen teksti on muuttunut lisätulkintojen jälkeen.
On olemassa useita todisteita siitä, että "Manu-smritillä" ei ollut voimakasta vaikutusta aikansa yhteiskuntaan. Joten esimerkiksi " Bhagavad-gita " on ristiriidassa monien "Manu-smritin" määräysten kanssa, mukaan lukien varnan osoittaminen henkilölle syntyessään. Pohjois- ja Etelä -Intiassa vaishnavismi ja shaivismi olivat perinteisiä uskontoja , kun taas Manun lakeja ei harjoitettu laajalti.
Vuonna 300 eaa. e. Megasthenes kuvaili, että ihmiset Mathuran alueella palvoivat Heraklesta (joka tunnetaan yleisesti Krishnasta ). Artha - shastran kirjoittaja Chanakya ei mainitse mitään yhteiskunnassa vahvistettuja lakeja.
Keskiajalla intialaiset kirjailijat kirjoittivat Manun lakeja toistuvasti uudelleen ja kommentoivat niitä, mikä osoittaa niille annetun suuren merkityksen. Medhatithan (IX vuosisata), Govindarajan (XII-XIII vuosisata), Narayanan (XIV vuosisata), Kullukabhattan (XV vuosisata), Raghavanandan (XVII-XVIII vuosisata), Nandanan ja Ramachandran (XVIII vuosisata) kommentit sekä anonyymi Kashmirin kommentit näyttävät olevan melko myöhäisiä [8] . Luonnollisesti näiden kommenttien kirjoittajat elivät erilaisissa sosiaalisissa olosuhteissa kuin Manun lakien laatimisaika, mikä ei voinut olla vaikuttamatta heidän työhönsä, joten eri intialaisten kirjoittajien mielipiteet eroavat suuresti yksittäisten säkeiden tulkinnassa.
Ensimmäisen Manun lakien englanninkielisen käännöksen julkaisi vuonna 1794 indologian perustaja Sir William Jones [9] . Ison-Britannian hallinto säilytti kiinnostuksensa Dharma Shastrasiin, joita he pitivät lakisäännöstöinä [10] . Avarin mukaan kuitenkin:
Suurin osa intialaisista ei ole historiansa aikana koskaan seurannut tai suosinut tätä tekstiä; se tuli maailmalle tunnetuksi Sir William Jonesin 1700-luvun lopulla tekemän käännöksen kautta, joka virheellisesti liioitteli niiden antiikkia ja merkitystä. Intialaiset universalistit ovat nyt suosineet monia hänen ideoistaan klassisen intialaisen lain kultaisina normeina. Nykyajattelijat ja varsinkin feministit kuitenkin antematisoivat ne [1] .
William Jonesin jälkeen Manun lait on käännetty toistuvasti kokonaan tai osittain Euroopan kielille ja joillekin Intian kielille. Laadukkaimpia käännöksiä ovat G. Buhlerin sekä A. C. Burnellin ja E. W. Hopkinsin englanninkieliset käännökset [11] . Manun lakien ensimmäinen venäläinen painos julkaistiin vuonna 1913 Pietarissa S. D. Elmanovichin käännöksenä, mutta jo tuolloin venäläiset sanskritin tutkijat pitivät sitä epätyydyttävänä vakavien virheiden vuoksi.
Surendra Kumar, joka laski Manu Smritissä 2 685 säkettä, uskoi, että 1 214 niistä oli aitoja, ja loput 1 471 lisättiin myöhemmin [12] . Uskotaan, että shudrien ja naisten kritiikkiin liittyvät säkeet lisättiin myöhemmin, mutta viimeistään Adi Shankarassa (7.-8. vuosisadat).
Kirjassaan Revolution and Counter-Revolution in India Dalit - johtaja Bhimrao Ramji Ambedkar toteaa, että Manu Smriti on kirjoittanut viisas Maharishi Bhrigu Pushyamitra Shungan aikana nousevan buddhalaisuuden sosiaalisen paineen vuoksi . Historioitsija Romila Thapar kuitenkin uskoo, että nämä hyökkäykset ovat kuvitteellisia, ja viittaa arkeologisiin todisteisiin tukensa [13] .
Kaikki tutkijat eivät kuitenkaan ole yhtä mieltä siitä, että Manun lait eivät olleet arvovaltainen lain lähde. Esimerkiksi Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Annie Besant , Peter Uspensky , Pandurang Shastri Athavale ja Sarvepalli Radhakrishnan tunnustivat Manu Smritin aitouden ja auktoriteetin .
"Manu-smriti" on kirjoitettu sanskritiksi , sisältää 2685 säkettä ( slokas ), jotka on jaettu 12 lukuun:
Manu-smriti erottaa neljä varnaa : brahminit , kshatriyat , vaishyat ja sudrat . Hänen mukaansa vaishyjaa tulisi rohkaista harjoittamaan kauppaa, koronkiskontaa, karjankasvatusta ja maataloutta, ja shudraja tulisi rohkaista palvelemaan "kaksisyntyisiä " [ 14] . Manu-smriti mainitsee myös henkilöt, jotka ovat "halvettavia jopa hylätyille" [15] .
Seitsemän tapausta mainitaan myös, joissa henkilöstä tuli orja ( dasa ) - sotavanki ( dhvajarta ), ylläpitoa varten ( bhaktadasa ), syntynyt talossa ( grihaja ), ostettu ( krita ), lahjoitettu ( datrirna ), peritty ( paitrika ) ja rangaistusvoimassa ( dandadasa ) [16] . Orja oli laillisesti epäpätevä, hänen tekemänsä liiketoimet katsottiin pätemättömiksi [17] . Orjan lapsia pidettiin isännän omaisuutena [18] .
Vain kshatriyat saattoivat kantaa aseita, muut "kahdesti syntyneet" saattoivat tarttua aseisiin vain silloin, kun "katastrofien aika tulee" heille [19] . Sodat olivat tärkeä valtion vaurauden lähde. Kuningasta kunnioitettiin - rohkea soturi, joka sai väkisin sen, mitä hänellä ei ollut [20] .
”ZM, VII, 101. Mitä hänellä ei ole, hän koettakoon [hankkia] väkisin ( danda ), mitä hän on hankkinut, hän vartioi huolellisesti, mitä hän on säästänyt, hän moninkertaistaa
lisäys, kerrottu - antaa niille, jotka ovat arvoisia vastaanottamaan [lahjoja] ” [21]
" Danda-nithi " sanskritin kielellä tarkoittaa " reilua valtaa" , tämä on tieto, jolla kuningas hallitsi valtiota [22]
Suurin osa ryöstetystä omaisuudesta, erityisesti maa, aseet, kulta, hopea, siirtyi tsaarille; loput oli tarkoitus jakaa sotilaiden kesken [23] . Armeija suoritti myös yleisen järjestyksen suojelutehtävät, jota varten sotilasosastot sijoitettiin "kahden, kolmen, viiden ja myös satojen kylien" joukkoon [24] .
Kuninkaan päätehtävänä oli suojella alamaisiaan [25] , josta hänellä oli oikeus määrätä heiltä vero ( bali ) [26] , mutta hänen oli oltava maltillinen palkkioissaan [27] . Hänelle uskottiin myös oikeudenkäyttö kokeneiden brahminien [28] avulla, hän oli kaikkien alaikäisten, sairaiden ja leskien huoltaja [29] . Kuninkaan määrättiin kunnioittamaan vedat tuntevia brahmiineja ja toimimaan heidän neuvojensa mukaan [30] . Tsaari nimitti myös virkamiehiä ja valvoi heidän toimintaansa [31] .
Kuninkaan täytyi nimittää jokaiseen kylään päällikkö, kymmenelle, kahdellekymmenelle, sata ja tuhatta kylää - johtaja [32] .
Tuomioistuin, johon kuului kuningas sekä brahmiineja ja kokeneita neuvonantajia tai kuninkaan nimittämä brahmini, "kolmen tuomarin ympäröimänä" [33] toimi tuomioistuimena . Vain brahmana saattoi tulkita lain sääntöjä tuomioistuimessa, ääritapauksissa kshatriya tai vaishya [34] .
Oikeudenkäynnille oli 18 syytä ( pada ): velan maksamatta jättäminen, kiinnitys, jonkun muun myynti, osallistuminen kauppa- tai muuhun yhdistykseen, tämän palauttamatta jättäminen, palkkojen maksamatta jättäminen, sopimuksen rikkominen, sopimuksen purkaminen myynti, riita omistajan ja paimenen välillä, kiistat rajasta (maasta), panettelu ja loukkaus teolla, varkaus, murha, väkivalta, aviorikos, avioliitot, perinnön jako, uhkapeli ja vedonlyönti [35] .
Todistuksiin kiinnitetään paljon huomiota oikeudessa. Todistajan täytyi olla yhteiskunnalliselta asemaltaan tasavertainen sen osapuolen kanssa, jota hän todistaa. Ainoastaan vakavien rikosten (varkaus, väkivalta jne.) tapauksessa todistajien luotettavuutta ei tarkastettu liian huolellisesti. Asianmukaisten todistajien puuttuessa oli sallittua hyväksyä lapsen, vanhan miehen, opiskelijan (suhteessa opettajaan), sukulaisen, orjan ja naisen todistukset [36] .
Manu-smriti puhuu esineen käytön, hallussapidon vanhentumisajasta, mikä merkitsee hallinnan muuttamista omaisuudeksi . Tämä ajanjakso oli 10 vuotta. Vanhentumisaika ei koskenut vakuuksia ja talletuksia [37] . Omaisuuden hankkimiseen oli seitsemän laillista tapaa: perimällä esine, vastaanottamalla sen lahjaksi, ostamalla, valloittamalla, korottamalla , tekemällä työtä ja myös vastaanottamalla almua [38] . Kolme ensimmäistä menetelmää olivat kaikkien varnojen käytettävissä, neljäs - vain kshatriyojen, viides ja kuudes - vaishyojen, seitsemäs oli brahminien etuoikeus.
Ne liiketoimet, jotka oli tehty petoksella tai väkivallalla, humalaisen tai hullun, joka oli vihan, surun tilassa, sekä orjan, vanhan miehen, lapsen tekemät, katsottiin kelpaamattomiksi [39] .
Palkkatyövoimaa ei voinut hyväksyä korkeammille varnoille, koska palvelu oli "koiran elämäntapa", ja brahminin olisi pitänyt välttää sitä [40] . Vuokratyöntekijälle, joka ei tehnyt työtä, määrättiin sakko [41] . Vuokraa ei maksettu hänen sairautensakaan, jos työtä ei saatu kokonaan valmiiksi [42] .
Avioliitto ja perhesuhteet ("vaimojen ja aviomiesten dharma") Manun laeissa on pääasiassa omistettu luvuille III ja IX.
He erottavat kahdeksan avioliittomuotoa ( vivaha ), jotka olivat yleisiä Intiassa [43] . Ensimmäiset neljä brahminien rohkaisemat sisälsivät brahma (isä, joka antoi tyttärensä "jalokivillä" sulhaselle) [44] , daiva (tyttären antaminen papille , kun tämä suorittaa seremonian ) [45] arsha ( isä antaa tyttären sulhaselle saatuaan härän ja lehmän häneltä tai kahdelta pariskunnalta) [46] ja prajapatya (isän antama tyttärelle sulhaselle sanojen "Suorita dharma yhdessä" jälkeen) [47] . Muita ("paha") tyyppejä ovat asura (morsiamen ostaminen) [48] , gandharva (morsiamen ja sulhasen vapaaehtoinen liitto, voidaan suorittaa ilman vanhempien suostumusta; lajike on swayamvara ("oma valinta") [49] [43] , rakshasa ( morsiamen sieppaus ) [50] ja pahin laji - paishachu (väkivalta tyttöä kohtaan, joka on alkoholi- tai huumemyrkytystilassa tai mielisairas) [51] . Ei ollut kiellettyä mennä naimisiin alaikäisten kanssa [52] . Moniavioisuutta ei kannustettu, mutta aviomies saattoi ottaa toisen vaimon, jos ensimmäinen oli taipuvainen juopumiseen, ilkeilyyn tai ylimielisyyteen [53] .
Avioliittoja eri varnan välillä ei kannustettu, mutta ne olivat mahdollisia, jos aviomies kuului korkeampaan varnaan kuin vaimo. Heidän lapsensa olivat kuitenkin eriarvoisia perintöoikeuksissaan, esimerkiksi Shudryanin naisen pojalla ja kahdesti syntyneellä ei ollut oikeutta perintöön, paitsi sen, minkä hänen isänsä antoi hänelle [54] .
Manu-smritin mukaan naisen täytyi olla miehen suojeluksessa koko elämänsä (isä - lapsuudessa, aviomies - nuoruudessa, poika - vanhuudessa) [55] . Sen päätarkoituksena oli lasten, erityisesti poikien, syntymä ja kasvatus. Äidin miestä pidettiin lapsen laillisena isänä riippumatta siitä, kuka hän todellisuudessa oli [18] . Vaimon ja lasten myyntiä pidettiin mahdollisena, mutta se oli synti [56] , mutta myytykään vaimo ei kuitenkaan ollut vapautettu miehestään [57] . Jos vaimo ei synnyttänyt lapsia, aviomies saattoi ottaa uuden vaimon 8 vuoden kuluttua, jos hän synnytti kuolleena syntyneitä lapsia - 10 vuoden kuluttua, jos hän synnytti vain tyttöjä - 11 vuoden kuluttua. Jos vaimo oli töykeä, aviomies saattoi ottaa uuden "välittömästi" [58] .
Aviomiehensä menettäneet vaimot eivät voineet mennä uudelleen naimisiin, mutta lapsettoman miehen kuollessa vaimon oli sukulaisten pyynnöstä synnytettävä veljestään tai muusta läheisestä [59] .
Suuria syntejä ( mahapataka ) Manu-smritin mukaan olivat brahminin murha , juopuminen, varkaus , aviorikos gurun (opettajan) vaimon kanssa sekä seurustelu sellaisen syntisen kanssa [60] . Näiden rikosten seurauksena oli rangaistus kaiken omaisuuden riistoon ja maasta karkotukseen asti. Niin suurta syntiä kuin yhteisöä suuren syntisen kanssa ei kuitenkaan luokiteltu rikokseksi [61] .
Murhaaja vapautettiin rangaistuksesta, jos hän puolusti itseään suojellessaan uhrilahjoja ja naisia ja brahmiineja. Sillä ei ollut väliä, tapettiinko guru, lapsi, iäkäs henkilö tai jopa brahmini, joka oli hyvin oppinut Vedassa . Ei myöskään ollut synti "tappaa murhaaja" [62] .
Rangaistus riippui rangaistun varnasta. Esimerkiksi sanalla tai teolla tasa-arvoisen tai alemman varnan edustajan loukkaamisesta tuomittiin sakko , mutta samasta shudran rikoksesta "kahdesti syntynyttä" vastaan se aiheutti ruumiillisen rangaistuksen - kielen leikkaamisen, huulet, kädet, jalat, kastraatio [63] .
Aviorikosta pidettiin vakavana rikoksena. Manun lakien mukaan ihmisten, jotka pyysivät toisten ihmisten vaimoja, kuningas joutui karkottamaan "kunnioitusta herättävällä rangaistuksella" [64] , aviorikokseen sisältyi "avunhalu, flirttailu, korujen ja vaatteiden koskettaminen sekä yhteinen istuminen sänky" [65] . Kaikki aviorikokseen syyllistyneet ei-brahminit tuomittiin kuolemantuomioon [66] . Vaimon prostituutiosta miehensä suostumuksella ei kuitenkaan rangaistu [ 67] . Kunnian riistäminen tytöltä vastoin hänen tahtoaan merkitsi ruumiillista rangaistusta, sormien leikkaamista, jos rikoksentekijä ei ollut samanarvoinen uhrin kanssa. Tasavertainen joutui maksamaan suuren sakon [68] . Koirien oli määrä metsästää uskoton vaimo, ja hänen kumppaninsa oli määrä polttaa kuumalla rautasängyllä [69] . Rikollisesta avoliitosta vapaan naisen kanssa määrättiin myös rangaistus miehen varnasta riippuen [70] .
"Juurien, hedelmien kerääminen puista, puun kerääminen tuleen ja ruohon kerääminen rehuksi" ei ollut rikos [71] . "Hyvin syntyneiden ihmisten, erityisesti naisten, sekä parhaiden jalokivien" sieppauksesta tuomittiin kuolemalla, lehmien varastaminen leikkaamalla puoli jalkaa [72] .
Kuninkaan on määrätty käyttämään seuraavia rangaistustyyppejä: vankeus ( nirodhana ), ketjuttaminen ( bandha ) ja erilaiset ruumiilliset rangaistukset ( vadha ). Brahmiineihin ei sovellettu kuolemanrangaistusta , vaan sen sijaan käytettiin muita julkiseen häpeään liittyviä rangaistuksia.
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Hindulainen kirjallisuus | |
---|---|
Veda | rig Yajur Oma itsensä Atharva Division Samhitas Brahminit Aranyaki Upanishadit |
Upanishadit | |
Vedanga | |
Itihasa | |
Puraanit | |
Muut kirjoitukset | |
Portaali: Hindulaisuus |