Kunnioitus , buddhalaisuuden keskeinen käytäntö , sisältää uskonnollisten rituaalien suorittamisen, joka on suunnattu pyhään esineeseen tai henkilöön. Sanskritissa tai paalia kutsutaan nimellä pema , saddha , garava tai puja . Keskeistä buddhalaisessa palvonnassa on buddhanussatin harjoittaminen., muisto Buddhan inspiroivista ominaisuuksista . Jo varhaisessa buddhalaisuudessa buddhanussati oli tärkeä osa käytäntöä, mutta mahayana-buddhalaisuuden ilmaantumisen myötä sen merkitys kasvoi merkittävästi. Erityisesti Pure Land -buddhalaisuus on kehittänyt monia kunnioituksen muotoja, joiden tarkoituksena on muistaa ja olla yhteydessä taivaallisiin buddhoihin, erityisesti Amitabhaan .
Useimmat buddhalaiset käyttävät rituaaleja saavuttaakseen hengellisiä pyrkimyksiään. Yleisin kunnioitus on siunauksen vastaanottaminen .ansioiden kerääminen , lupausten tekeminen , kumartuminen , danan tekeminen , perinteisten tekstien lausuminen ja pyhiinvaellusmatka. Lisäksi useissa buddhalaisissa perinteissä meditaatiossa Buddhalle tai opettajalle omistautumiseen käytetyt visualisoinnit , muistelmat ja mantrat voidaan nähdä myös eräänlaisena kunnioituksena.
Buddhalaisia palvontakäytäntöjä voidaan tehdä kotona tai temppelissä, jossa näytetään kuvia buddhoista , bodhisattoista ja valaistuneista opetuslapsista . Kunnioitusta harjoitetaan intensiivisemmin uposathan ja festivaalien aikana , jotka vaihtelevat alueittain ja perinteittäin.
Sri Lankalainen tutkija Indumati Karunaratna määrittelee sanan kunnioitus buddhalaisuuden yhteydessä "tosia tai laatua omistautumisesta uskonnolliseen palvontaan tai juhlalliseen puheeseen esineelle tai henkilölle" [1] . Palin kielessä vastaavat termit ovat pema (kiintymys), saddha (usko), pasada (rauhallinen luottamus), bhakti (usko) ja garava (kunnioitus). Pemaa käytetään usein viittaamaan ensisijaiseen kiintymykseen, joka opetuslapsella on hengelliseen opettajaansa; saddha on syvempi tunne, vaikka sitä pidetään edelleen ensimmäisenä askeleena henkisellä polulla. Saddha ja garava voivat innostaa maallikoita tulemaan munkeiksi, kun taas saddha ja pema voivat auttaa seuraajaa saamaan hyvän uudestisyntymisen . Bhaktilla on varhaisessa buddhalaisuudessa "uskollinen sitoutuminen [buddhalaiseen] uskontoon", mutta myöhemmissä teksteissä termillä on edistynyt palvontamuoto [2] .
Lisäksi termiä puja käytetään ilmaisemaan "kunnioitusta, kunnioitusta ja antaumusta huomiota" [3] . Sana puja tulee vedalaisesta juuresta pūj , joka tarkoittaa "kunnioitusta, kunnioitusta". Pali-kaanonin tutkimusten mukaan tällä sanalla ei vielä ollut rituaaliuhrin merkitystä. Termi pūjā juontaa juurensa dravidilaisesta kulttuurista, jossa sitä käytettiin viittaamaan rituaaliin tai rituaalielementtiin, ja nämä konnotaatiot ovat saattaneet myöhemmin vaikuttaa buddhalaisuuteen [4] . Muiden lähteiden mukaan puj -juurella oli rituaalista merkitystä varhaisen buddhalaisuuden ajalta [5] .
Perinteisissä teksteissä uskonnollista toimintaa ei pidetä osana itse valaistumisen polkua , vaan se nähdään keinona valmistautua kehitykseen polun varrella. Kunnioitus ilmaistaan kehossa, puheessa ja mielessä [6] . Sitä pidetään lahjoituksena, joka tehdään sekä omaksi että muiden hyväksi [7] . Monissa buddhalaisyhteisöissä uskonnollisia käytäntöjä käytetään elämänhyötyjen saamiseksi (parantaminen, pahojen henkien karkottaminen), hyvän karman luomiseen (ansioiden kerääminen hyvään uudestisyntymiseen) ja nibbanan saavuttamiseen [8] [9] .
Varhaisessa buddhalaisuudessa buddhanussati -nimisen Buddhan ominaisuuksien muistaminen oli yleistä . Mahayana -buddhalaisuuden nousun aikana buddhalaisissa yhteisöissä oli lisääntynyt menetyksen tunne, joka liittyy Buddhan kuolemaan ja halu tavata hänet uudelleen. Nämä tekijät johtivat uskoon perustuvien buddhalaisuuden muotojen syntymiseen, kuten Pure Land Buddhism , jossa buddhanussati -käytäntö sisälsi taivaallisia buddhia, kuten Amitabha Buddha . Palvonnasta tuli yleistä, ja uusia tapoja muistaa taivaallisten buddhien ominaisuuksia ja loistoa ilmaantui, kuten visualisointi ja laulaminen [10] .
Buddhalaisuudessa palvotaan useimmiten kolmoisjalkaa eli Buddhaa, hänen opetuksiaan ( Skt. Dharma , Pali Dhamma ) ja yhteisöä ( Skt. Saṃgha , Pali Saṇgha ). Mahayana- ja Vajrayana-buddhalaisuudessa eri jumalien palvonta on kuitenkin mahdollista. , mutta yleensä ne asetetaan alemmalle tasolle, mikä asettaa Buddhan henkisen hierarkian huipulle [11] . Joissakin maissa uskonnolliseen elämään vaikutti merkittävästi esibuddhalainen paikallisten jumalien ja henkien palvonta [12] .
Nykyaikana palvontakäytäntö on muuttunut monin tavoin. Seitsemänpäiväinen työviikko ei aina salli uposathan tarkkailua, ja lauluja ja muita käytäntöjä on vähennetty tai standardisoitu sopeutumaan moderniin yhteiskuntaan. Erilaisiin kunnioitusriitteihin käytetyt tavarat tulivat kaupan kohteeksi. Kunnioituskäytännöt ovat kuitenkin edelleen olemassa ja kehittyvät [13] . Nykyään useimmat buddhalaiset käyttävät rituaaleja hengellisten toiveidensa tyydyttämiseen [14] .
Kolmen jalokiven kunnioittaminen kohdistuu pääasiassa Buddhan kuvaan . Buddhalaisuuden historian aikana on kuitenkin käytetty muita symboleja, mukaan lukien lootuskukka , dharmachakra , bodhipuu ja stupa [15] [16] . Toisinaan kunnioitetaan jälkiä, joiden uskotaan jättäneen Gautama Buddhan tai aikaisempien Buddhien [17] . Mahayana- ja Vajrayana-perinteessä alttarilla voi olla valokuvia opettajista [18] .
Buddhalaisuus pitää sisäistä palvontaa tärkeämpänä kuin ulkoista rituaalia [19] . Tällä tavalla on kuitenkin tärkeä paikka buddhalaisuudessa. Kunnioitus voidaan ilmaista kehon, puheen ja mielen kautta [20] [21] . Buddhalainen kunnioitus ei tarkoita vain Buddhaa, vaan myös Buddhan opetuksia ( Skt. Dharma ; Pali Dhamma ), pyhiä esineitä, kuten stupoja (puolipallomaisia pyhäinjäännöksiä sisältäviä rakenteita) tai buddhalaisia tekstejä ( Skt. sūtra , Pali sutta ) [21] . Tärkeä ajatus buddhalaisessa hartauspalvonnassa on, että mielen hyviä ominaisuuksia voidaan kehittää olemalla tekemisissä jonkun tai jonkin kanssa, joka liittyy korkeisiin henkisiin saavutuksiin [20] . Burman buddhalaisuudessa Buddhan kunnioitus nähdään hedelmällisenä hänen sanoissaan tai jäänteissään olevan henkisen voiman tai harjoittelun kautta hankittujen ansioiden kautta [22] .
Theravada - buddhalaisuudessa palvontaseremoniat voidaan jakaa toimiin, jotka johtavat ansioiden kerryttämiseen (hyvien tekojen suorittaminen, kuten uhraukset munkeille ), joiden tarkoituksena on suojautua vaaroilta (kuten tiettyjen buddhalaisten tekstien lausuminen), ja kansanuskontorituaaleihin . Itse asiassa maallikot harjoittavat pääasiassa ansioiden keräämistä, joten henkilökohtaisten etujen saaminen on tärkeä osa buddhalaista kunnioitusta [23] [24] .
Mahayana - buddhalaisuudessa on tapana yhdistää useita uskonnollisia käytäntöjä yhdeksi kolmi- tai seitsemänosaiseksi seremoniaan. Kolmiosaisessa seremoniassa harjoittajat katuvat väärintekonsa ja iloitsevat muiden tekemistä hyvistä teoista. Sitten tapahtuu joko ansioiden siirtäminen muille olennoille tai vetoomus Buddhoihin pyynnöllä jatkaa opetusta maailman hyödyksi. Näiden rituaalien lisäksi seitsenosaiseen seremoniaan kuuluu myös dana, kunnianosoitus ja uhrilahjat . Buddhoihin seuraa vetoomus, jossa pyydetään olemaan jättämättä maailmaa ja olemaan menemättä lopulliseen nirvanaan . Sekä kolmi- että seitsemänosaiset seremoniat edeltävät usein meditaatioistuntoa . On myös 11-osaisia seremonioita, joihin sisältyy turvapaikan ottaminen , viisi lupausta ja bodhichittan muistaminen [25] [26] . Seremoniat on kuvattu useissa mahayana-sutroissa, kuten Avatamsaka Sutra ja Gandavyuha Sutra [25] [27] .
Buddhalaisuudessa seremonioiden on tarkoitus saada siunaus [28] . Buddhalainen voi suorittaa kunnioitusriitin pyytääkseen siunausta Buddhalta tai valaistuneelta olennolta [21] . Uskotaan, että munkit ja nunnat voivat myös välittää hengellistä voimaa antamalla siunauksia ( skt. adhiṣṭhāna , pali adhiṭṭhāna ) lausumalla, pyhän esineen jne. kautta. Uskotaan, että luostarien hengellinen voima tulee heidän hyveensä ja vihkimislinjansa kautta. [29] . Ilmaiseessaan uskoa ja omistautumista Buddhalle tai muulle korotetulle olennolle maallikot voivat myös tehdä parannuksen lievittääkseen huonon karman vaikutuksia tai parantaakseen itseään [30] [23] .
Ansio on henkistä energiaa, jota voidaan kerätä harjoittamalla ansioiden luomista, ja se suoritetaan usein ihmisille, joilla uskotaan olevan hengellinen voima siunata, kuten munkeilla. Tämä energia voidaan myös suunnata kohti valittua kohdetta pyrkimyksen kautta ( Skt. praṇidhāna , Pali paṇidhāna ) [29] . Se voidaan keskittyä arkipäiväisiin tavoitteisiin, kuten terveyteen, älykkyyteen, vahingoilta suojaamiseen, tai olla ylevämpi - saavuttaa uudestisyntyminen taivaassa, puhtaassa maassa ja valaistuminen [21] [23] .
Yleisesti uskotaan, että ansioita voidaan antaa muille eläville olennoille heidän auttamiseksi tai jumaluudelle, jonka odotetaan tarjoavan apua vastineeksi. Lopuksi uskotaan, että ansiot voivat vähentää huonon karman vaikutuksia [21] [23] .
Buddhalaisuudessa kumartumista tehdään useissa tilanteissa. Buddhalaiset voivat palvoa Gautama Buddhan kuvaa , ja mahayana-buddhalaisuudessa muita buddhoja ja bodhisattvoja . Bodhisattvat kumartuvat myötätuntonsa, kykyjensä ja yliluonnollisten voimiensa vuoksi [33] . Lisäksi maallikot voivat kumartaa stupan tai bodhipuun , [34] munkin tai henkisen oppaan eteen . He voivat myös palvoa vanhempiaan ja muita vanhimpia [35] [36] . Munkit kumartuvat kokeneemman munkin edessä, ja nunnien tulee kumartua kaikkien munkkien eteen [37] [35] iästä riippumatta .
Kumartuminen on osoitus nöyryydestä ja muiden henkisten saavutusten tunnustamisesta. Se suoritetaan yleensä kolme kertaa osoittaakseen kunnioitusta Buddhalle, Dharmalle ja sanghalle . Kumartuminen tapahtuu pitämällä käsiä rinnan edessä ja koskettamalla ylävartalon eri osia kämmenillä yhdessä osoittaakseen kunnioitusta toiminnan kolmen portin kautta tai osoittaen Buddhan hengellistä totuuden oivallusta kehossa, puheessa. ja mieli [31] [32] . Sen jälkeen henkilö joko koskettaa maata kyynärpäillään ja päällään tai on täysin ojennettuna maassa. Tämän kolmoismuodon lisäksi kumartumista voidaan suorittaa myös jatkuvasti katumukseksi tai osana stupan tai muun pyhän paikan rituaalista kiertämistä [31] . Joskus pyhiinvaeltajat ylittävät polkunsa kokonaan tai osittain kumartumalla [38] [39] .
Perustasolla kunnioitusta voidaan ilmaista anjali- eleellä ( IAST : añjali ) - kädet pidetään yhdessä kämmenet rintaa vasten ja nostetaan päähän tai leukaan riippuen toisen henkilön asennosta ja kunnioituksen tasosta. on [37] [40] .
Toinen tärkeä käytäntö on uhrata ( IAST : pūjā ) Buddha-kuvalle tai muulle esineelle kunnioituksesta ja nöyryydestä. Se yhdistetään usein deklamaatioon . Buddhalaiset tarjoavat kukkia kasvun symbolina, suitsukkeita muistuttamaan itseään Buddhan "pyhyyden tuoksusta" [41] [42] , kynttilöitä ja lamppuja symboloimaan tietämättömyyden pimeyden hälventämistä. Mahayana-buddhalaisuudessa esitetään usein seitsemän esineen sarja, joista kaksi ensimmäistä symboloivat vieraanvaraisuutta ja loput viittä aistia. Tällainen uhri osoittaa kunnioitusta koko olemusta kohtaan, jota edustaa viisi skandhaa [43] [44] . Kun uhri uhrataan temppelissä, maallikot yleensä riisuvat kenkänsä, pesevät tarjotun esineen, lähestyvät kuvaa tai stupaa kädet anjaliin ristissä, uhraavat ja kumartuvat [ 44] .
Kukkien ja muiden esineiden tarjoaminen ja pyhäkön ylläpito eivät ole vain kunnianosoitus, vaan myös keino muuttaa maallikon ilmapiiriä, jonka talossa Buddha on [45] .
Luostariyhteisölle tehtyjä uhrauksia pidetään myös eräänä kunnioituksena. Joskus ruokaa tarjotaan ensin Buddhan kuvalle, jonka jälkeen se luovutetaan munkeille aamiaiseksi tai lounaaksi [23] .
Perinteisten tekstien lukeminen on motivoivaa virikkettä monissa buddhalaisissa perinteissä [46] . Tärkein ja tärkein muoto on turvautua Kolmeen Jalokiviin 3 kertaa [47] [48] . Lisäksi he lausuvat anussatiatai muisto ja viisi lupausta [23] [49] . Suojalaulut ( Pali paritta ) ovat yleisiä, joista Metta Sutta on tunnetuin . Joitakin lauluja käytetään suojaamaan erityisiltä vaaroilta, kuten helpottamaan synnytystä, tai erityisissä tilaisuuksissa, kuten häissä, kun taas toisilla on laajempi tarkoitus. Niiden uskotaan vaikuttavan vain sen harjoittajan elämään, joka lausuu ne uskon täynnä [50] [46] . Niiden uskotaan myös hyödyttävän mielenterveyttä ja hyvinvointia, ja ne ovat eräänlainen rakastavan ystävällisyyden ajattelutapa . Lisäksi niiden uskotaan nopeuttavan hyvän karman hedelmien kypsymistä , miellyttävän devoja (jumaluuksia) ja ilmaisevat Buddhan opetusten totuuden [51] .
Mahayana-buddhalaisuus käyttää myös mantroja ja dharaneja ., jotka sisältävät Heart Sutra ja mantra Om mani padme hum . Dharanit ovat usein yhteenvetoja opetuksista, jotka toimivat muistin vihjeinä [52] . Lisäksi lauletaan Amitabhaa Pure Land -buddhalaisuudessa , Lotus Sutran laulamista Nichiren-koulussa ja bodhisattva Avalokiteshvaraa Itä-Aasian ja Tiibetin mahayana-buddhalaisuudessa [53] [54] . Nichirenissä Lotus Sutraa palvotaan seitsemäntavuisen mantran kautta , joka on kaiverrettu gohonzoniin.. Nichirenissä kunnioitus keskittyy tähän uskon kohteeseen, ja mantran toistamista Lotus Sutran kunniaksi pidetään erittäin hyödyllisenä harjoittajan kannalta [55] [56] . Tiibetin buddhalaisuudessa ja muissa mahayana - buddhalaisuuden muodoissa Avalokiteshvaraa kutsutaan laulamalla mantraa Om mani padme hum , joka tehdään rukouspyörillä soveltaen mantraa rukouslippuihin , kiviin ja muihin esineisiin [57] . Mutta laulaminen ei ole ainoa tapa käyttää mantroja: mantroja ja buddhalaisia tekstejä pienten kääröjen muodossa säilytetään astioissa , amuletteissa , niitä käytetään jopa tatuoinneina [58] .
Buddhalaisten tekstien lausuminen on maallikoiden yleisin mielenviljelykäytäntö. Sen uskotaan auttavan voittamaan esteet ja negatiiviset tunteet mielessä ja kehittämään positiivisia [59] . Buddhalaiset laulut heijastelevat Kolmen turvapaikan tai valaistuneen opettajan hyviä henkisiä ominaisuuksia ja pyrkimystä henkiseen täydellisyyteen [41] . Lisäksi tekstien toistamista pidetään keinona materialisoida buddhalaisten opetusten parantavaa voimaa maailmassa sekä hyödyttää ja suojella ihmisiä ja kaikkia eläviä olentoja. Varhaisessa buddhalaisuudessa lausunta oli tärkein tapa muistaa uskonnollisia tekstejä, joita ei ollut vielä kirjoitettu muistiin ja välitetty suullisesti . Myöhemmin, huolimatta laajasta kirjoittamisen leviämisestä, ääneen lukeminen ilmaisi edelleen sitoutumista ja sitoi opetuksen muistiin. Jotkut buddhalaisuuden lausunnon elementit, kuten yksitoikkoinen tyyli, viittaavat edelleen sen alkuperäiseen muistiin [ 60] .
Vaikka tekstit lausutaan ensisijaisesti muinaisilla rituaalikielillä, kuten sanskritilla tai paalilla , on käytäntö laulaa käännöksiä paikallisille kielille. Tavallinen paalin lausunta alkaa lauseella Namo tassa... , joka toimii usein johdatuksena seremoniaan. Monissa buddhalaisissa perinteissä rukouslauluja käytetään laulujen aikana [61] . Joissakin perinteissä helmet eivät ole vain työkalu toistojen laskemiseen, vaan myös buddhalaisen uskon symboli [62] . Pure Land -buddhalaisuudessa ne ovat muistutus Buddha Amitabhan suuruudesta ja rajallisista kyvyistämme verrattuna häneen [63] .
Laulun lisäksi joissakin perinteissä Kolmoisjalkimon kunniaksi tarjotaan musiikkia muusikoiden esittämien perinteisten melodioiden tai yksinkertaisesti rituaalimusiikin muodossa laulun mukana [23] [64] . Tekstien lausuminen ei aina ole rituaalilaulua: Tiibetissä munkkeja kutsutaan joskus lukemaan buddhalaisia tekstejä, jotka voivat kestää päiviä [65] . Palvonta voidaan ilmaista myös korkealla arkipuhetyylillä, kuten Buddhan kuvasta puhuminen joillakin Kaakkois-Aasian kielillä [17] .
Monissa buddhalaisissa perinteissä uskolla on tärkeä rooli meditaation harjoittamisen valmistelussa. Usko mainitaan usein yhdessä moraalisen kurin kanssa välttämättömänä tekijänä tietoisuuden ja asenteen parantamiseksi. Tämä tietoisuus ja asenne auttavat harjoittajia edistymään meditaatioharjoittelussaan, mikä huipentuu viisauteen ja ymmärrykseen [68] [67] .
Erityisesti Theravada-meditaatiokäsikirja, nimeltään Visuddhimagga , tunnistaa useita persoonallisuustyyppejä, joista yksi on uskon hallitsema tyyppi. Jokainen persoonallisuustyyppi vaatii erilaisen lähestymistavan meditaatiokäytäntöön. Ihmisillä, joilla on vahva usko, on joitain yhtäläisyyksiä persoonallisuuden tyypin kanssa, jota hallitsee intohimo, mutta eroavat toisistaan siinä, että he takertuvat hyödylliseen ja suotuisaan [69] [70] . Tälle tyypille suositellaan useita anussatia , mikä tarkoittaa "muistamista" [71] . Esimerkkejä ovat Kolminkertaisen helmen ominaisuuksien muistaminen, moraalisen kurin tai danan edut tai devan hyvien ominaisuuksien pohtiminen [72] . Visuddhimaggan kaltaisissa teksteissä Kolminkertaisen helmen palvonta on kehittynyt useiksi meditaation muodoiksi: buddhanussati, dhammanusati ja sanghanusati, vastaavasti. Näissä muistoissa harjoittajat mietiskelevät Kolminkertaisen jalokiven ominaisuuksia noudattaen monista Tipitakan paikoista löytyviä vakiokaavoja. Mindfulnessin uskotaan tuovan harjoittajan iloon, sisäiseen rauhaan ja keskittymiseen [73] . Joskus harjoittajat sisäistävät Buddhan kuvan meditaatiota varten [74] .
Mahayana-buddhalaisuudesta, erityisesti Pure Land -buddhalaisuudesta, löytyy uskoon perustuvia meditaatioita, kuten viisi muistoa Buddha Amitabhan hyveistä. Kolme ensimmäistä edustavat kehoa, puhetta ja mieltä: harjoittajat kunnioittavat Amitabha Buddhaa fyysisillä toimilla, kuten kumartuminen; puheen kautta, laulamalla sitä; ja henkisesti päättäessään syntyä uudelleen hänen kanssaan puhtaassa maassa. Neljäs mindfulness on sarja visualisointeja , joissa harjoittajat kuvittelevat Buddha Amitabhan, puhtaan maan ja itsensä uudestisyntyneen puhtaaseen maahan. Viides mindfulness on taitavien keinojen harjoittaminen auttamaan muita saavuttamaan myös Pure Land -uudestisyntymisen. Näiden visualisointien lisäksi meditatiivinen laulaminen Buddha Amitabhan kunniaksi on mahdollista äänettömästi mielessä tai hengityksen rytmissä [75] . Pure Land - meditaatioita on harjoitettu myös Tiibetin buddhalaisuudessa . Vaikka Amitabha Buddhaa painotettiin vähemmän, jotkut Nyingma -mestarit opettavat Amitabhan visualisointeja. Lisäksi Kagyu -perinteessä opetetaan tekniikkaa, jonka uskotaan auttavan siirtymistä puhtaaseen maahan kuoleman hetkellä - phowa [76] .
Tantrisessa buddhalaisuudessa , kuten tiibetin , korealaisen ja japanin kielessä, on myös visualisointiin tähtääviä meditaatioita. Nämä käytännöt eroavat Pure Land -visualisoinneista siinä, että tässä prosessissa Buddhan lisäksi opettajalla ( guru ) on erittäin tärkeä rooli, jopa suoraan gurulle suunnatun meditaation olemassaoloon asti . Harjoittajat turvautuvat usein hengelliseen opettajaansa, joka symboloi kolminkertaista helmiä. Lisäksi yidam , termi, jonka buddhalainen tutkija Peter Harvey kääntää "suojelujumalaksi", voi toimia turvapaikkana. Tämä voi olla Buddha, bodhisattva tai jumaluus [77] [78] . Keskittymällä visualisoidun opettajan esimerkillisiin puoliin kehitetään uskoa käytäntöön [79] . Lisäksi harjoittajan täytyy käydä läpi vihkimisrituaali, jossa guru välittää tietoa tietystä jidamista, mantrasta, visualisointikäytännöstä ja joskus rituaalisista eleistä , jotka ovat sopivia tälle jumaluudelle [80] [81] . Toisin kuin Pure Land -visualisoinnit, meditaatio moniin eri jumaluuksiin on mahdollista. Uskotaan, että mantra ilmaisee jidamin luonnetta ja eleet muodostavat vastaavan mielentilan. Lisäksi viitataan siihen, että visualisointitekniikat ja mantratavut todella herättävät kutsutun jumaluuden ja ilmentävät sitä harjoittajassa [82] . Uskotaan, että tällaisten toimien kautta yidam ohjaa uskovaa niin, että hän voi muuttaa puutteensa, kuten vihan, "rinnakkaislajiksi viisaudeksi" [83] . Liittämällä yidamin olemukseensa uskova jäljittelee aktiivisesti tähän jidamiin liittyviä toimia, ja tämän uskotaan nopeuttavan Buddha-luonnon saavuttamista . On olemassa useita muita tantrisen kunnioituksen meditaation muotoja, mukaan lukien sukulinjan visualisointi.ja kumartuminen hänen kunniakseen sekä opettajan esittäminen Buddhana [78] .
Shingonissa harjoitetaan usein visualisointimeditaatiota nimeltä ajikan . Tässä munkkien ja maallikoiden suorittamassa harjoituksessa kannattajat kutsuvat Buddha Vairocanan meditaatioon ja visualisoivat A-kirjaimen mystisenä tyhjyyden symbolina ja kaiken olemassaolon lähteenä [84] .
Kunnioitus voidaan ilmaista myös kävelymeditaatiolla., kuten on tapana Theravada- ja Pure Land -buddhalaisuudessa ja. Jälkimmäiseen perinteeseen uskovat pystyvät jatkuvasti harjoittamaan kävelymeditaatiota yhdeksänkymmentä peräkkäistä päivää. He kävelevät Amitabha Buddhan kuvan ympäri, visualisoivat sen ja toistavat sen nimeä [85] , keskeyttämällä vain luonnollisia toimintoja [86] [87] . Käytännön ehdotti ensimmäisenä kiinalainen kirjailija Shandao [88] .
Tutkijat kutsuvat pyhiinvaellusta buddhalaisuuden kaikkien uskonnollisten käytäntöjen huipuksi [89] . Varhaisten tekstien ( DN 16) mukaan Buddha itse oli hänen kannattajansa. Hän tarjoutui kunnioittamaan neljää paikkaa vierailulla, eli paikka, jossa hän syntyi , saavutti ensin valaistumisen ( Bodh Gaya ), antoi ensimmäisen muodollisen opetuksensa ja lopulta saavutti parinibbanan [90] . Hälventämään epäilyjä tällaisen pyhiinvaelluksen eduista, Buddha ilmoittaa, että hän hyväksyy etukäteen kaikki lahjat, jotka annetaan tseteille.tai stupoja ja pyhiä paikkoja. Siksi tällaisia lahjoituksia ja pyhiinvaelluksia pidetään yhtä hedelmällisinä parinirvanan jälkeen kuin ne olivat Buddhan elinaikana [91] . Muinaisina aikoina pyhiinvaellusmatkat olivat yleisiä näihin neljään Intian paikkaan, mikä sai jälleen suosiota paljon suuremmassa mittakaavassa [92] . Buddhan luettelemien neljän pyhiinvaelluspaikan joukossa monet pitävät Bodh Gayaa tärkeimpänä. Uskotaan, että tässä Buddha ymmärsi opetuksensa taustalla olevan totuuden [93] .
Myöhemmin varsinkin muissa maissa, joista oli vaikea päästä pääpyhiin paikkoihin, alkoi ilmestyä omia pyhiinvaelluskohteita [92] . Perinteisissä buddhalaismaissa, kuten Sri Lankassa, Myanmarissa ja Tiibetissä, tehdään pyhiinvaelluksia bodhipuille ja muinaisille jäännöksille [94] . 1000-luvulla Japani kehitti institutionaalisen järjestelmän nimeltä Shugendō , jossa Japanin maantieteen eri osia alettiin pitää buddhalaisten opetusten symboleina tai nimityksinä tietyille bodhisattvoille tai Japanin buddhalaisuuden tärkeille historiallisille henkilöille. Näihin paikkoihin perustettiin luostareita, joissa pidettiin pyhäkköjä. Näiden paikkojen kunniaksi on laadittu lukuisia pyhiinvaellusreittejä [95] . Tiibetin buddhalaisuudessa on kirjoitettu monia oppaita, jotka sisältävät käytännön ohjeita pyhiinvaeltajalle ja kuvauksia matkan varrella kohdatuista mystisista visioista [96] . Buddhalaiset voivat lähteä pyhiinvaellusmatkalle useista syistä: hankkiakseen ansioita, muistuttaakseen itseään Buddhan elämästä, täyttääkseen itseensä pyhiinvaelluspaikkojen ja sen esineiden henkistä voimaa, täyttääkseen bodhisattvalle annetun lupauksen vastineeksi hänen armoaan , vastaanottaa pyhiinvaelluspaikkoja vartioivien deevien suojelua tai tuoda harmoniaa perheellesi. Lisäksi pyhiinvaeltajat voivat haluta välittää pyhiinvaelluksen keräämiä ansioita kuolleille sukulaisilleen tai guruilleen . Mutta usein pyhiinvaellus tehdään vain nauttiakseen luonnosta tai kulttuurista, paetakseen kaupunkielämää tai kokeakseen nostalgiaa menneisyyttä kohtaan [97] [98] . Kuten pyhiinvaellus missä tahansa muussa uskonnossa, tällainen yritys tarjoaa uskovalle mahdollisuuden vetäytyä päivittäisestä ympäristöstään ja muuttaa sosioekonomista asemaansa ja tulla osaksi toisenlaista yhteisöä, jolle on ominaista uusi epäselvä asema [99] ] .
Joissakin buddhalaismaissa pyhiinvaellus on tehtävä jalan [100] . Joskus prosessissa suoritetaan askeettisia tai uskonnollisia käytäntöjä, kuten kylmässä kylvyssä ottaminen tai polun ylittäminen kumartumisen kautta [38] [101] . Pyhiinvaellus voidaan suorittaa tiettyinä ajanjaksoina, esimerkiksi kahdentoista vuoden syklin mukaisesti (Tiibetin buddhalaisuudessa). Lisäksi meidän aikanamme buddhalainen pyhiinvaellus voi toimia protestina poliittista hallintoa vastaan [99] [102] .
Esimerkkejä tunnetuista pyhiinvaelluskohteista ovat Hampaiden pyhiinvaellustemppeli Sri Lankassa, Shwedagon-pagodi Myanmarissa, Wutai-vuoret ja Taishan -vuoret Kiinassa sekä Boudhanathin stupa Nepalissa [ 103] [98] [100] .
Toinen buddhalaisuuden uskonnollisen kunnioituksen muoto on kolminkertainen kiertäminen Buddhan kuvan tai pyhän paikan ympärillä. Perinteisesti suositellaan, että tämä tehdään myötäpäivään siten, että oikea olkapää on kuvaa tai sijaintia kohti ja, jos mahdollista, valotetaan [37] [104] . Temppeli, luostari, vuori tai kaupunki voivat toimia kiertotien kohteena [64] . Tämä tapa symboloi myös aurinkoa , joka liikkuu mytologisen Meru -vuoren ympärillä , ja sitä harjoitetaan ryhmissä vuosijuhlien aikana sekä hautajaisissa [105] [106] . Nykyajan todellisuudessa kävelevän ohituksen lisäksi kiertotie autolla on mahdollista [107] .
Yksi buddhalaisuuden kiistanalaisimmista käytännöistä on poltto . Buddhalaisessa opetuksessa ihmiskehon katsotaan olevan vailla sisäistä arvoa, mutta se hankkii sen käytön riippuen. Itsepolttokäytäntö perustuu ajatukseen, että "ruumiista luopuminen" hyviä tekoja tehdessä nähdään eräänlaisena sankaruuden muotona [108] [109] . Yleisesti ottaen itsepoltto rikkoo buddhalaista perussääntöä , joka kieltää elävän olennon tappamisen [110] .
Käytäntö levisi Kiinassa 4. - 10. vuosisadalla jKr. e. [108] [109] ja Japanissa Kamakura-kaudella [111] . Se kuvattiin ensimmäisen kerran Lootus Sutran 23. luvussa , jossa bodhisattva Bhaishayaraja sytytti oman ruumiinsa tuleen uhratakseen korkeimman uhrin Buddhalle [112] . Näiden intialaisten juurien lisäksi itsepolttoa saattoi edeltää paikallinen tapa tehdä sade [113] [114] . Uskovat pitäessään tällaista toimintaa täydellisyyden korkeimpana muotona [114] polttivat osia ruumiistaan, kuten kättä tai sormea, sutran kunniaksi tai toivoen syntyä uudelleen puhtaaseen maahan [108] [111 ]. ] . Täydellinen itsepoltto kunnioituksen osoituksena oli myös erittäin arvostettu käytäntö Kiinassa, ja se suoritettiin julkisena tapahtumana, johon osallistuivat keisarit ja virkamiehet [109] [115] .
Vietnamin sodan aikana buddhalaiset munkit käyttivät polttopolttoa keinona ilmaista poliittista erimielisyyttä. Munkki Thich Quang Ducin polttaminen vuonna 1963 sai laajaa julkisuutta kansainvälisessä lehdistössä. Tämä vaikutti siihen, että Yhdysvaltain hallitus lopulta peruutti tukensa presidentti Ngo Dinh Diemille , joka tukahdutti buddhalaisuuden [116] [117] .
800-luvulta jKr. e. Kungfutselaiset , valtion virkamiehet ja buddhalaiset munkit itse kritisoivat itsepolttokäytäntöä. 2000-luvulla tämä käytäntö on tullut erittäin harvinaiseksi [114] [118] . Kuitenkin 1990- ja 2000-luvuille saakka vietnamilaiset munkit harjoittivat edelleen polttoa, kun taas kiinalaiset ja korealaiset munkit uhrasivat polttamalla sormiaan [109] .
Vaikka melkein kaikki uskonnolliset käytännöt voidaan suorittaa omassa kodissasi, on tapana vierailla paikallisessa temppelissä lomien ja uposathan aikana . Theravada- , Zen- ja Ch'an- perinteiden temppelien pääsalissa on yleensä vain kuva Gautama Buddhasta, jota joskus seuraa läheiset Shariputran ja Maudgalyayanan opetuslapset . Mahayana-buddhalaistemppeleistä löytyy enemmän vaihtelua, mukaan lukien taivaalliset buddhat , bodhisattvat ja joskus useat arhat- opetuslapset [119] [120] [121] . Buddhalaisessa temppelissä on yleensä huone kokouksia, meditaatiota tai saarnoja varten, se voi sisältää stupan, jossa on jäänteitä tai buddhalaisia tekstejä, tai Bodhi-puun [122] [123] . Tämän tyyppistä huonetta temppelissä kutsutaan buddhavasaksi tai "Buddhan asuinpaikaksi", kun taas munkkien asuntolaa kutsutaan sanghavasaksi tai "sanghan asuinpaikaksi" [120] [124] . Kiinalaisissa, japanilaisissa ja korealaisissa temppeleissä on usein erilliset huoneet, joissa on stupoja ja jäänteitä, huoneet, joissa on Buddha-kuvia, ja työhuoneita. Nykyaikaisissa mahayana-temppeleissä lännessä temppelin rakennetta on usein yksinkertaistettu [125] . Vajrayana - temppeleistä löytyy ikonisia uskonnollisia maalauksia nimeltä tanka sekä mandalaja , jotka kuvaavat tämän perinteen kosmologiaa [126] .
Ansioiden saamiseksi uskovat voivat lahjoittaa stupan tai Buddhan kuvan. Useimmissa buddhalaisissa perinteissä Buddha-kuvia ei pidetä vain symboleina, vaan myös pyhäkköinä, jotka ovat täynnä henkistä voimaa, joka liittyy Kolmeen jalokiviin ja uskovien sitoutumiseen, mikä näkyy vihkimisseremonioissa ja legendoissa [120] [127] [128] . Jäännöksiä kunnioitetaan myös laajalti, koska niitä pidetään Buddhan inkarnaatioina [129] . Jotkut buddhalaiset uskovat, että jäännöksillä on yliluonnollisia voimia, kuten kyky lisääntyä [130] [131] . Temppeleissä, joissa on kuuluisia jäänteitä, kuten Sri Lankan Hampaiden pyhäinjäännöksen temppeli , vierailee tuhansia ihmisiä päivässä, ja tällaisista pyhäköistä tulee kansallisia maamerkkejä [132] [129] . Stupaa ei kunnioiteta vain pyhäinjäännöksensä vuoksi; Buddhalaiset uskovat, että ne symboloivat valaistumisen tilaa [133] .
Buddhalaisia temppeleitä voidaan rakentaa paikkoihin, joita pidetään pyhinä geomanttisista syistä tai sijainnista pyhiinvaellusreitillä [126] .
Buddhalaistemppeleissä on tapana riisua kengät tai vaihtaa ne. Muinaisina aikoina kengät olivat statussymboli, joten tällainen ele ilmaisi nöyryyttä. Tämä johtuu myös halusta pitää temppelin alue puhtaana. Toinen tapa on sijoittaa Buddhan kuva huoneen korkeimmalle paikalle [37] [41] , jotta palvojien päät eivät ole kuvaa korkeammalla. Jalkojen venyttäminen kuvaa kohti on myös ehdottomasti kiellettyä [134] [17] .
Kaikissa buddhalaisissa perinteissä on lomia, joiden aikana uskovat suorittavat kunnioitusseremonian [44] . Monet heistä ovat buddhalaista alkuperää, kun taas toisilla on esibuddhalaiset kulttuuriset juuret, jotka liittyvät maatalousvuoteen, kansallisiin jumaluuksiin tai tärkeisiin paikallishistorian tapahtumiin [101] [23] . Monissa Theravada-maissa perinteistä uutta vuotta vietetään kalenterivuoden puolivälissä, kun tiettyjä buddhalaisia tapoja noudatetaan. Uskovat suorittavat parannuksen rituaaleja ja vapauttavat myös eläimiä luontoon. Muita tärkeitä lomapäiviä ovat Vesak , Asalha Puja , Pavarana ja Kathina [135] [136] . Vesak on päivä, jolloin juhlitaan Gautama Buddhan syntymää, valaistumista ja parinirvanaa . Joissakin maissa näitä kolmea tapahtumaa juhlitaan kuitenkin eri päivinä [137] .
Itä-Aasian maat juhlivat myös monia näistä juhlapäivistä, mutta on myös paikallisia festivaaleja, jotka ovat peräisin esibuddhalaisuudesta yhdistettynä buddhalaisiin elementteihin. Esimerkki on Hungry Ghost -festivaali , jossa muistetaan kuinka Maudgalyayana välitti ansiot edesmenneelle äidilleen.[138] [139] . Tämä loma juontaa juurensa konfutselaisesta lapsellisen hurskauden ihanteesta [140] [141] . Jotkut buddhalaiset festivaalit järjestetään tietyn Dharma-tekstin kunniaksi. Esimerkiksi thaimaalainen festivaali Thet Mahachat on omistettu Vessantara Jatakan lausunnolle [142] [143] .
Buddhalaisuuden lomien lisäksi on tehostetun harjoituksen ( Pali uposatha ) päiviä, joita vietetään muinaisen intialaisen kuukalenterin mukaan . Uposatha-päivinä uskovat vierailevat paikallisessa temppelissä suorittamassa danaa , ottavat viisi tai kahdeksan pyhää lupausta , kuuntelevat ohjeita ja harjoittavat meditaatiota [144] . Myös muissa perinteissä on samanlaisia tapahtumia, joita järjestetään eri aikavälein (kerran tai kahdesti kuukaudessa, viikoittain tai päivittäin) [137] . Lisäksi monet maallikot omistavat luostarivaasan aikana enemmän aikaa tekstien lukemiseen ja meditaatioon [136] .