Viisi pyhää käskyä

Viisi pyhää käskyä
Käännetty kielelle
Englanti viisi ohjetta,
viisi hyvettä
Pali pañcasilani
sanskriti pañcaśIlāni
Kiinalainen 五戒
wǔjie
japanilainen
mene kai

Viisi pyhää ohjetta ( Pancasila [1] ; paalia : pañca -sīla; skt. pañca-śīla , kirjaimellisesti "viisi hyvettä" , "viisi lupausta" tai "viisi ohjetta" ) [2] - buddhalaisen etiikan  perussäännöstö , jonka hyväksyi maallikkobuddhalaiset sekä MahayanaettäTheravada- väliaikaisesti tai pysyvästi. Tunnetaan myös käskyinä ja lupauksina. Viiden lupauksen antaminen on osa uskonnollista kääntymystä buddhalaisuuteen ja yksi molempien perinteiden maallikkojen buddhalaisten säännöllisistä käytännöistä. Sitä, joka noudattaa näitä sääntöjä, kutsutaan jatkuvasti upasakaksi (mies) tai upasikaksi (nainen). Ohjeiden hyväksyminen ja noudattaminen on pakollista myös maallikkobuddhalaisille juuri ennen vihkimyksiä ja niiden aikana jne. Mahayana-perinteessä niitä kutsutaan joskus shravakayanan ohjeiksi ., Skt. śrāvakayāna , shravaka-kuuntelijoiden ajoneuvo), toisin kuin bodhisattva -ohjeita . Nämä viisi ohjetta ovat useiden luostaribuddhalaisen opin periaatteiden taustalla. Mitä tulee niiden perustavanlaatuiseen rooliin buddhalaisessa etiikassa, se on verrattavissa Abrahamilaisten uskontojen kymmeneen ohjeeseen ja konfutselaisuuden eettiseen koodiin .

Ensimmäinen käsky kieltää sekä ihmisten että eläinten tappamisen. Suoran murhakiellon lisäksi se tulkitaan perinteessä kuolemanrangaistuksen [3] , eutanasia [4] kielloksi , suurimmassa osassa itsemurhaa ja suositukseksi pidättäytyä abortista [5] [6] . Toinen käsky kieltää varastamisen. Kolmas käsky käsittelee aviorikosta sen kaikissa muodoissa, ja nykyajan opettajat määrittelevät sen sellaisilla termeillä kuin seksuaalinen vastuu ja pitkäaikainen sitoutuminen. Neljäs käsky sulkee pois väärät lausunnot ja lausunnot sekä loukkaukset, pahoinpitelyt ja juorut. Viides käsky kieltää alkoholin , huumeiden ja muiden päihteiden käytön [7] [8] .

Viiden käskyn pitämisen ytimessä on periaate, että älä tee pahaa ( Pali ahiṃsa ). Pali Canon ehdottaa, että vertaat itseäsi muihin ja toimit sen perusteella. Nämä käskyt perustuvat myötätuntoon ja uskoon karmaisiin seurauksiin.. Viiden käskyn hyväksyminen on osa maallikoiden säännöllistä rituaalia, joka suoritetaan sekä kotona että paikallisessa temppelissä. Kuitenkin se, missä määrin lupaukset pidetään, riippuu tietystä paikasta ja ajasta. Ihmiset pitävät niitä tarkoituksenaan kehittää itseään ja myös huonon uudestisyntymisen pelosta .

Jotkut tutkijat vertaavat viittä pyhää lupausta ihmisoikeuksien periaatteisiin .

Viiden ohjeen rooli buddhalaisessa opissa

Buddhalaiset kirjoitukset pitävät viittä ohjetta buddhalaisen moraalin vähimmäisstandardina [9] , joka luostarin sääntöjen ohella muodostaa sen tärkeimmän järjestelmän [10] . Yleisesti ottaen kaikki buddhalaiset käskyt [11] , mukaan lukien nämä viisi, liittyvät termiin shila ( pali sīla ). Sana viittaa kuitenkin myös hyveeseen ja moraaliin, jotka ovat valaistumisen henkisen polun taustalla.. Siten käskyt ovat sääntöjä tai suuntaviivoja mielen ja kykyjen kehittämiseen, jotta edistytään tällä polulla [12] . Viisi ohjetta ovat osa Jaloa kahdeksanosaista polkua , buddhalaisuuden keskeistä opetusta, kuten oikea puhe, oikea toiminta ja oikea toimeentulo [12] [13] . Lisäksi silan ( Pali śīla ) viiden käskyn ja muiden näkökohtien harjoittamisen uskotaan tuovan ansioita hyvän karman luomiseen [14] [15] ja viljelevän yhteiskuntaa harmonisoivia sosiaalisia arvoja [8] [16] . Reseptien rikkominen puolestaan ​​on ristiriidassa harmonisen yhteiskunnan periaatteiden kanssa [17] . Buddhalaisissa teksteissä ihanteellinen, vanhurskas yhteiskunta on sellainen, jossa ihmiset noudattavat viittä ohjetta [18] . Buddha ei keskittynyt saarnoissaan käskyjen noudattamatta jättämisen rankaisemiseen, ei tukeutunut seuraajiensa pelkoon tai omaantuntoon, vaan terveeseen järkeen, jonka ansiosta "henkilökohtainen ja sosiaalinen harmonia" tulee mahdolliseksi näiden täyttäessä. käskyt [19] .

Pancasila sisältyy kahdeksaan ohjeeseen , jotka maallikko theravadiinit antoivat Uposathalla [12] [20] , ja se vastaa kymmenen lupauksen ensimmäistä puoliskoa. bodhisattvat , kuten Brahmajala Sutrassa todetaanmahayana - perinne [12] [21] [22] . Viisi ohjetta sisältyvät osittain myös Theravadan ( pali dasa-kusala-kammapatha ) ja tiibetiläisen buddhalaisuuden ( Skt. daśa-kuśala-karmapatha ) [10] [23] mainitun kymmenen hyvän toimintatavan oppiin . Lopuksi, ensimmäiset neljä viidestä ohjeesta ovat hyvin samankaltaisia ​​luostarikurin ( Pali pārajika ) perussääntöjen kanssa ja ovat saattaneet vaikuttaa niiden kehitykseen [24] .

Myöhempien buddhalaisten tantristen tekstien paradoksaalinen tunnusmerkki on määrätty moraalittomuus [25] . Tantra väittää, että universumin ja sen asukkaiden perustavanlaatuisen ykseyden valossa tyhjyyden pohjalta kaikki vastakohdat, mukaan lukien hyvä ja paha, eivät ole järkeviä, joten kaikki moraaliset asenteet ovat suhteellisia. Guhyasamaja Tantra lausui opetuslasten initiaatiossakäskee tappaa, valehdella ja tehdä aviorikosta. Muissa teksteissä sanotaan, että kaikkien siddhien tulee syödä lihaa ja juoda alkoholia. Nämä tarkoituksella jumalanpilkkaat ohjeet on tarkoitettu katkaisemaan kuuntelijan kiintymys tiettyihin eettisiin ja uskonnollisiin periaatteisiin. Zen-harjoituksen menetelmien tapaan niiden paradoksaalisuuden aiheuttama shokki pystyy "puhdistamaan" psyyken [26] .

Lopuksi voidaan sanoa, että Pancasila on kaiken buddhalaisen käytännön perusta, ja tässä suhteessa sitä voidaan verrata kristinuskon ja juutalaisuuden kymmeneen käskyyn tai konfutselaisuuden eettisiin sääntöihin [27] [28] [22] .

Historia

Viisi ohjetta olivat osa varhaista buddhalaisuutta ja ovat nykyään yhteisiä melkein kaikille buddhalaisille koulukunnille [29] . Varhaisessa buddhalaisuudessa Panchashilaa pidettiin pidättymisen etiikkana , jonka tarkoituksena oli hillitä epäpuhtaita taipumuksia ja puhdistaa tietä valaistukseen [30] . Se perustui kieltoihin, jotka koskivat esibuddhalaisia ​​brahminipappeja , jotka olivat yleisiä monissa Intian uskonnoissa noin 6. vuosisadalla eaa. e. [31] [24] Ensimmäiset neljä buddhalaista ohjetta ovat lähes identtisiä niiden kanssa, mutta viides, päihteiden nauttimisen kielto, oli uraauurtava [24] : Buddha painotti ainutlaatuista valppautta .( Pali appamada ) [31] .

Joissakin muinaisen Intian kouluissa buddhalaiset noudattivat vain muutamia viidestä käskystä. Jotkut varhaiset mahayana-tekstit sallivat tämän käytännön, toiset eivät; Theravada-kirjoituksissa sitä ei käsitellä ollenkaan [32] .

Tappamisen kielto toimi kannustimena varhaisille buddhalaisille vastustaa laajalle levinnyt rituaalieläinuhri muinaisessa Intiassa [33] [34] . Palin kaanonin mukaan varhaiset buddhalaiset eivät kuitenkaan olleet kasvissyöjiä [20] [34] .

Varhaisissa buddhalaisissa teksteissä viiden käskyn rooli kasvaa vähitellen. Ensinnäkin lupausten antaminen yhdistyy uskon ilmaisemiseen kolmeen jalokiviin ( Buddha , hänen opetuksensa ja luostariyhteisö ). Sitten käskyistä tulee maallisen käytännön perusta [24] . Niitä pidetään mielen jatkokehityksen edellytyksinä [35] . Käskyjä aletaan mainita teksteissä kolmen jalokiven ohella, ikään kuin niistä tulee osa niitä, ja lopuksi välttämätön edellytys buddhalaisuuden harjoittamiselle, koska maallisten ihmisten täytyy käydä läpi muodollinen initiaatio buddhalaiseen uskontoon [24] . Kun buddhalaisuus laajeni maantieteellisesti ja sosiaalisesti, ohjeiden rooli muuttui. Thaimaan kaltaisissa maissa, joissa buddhalaisuus hyväksyttiin pääuskontona ilman paljon kilpailua muiden uskontunnustusten kanssa, maallikko vihkiminen ja viiden valan ottaminen eivät olleet läheskään yhteydessä toisiinsa. Koska tällaisissa olosuhteissa ihmisiä pidettiin buddhalaisina syntymästään saakka, eivätkä he tarvinneet tähän erityistä vihkimystä, käskyjen hyväksyminen oli eräänlainen rituaalinen puhdistusseremonia. Kuitenkin maissa, kuten Kiinassa , joissa buddhalaisuus ei ollut ainoa uskonto, lupauksista tuli osa vihkimisseremoniaa [36] .

Kiinassa viisi ohjetta levisivät uuden aikakauden ensimmäisinä vuosisatoina sekä paali śrāvakayāna- että bodhisattva-valan muodossa [24] . Tänä aikana buddhalaiset opettajat kannattivat aktiivisesti alkoholin välttämistä (viides lupaus), kun taas taolaisuus ja muut uskontunnustukset korostivat maltillisuutta eikä täydellistä pidättymistä. Kiinan buddhalaiset tulkitsivat viidettä periaatetta vielä tiukemmin kuin Intian buddhalaisuudessa oli tapana. Esimerkiksi munkki Daoshi (n. 600-83) omisti suurimman osan tietosanakirjoistaan ​​alkoholista pidättäytymiselle. Joissakin osissa Kiinaa, kuten Dunhuangissa , on kuitenkin löydetty merkittäviä todisteita sekä maallikoiden että luostareiden alkoholinkäytöstä. Myöhemmin, 800-luvulta alkaen, tiukka pidättyminen johti erillisen teekulttuurin kehittymiseen . Kiinalaisten munkkien ja maallisen älymystön keskuudessa teen juominen on korvannut alkoholijuomien kokoontumiset [37] [38] . Nämä tiukat näkemykset muodostuivat osittain uskonnollisista syistä ja myös luultavasti vuonna 775 tapahtuneen Lushanin kansannousun vaikutuksesta [39] . Kiinalaiseen yhteiskuntaan tuodut viisi ohjetta yhdistettiin perinteiseen karman käsitykseen , kiinalaiseen kosmologiaan ja lääketieteeseen , taolaiseen maailmankuvaan ja konfutselaiseen hyveetiikkaan [24] .

Seremonia

Palilaisen perinteen mukaan

Theravada-perinteessä käskyt esitetään standardoidussa muodossa paalin kielellä . Thaimaassa maallikoilla on tapana pyytää munkin opastusta lausumalla seuraava teksti kolme kertaa [40] :

Kunnianarvoisa, pyydämme kolme turvapaikkaa ja viisi ohjetta, jotka on noudatettava erikseen. Pali Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma

Munkki vastaa hurskaalla lauseella ja lukee viisi käskyä, jotka maallikot toistavat hänen jälkeensä [41] [42] :

yksi. Hyväksyn opetuksen säännön pidättäytyä tappamasta eläviä olentoja. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
2. Hyväksyn opetussäännön olla ottamatta sitä, mitä minulle ei ole annettu. putosi Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
3. Hyväksyn opetuksen säännön välttää aviorikosta. laski Kāmesu micchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
neljä. Hyväksyn opetuksen säännön pidättäytyä vääristä sanoista. kaatui Musāvāda veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
5. Hyväksyn opetuksen säännön pidättäytyä juomista ja huumeista, jotka aiheuttavat tajunnan hämärtymistä. Pali Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

Munkki päättää seremonian sanoilla [43] :

Nämä olivat viisi sääntöä. Moraalin ansiosta ihmiset syntyvät onnellisissa maailmoissa. Moraalin kautta ihmiset menevät kohti varallisuuden keräämistä. Moraalin ansiosta ihmiset pääsevät vapautumiseen. Siksi meidän on pidettävä moraali puhtaana. Pali Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Muissa tekstiperinteissä

Kiinan buddhalaisessa kaanonissa mainittujen ohjeiden vastaanottoseremonian muoto on muodoltaan hieman erilainen [44] . Yksi kaavoista sisältyy Treatis on Taking Refuge and Precepts ( Kiinan trad. 歸戒要集, ex. 归戒要集, pinyin guījiè yāojí ):

  1. Kuten kaikki buddhat pidättäytyivät tappamasta loppuelämänsä ajan, niin minä pidättäydyn tappamasta loppupäiväni.
  2. Kuten kaikki Buddhat pidättäytyivät varastamasta loppuelämänsä ajan, niin minä pidättäydyn varastamasta loppuelämäni ajan.
  3. Kuten kaikki Buddhat pidättyivät seksuaalisesta väärinkäytöksestä loppuelämänsä ajan, niin minä pidättäydyn seksuaalisesta väärinkäytöksestä loppupäiväni [45] .
  4. Kuten kaikki buddhat pidättäytyivät väärästä puheesta päiviensä loppuun asti, niin minä pidättäydyn väärästä puheesta päivieni loppuun asti.
  5. Kuten kaikki Buddhat pidättyivät alkoholista loppuelämänsä ajan, niin minä pidättäydyn alkoholista loppupäiväni.

Tiibetin buddhalaisuudessa käytetyssä Mulasarvastivada- tekstissä käskyt on muotoiltu siten, että ihminen tekee lupauksia koko loppuelämänsä Buddhan valaistuneiden opetuslasten ( arahants ) esimerkin mukaisesti [41] .

Perusteet

Käsky Liittynyt hyve [20] [7] Ihmisoikeuksien alalla [46] [47]
Kieltäytyminen tappamasta eläviä olentoja Ystävällisyys ja myötätunto Oikeus elää
Varastamisesta kieltäytyminen Anteliaisuus ja epäitsekkyys Oikeus omaisuuteen
Seksuaalisesta väärinkäytöksestä kieltäytyminen Tyytyväisyys ja uskollisuus Oikeus uskollisuuteen avioliitossa
Valheiden kieltäminen Rehellisyys ja luotettavuus Oikeus ihmisarvoon
Päihteiden ottamisesta kieltäytyminen Tietoisuus ja vastuu Oikeus turvallisuuteen

Monet viittaukset viiteen ohjeeseen löytyvät varhaisista buddhalaisista teksteistä [48] , esimerkiksi Veluddwareyya Sutta CH 55.7. Nämä käskyt nähdään keinona kehittää tai ilmaista hyvää luontoa. Palin kaanoni luonnehtii niitä keinoksi välttää vahinkoa itselleen ja muille [49] . Tekstit sanovat, että ihmiset, jotka elävät sääntöjen mukaan, tuntevat olonsa luottavaiseksi missä tahansa yhteiskunnassa [10] [50] , heillä on varallisuus ja hyvä maine ja he kuolevat rauhanomaisen kuoleman, jota seuraa uudestisyntyminen taivaassa [41] [50] tai uudelleen ihmisten maailma. Toisaalta uskotaan, että näiden käskyjen rikkominen johtaa uudestisyntymiseen huonossa maailmassa [10] . Asenne käskyihin määrää ihmisen ruumiin ja mielen [51] . Periaatteet ovat normatiivisia sääntöjä, mutta ne on muotoiltu ja tulkittu "velvollisuuksiksi" [52] , jotka on vapaaehtoisesti otettu buddhalaisen etiikan [53] mukaisesti, eivätkä moraalisen auktoriteetin määräämiä lakeja [54] [55] .

Negatiiviseen muotoon muotoiltuja itserajoituksia täydennetään positiivisilla ominaisuuksilla ja käyttäytymismalleilla [7] [8] [20] , joita viljellään noudattamalla lupauksia [11] . Tärkein näistä hyveistä on pahanhajuisuus ( Pali ahiṃsa ) [33] [56] , joka on kaikkien viiden käskyn [ 20] taustalla . Tarkemmin sanottuna on noudatettava periaatetta vertailla itseään muihin [57] :

Mikä ei ole mukavaa ja epämiellyttävää minulle, se ei ole mukavaa ja epämiellyttävää toiselle.
Kuinka voin aiheuttaa toiselle sellaista, mikä ei ole minulle mukavaa ja epämiellyttävää?Veluddwarya Sutta CH 55.7

Toisin sanoen kaikki elävät olennot haluavat yhtä lailla olla onnellisia eivätkä kärsiä. Vertaamalla itseään muihin, ihmisen ei pitäisi vahingoittaa ketään, koska hän ei halua loukkaantuvan [58] . Ensimmäisen käskyn noudattamista helpottaa elävien olentojen välisen suhteen ymmärtäminen, yleismaailmallinen hyväntahtoisuus ja myötätunto [59] sekä usko karmaan kostoon [60] .

Näiden määräysten noudattamisessa tai rikkomisessa ratkaiseva tekijä on tarkoitus[61] [34] [62] [63] . Paaliteksteissä on esimerkki siitä, kuinka ihminen varasti eläimen vapauttaakseen sen, eikä tätä pidetty varkaudena [34] . Jos esimerkiksi joku tahallaan valehtelee houkutellakseen lapsia ulos palavasta talosta, palkkion hyvästä tarkoituksesta (valkoinen valhe) katsotaan olevan valheen rangaistuksen suurempi. Ryöstön tappaminen muiden ihmisten pelastamiseksi tai tahaton tappaminen karmallisesti merkitsee verrattoman pienempää rangaistusta kuin tarkoituksellinen elämän riistäminen. Buddhalaisessa kirjallisuudessa kuvataan tapauksia, joissa bodhisattva tappaa konnan ottaakseen tämän huonon karman haltuunsa (tappaminen pahentaa tappajan karmaa, mutta keventää uhrin karmaa) [64] . Pali -selosteissa rikkomus ymmärretään tekoksi, kun henkilö löytää esineen (esimerkiksi sen, mitä hän varastaa), tajuaa tekonsa olevan rikos, aikoo tehdä sen ja toimii menestyksekkäästi tämän tarkoituksen mukaisesti [65] ] .

Joskus käskyjen noudattamisen välillä tehdään ero kolmella tasolla: ilman muodollista hyväksyntää, muodollisen hyväksynnän ja valmiuden kanssa uhrata oma henkensä niiden puolesta ja lopuksi spontaani noudattaminen [66] . Viimeinen taso viittaa arhatiin, jonka uskotaan olevan kykenemätön rikkomaan neljää ensimmäistä käskyä [67] . Maallikkoa, joka noudattaa määräyksiä, kutsutaan teksteissä "aarteeksi maallikoiden keskuudessa" [16] . Toisaalta vakavimmat määräysten rikkomukset ovat viisi tekoa , jotka edellyttävät välitöntä kostoa, jonka uskotaan johtavan rikoksentekijän väistämättömään uudestisyntymiseen helvetissä. Näitä ovat haavojen tekeminen Buddhalle, arhatin tappaminen, isän tai äidin tappaminen ja sanghan jakaminen [20] .

Yleinen käytäntö

Maallikkoseuraajat sitoutuvat usein pitämään käskyt turvaseremonian aikana [12] [68] . Munkit antavat ohjeita maallikoille, mikä luo lisäpsykologisen vaikutuksen [69] . Maallikkobuddhalaiset voivat säännöllisesti lukea ohjeet kotona ja ennen tärkeää seremoniaa temppelissä valmistautuakseen siihen henkisesti [30] [69] .

Viisi ohjetta ovat buddhalaisen moraalin ytimessä [47] . Joissakin maissa, kuten Sri Lankassa, tehtyjen tutkimusten mukaan kyläläiset kuvailevat niitä uskonnon perustaksi [69] . Antropologi Barend Tervel havaitsi, että useimmat thaimaalaiset kyläläiset tietävät nämä ohjeet ulkoa ja monet, erityisesti vanhukset, voivat selittää näiden ohjeiden noudattamisen ja rikkomisen seuraukset perinteisten tulkintojen valossa [70] .

Kaikki buddhalaiset eivät kuitenkaan noudata niitä yhtä tarkasti [47] . Neofyytien on yleensä noudatettava tiettyä maltillisuutta. Ajan myötä he alkavat noudattaa käskyjä luonnollisemmalla tavalla [71] . Perinteisissä buddhalaisissa yhteiskunnissa kenttähavaintoja suorittavat tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen, että viiden ohjeen noudattamista pidetään yleensä vaikeana ja vaativana [69] [72] . Siten vuonna 1997 Thaimaassa tehdyssä tutkimuksessa vain 13,8 % vastaajista ilmoitti noudattavansa viittä käskyä jokapäiväisessä elämässään, ja neljättä ja viidettä käskyä noudatetaan vähiten [73] . Ihmiset kuitenkin uskovat, että käskyjen noudattamiseen tulisi pyrkiä peläten huonoa karmaa ja helvetistä uudestisyntymistä tai koska he uskovat tulevansa Buddhasta [74] [75] . Eräs antropologi havaitsi, että burmalaiset buddhalaiset noudattivat enimmäkseen ohjeita välttääkseen huonoa karmaa, eivät ansioiden toivossa [76] . Uskontotieteilijä Winston King totesi kenttätyössään, että burmalaisten buddhalaisten moraaliset periaatteet perustuvat henkilökohtaisiin itsensä kehittämisen motiiveihin. Uskonnontutkija Richard Jones päättelee, että näiden ohjeiden pitämisen taustalla oleva moraalinen motiivi on ajatus siitä, että itsensä kieltäminen on ironista kyllä, hyväksi itselleen [77] .

Itä-Aasian buddhalaisuudessa nämä käskyt liittyvät erottamattomasti buddhalaisuuden maallikon initiaatioon. Varhaiset kiinalaiset käännökset, kuten Upasaka Shila Sutra, sanovat, että vain munkkien tulisi välittää ohjeet rituaalisella tavalla. Tekstit sanovat, että seremonian aikana buddhien ja bodhisattvojen voima siirtyy, mikä auttaa vihittyjä pitämään nämä käskyt. Tällainen "maallinen" vihkimisrituaali tapahtuu yleensä temppelissä oleskelun jälkeen. Uusi käännynnäinen saa uskonnollisen nimen . Sovellettavat rajoitukset ovat samanlaisia ​​kuin luostarivihkimisessä, esimerkiksi vanhempien luvan vaatiminen [69] .

Theravada - perinteessä nämä ohjeet otetaan yleensä "yksittäin" ( pali visuṃ visuṃ ). Tämä tarkoittaa, että jos yhtä reseptiä rikotaan, loput säilyvät ennallaan. Hyvin juhlallisissa tilaisuuksissa tai erittäin hurskaille seuraajille käskyt otetaan kokonaisuutena, ei erillisinä lupauksina [78] . Mutta yhtä tai useampaa lupausta ei voi antaa ottamatta muita. Itä-Aasian buddhalaisuudessa käskyjen lupaamista pidetään kuitenkin juhlallisena tapahtumana, ja ei ole harvinaista, että maallikot hyväksyvät vain ne käskyt, joista he ovat varmoja noudattavansa [79] . Käskyjen pitämisen lupaus tekee siitä karmallisesti tehokkaan: henkilöä, joka ei rikkonut määräyksiä, mutta ei aikonutkaan pitää niitä, ei pidetä henkisten ansioiden omistajana. Toisaalta, kun ihmiset sitoutuivat pitämään käskyt ja sitten rikkoivat niitä, negatiivista karmaa pidettiin suurempana kuin jos sellaista lupausta ei olisi annettu [80] .

Jotkut nykyajan buddhalaiset opettajat, kuten Thich Nhat Hanh ja Sulak Sivaraksa, kirjoitti viidestä käskystä laajemmassa näkökulmassa niiden merkityksestä sosiaalisille ja kulttuurisille suhteille [81] [82] . Tästä näkökulmasta myös aseiden valmistaminen tai väärän tiedon levittäminen tiedotusvälineiden ja koulutuksen kautta rikkoo näitä periaatteita. Samoin Kaakkois-Aasian ihmisoikeusjärjestöt ovat pyrkineet vaalimaan ihmisoikeuksien kunnioittamista ja mainitsevat viisi käskyä ohjaavina periaatteina [42] .

Ensimmäinen käsky

Tekstianalyysi

Käsky kieltää elävien olentojen tappamisen. Rikkominen tapahtuu, kun joku tarkoituksella ja menestyksekkäästi tappaa elävän olennon tietäen sen olevan sellainen ja pyrkii toteuttamaan tämän tarkoituksen [65] [83] . Vahingon aiheuttaminen on vastoin käskyn henkeä, mutta ei muodollisesti riko sitä [84] . Ensimmäinen käsky koskee myös eläinten, jopa pienten hyönteisten, tappamista. Tappamisen seurausten vakavuus riippuu kuitenkin elävän olennon koosta, älykkyydestä, hyödyllisyydestä ja henkisistä saavutuksista. Suuren eläimen tappaminen on pahempaa kuin pienen (myös koska se vaatii enemmän vaivaa); henkisesti edistyneen opettajan tappamista pidetään vakavampana kuin "tavallisen" ihmisen tappamista; ja kenen tahansa ihmisen tappamisella on vakavammat seuraukset kuin eläimen tappamisella. Mutta kaikki murhat tuomitaan [65] [34] [85] .

Tähän käskyyn liittyvä hyve on elämän arvon kunnioittaminen [56] , ystävällisyys ja myötätunto [20] , jälkimmäinen ilmaistaan ​​"vapinaksi toisten hyväksi" [86] . Positiivinen käyttäytyminen, joka liittyy tähän periaatteeseen, on suojella tuntevia olentoja [8] . Positiiviset ominaisuudet, kuten empatia ja muiden elävien olentojen kunnioittaminen, perustuvat uskoon uudestisyntymisen kiertokulkuun [87] , jonka mukaan kaikki elävät olennot syntyvät ja niiden täytyy syntyä uudelleen. Ensimmäinen käsky perustuu myös käsitykseen Buddhan perusluonteesta , joka on luontainen kaikille ihmisille [60] .

Ensimmäinen käsky voidaan tulkita kuolemanrangaistuksen kielloksi [88] . Myös itsemurha nähdään osana kieltoa [89] . Ainoastaan ​​ikääntyneen arhatin itsemurha tai itsensä uhrautuminen katsotaan karmisesti neutraaliksi [90] [91] . Abortti (tuntevan olennon) on vastoin käskyä, koska tässä tapauksessa kaikki lupauksen rikkomisen kriteerit ovat olemassa [83] . Buddhalaisuudessa uskotaan, että ihmisen elämä alkaa hedelmöityksestä [5] . Abortin kielto mainitaan nimenomaisesti luostarisäännöissä, ja useat buddhalaiset legendat varoittavat abortin haitallisista karmista seurauksista [92] [6] . Bioeettikko Damien Keeunväittää, että varhaiset buddhalaiset tekstit eivät salli poikkeuksia abortille, koska ne edustavat johdonmukaista kantaa oikeuteen elämään [6] [5] . Hän ehdottaa lisäksi, että keskitien lähestymistapaa viiteen käskyyn on loogisesti vaikea puolustaa [5] . Tutkija Giulo Agostini kuitenkin väittää, että 4. vuosisadalta lähtien intialaiset buddhalaiset kommentaattorit eivät tietyissä olosuhteissa pidä aborttia ohjeiden rikkomisena [93] .

Myös toisen käskyn määrääminen tappamaan kuuluu tämän käskyn piiriin [4] [84] , joten eutanasian pyytämistä tai suorittamista voidaan pitää rikkomuksena [4] , samoin kuin toisen henkilön suosittelemista aborttiin [94] . Eutanasiasta ja avustetusta itsemurhasta Keun lainaa Digha nikayaa , jossa sanotaan, että henkilö, joka noudattaa ensimmäistä käskyä "ei tapa elävää olentoa, ei aiheuta elävän olennon tappamista, ei hyväksy elävän tappamista oleminen." Keun väittää, että buddhalaisessa etiikassa kuolema ei voi motiiveista riippumatta olla ihmisen toiminnan päämäärä [62] . Toisaalta buddologi A. Berzin uskoo, että koska eutanasistilla ei ole aikomusta aiheuttaa vahinkoa, tällaisen myötätuntoisen eutanasian epämiellyttävät seuraukset ovat hyvin heikkoja [95] .

Buddhalaisissa teksteissä asenteita sotaa kohtaan tulkitaan eri tavoin, mutta yleisesti ottaen buddhalaisen opin katsotaan olevan kaikenlaista vihamielisyyttä vastaan. Monissa Jatakoissa , kuten Prinssi Temiyan tarinassa, samoin kuin joissakin historiallisissa asiakirjoissa, väkivallattomuuden hyve nähdään vastustavana kaikkia sotia, sekä hyökkääviä että puolustavia. Samanaikaisesti keskusteluissaan poliitikkojen kanssa Buddha ei vastustanut kategorisesti sotaa. Buddhalainen tutkija André Baro huomauttaa, että Buddha oli pidättyväinen kommenteissaan politiikkaa ja hallitusta koskevissa kommenteissaan ja korosti sen sijaan opetuslastensa moraalista ja henkistä kehitystä. Hän saattoi ajatella, että tällainen puuttuminen oli hyödytöntä tai haitallista uskonnolliselle liikkeelle. Siitä huolimatta teksteissä mainitaan ainakin yksi Buddhan opetuslapsi, kuningas Pasenadi , joka pidättäytyi kostosta vihollisilleen opettajansa takia. Näissä asiakirjoissa hänen motiivinsa on kuitenkin selitetty moniselitteisesti [96] . Chakkavatti-sihanada Sutta DN 26 -kirjassa Buddha sanoo, että valtion hallitsijan tulee "järjestää itselleen dharman mukaan kansansa suojelu, suojelu ja puolustaminen" [97] .

Sillä koskaan tässä maailmassa viha ei lopu vihaan, vaan se lakkaa vihan puuttuessa. Tämä on ikuinen dhamma.Dhammapada 1.5

Yodhajiva Sutta SN 42.3:ssa sotilaskomentajan kysymykseen, onko totta, että taistelussa kuollut rohkea palkkasoturi syntyy uudelleen jumalien joukkoon, Buddha vastaa, että tämä on valhetta ja hän syntyy uudelleen helvetissä tai eläinten maailma.

Myöhemmissä mahayana-teksteissä, kuten Asangassa , on tapauksia buddhalaisten vainoajien tappamisesta. Kirjoittajat perustelevat murhat, koska buddhalaisuuden suojelemista pidetään tärkeämpänä kuin ohjeiden noudattamista. Toinen usein lainattu esimerkki on tarina kuningas Duthugamunusta , joka mainitaan kaanonin jälkeisessä paalin kronikassa Mahavamsa . Tämä kroniikka kertoo, kuinka sodan jälkeen kuningas suree kuolleita, mutta häntä lohduttaa buddhalainen munkki, joka väittää, että melkein kaikki tapetut eivät pitäneet käskyjä [77] [96] . Buddhalainen tutkija Lambert Schmithausen uskoo, että monissa tällaisissa tapauksissa buddhalaisia ​​oppeja, kuten tyhjyysoppia , käytetään väärin edistämään sotilaallista tai väkivaltaa [96] .

Tiibetin buddhalaisuudessa uskotaan, että sellaisen henkilön toiminta, joka teki murhan hyvällä tarkoituksella, esimerkiksi estääkseen monien muiden ihmisten kuoleman tällä tavalla, luokitellaan sekamuotoon (hyvä-paha) ja sen yleinen luonne. on pääosin perustettu tarkoituksella [98] .

Käytännössä

Kenttätyöt Kambodžassa ja Burmassa ovat osoittaneet, että monet buddhalaiset pitävät ensimmäistä käskyä tärkeimpänä ja sen rikkomista tuomituimpana [42] [84] . Joissakin perinteisissä yhteisöissä, kuten Kandalin maakunnassa sotaa edeltävässä Kambodžassa ja myös Burmassa 1980-luvulla, buddhalaiset tappoivat eläimiä harvoin, joten liha oli ostettava muiden uskontojen edustajilta [42] [99] . Tervel 1960-luvulla Thaimaassa tekemässään tutkimuksessa havaitsi, että maaseudun ihmisillä on tapana tappaa hyönteisiä helposti, mutta he eivät yritä viedä suuria eläimiä [100] . Toisessa tutkimuksessa todettiin, että burmalaiset kyläläiset ovat erittäin haluttomia tappamaan jopa hyönteisiä [99] .

Varhaiset buddhalaiset eivät olleet kasvissyöjiä . Joissakin paalinkielisissä teksteissä kasvissyöntiä kuvataankin merkityksettömäksi henkiselle puhdistukselle. Tietyt lihalajit ovat kuitenkin kiellettyjä, erityisesti sellaisia, joiden kulutuksen yhteiskunta tuomitsee. Ajatus eläinten tappamisesta pidättäytymisestä johti myös lihan tai elävien olentojen kaupan kieltämiseen, mutta ei kaiken paimentamisen täydelliseen hylkäämiseen [34] . Nykyaikana jotkut theravadiinit yrittävät edistää kasvissyöntiä kysynnän ja tarjonnan lakiin tai muihin periaatteisiin viitaten viiden ohjeen puitteissa. Esimerkiksi Thaimaan Santi-Asoke-liikkeen kannattajat noudattavat kasvissyöntiä [55] [101] .

Lisäksi joissakin buddhalaisissa kouluissa on kiistelty luostarikurin säännön noudattamisesta, jonka mukaan buddhalainen munkki ei voi hyväksyä erityisesti häntä varten teurastettujen eläinten lihaa. Jotkut opettajat tulkitsevat tämän tarkoittavan, että jos vastaanottaja ei tiedä varmasti, ettei eläintä tapettu hänen puolestaan, hän ei voi ottaa lihaa vastaan. Lisäksi keskusteltiin siitä, pitäisikö viittä ohjetta noudattavien maallikoiden olla kasvissyöjiä [20] . Vaikka kasvissyönti on yleisesti harvinaista theravadiinien keskuudessa, sitä harjoitetaan laajalti Itä-Aasian maissa , kuten jotkut mahayana-tekstit, kuten Mahaparinirvana Sutra .ja Lankavatara Sutra , tuomitsivat lihan syömisen [7] [102] . Kuitenkin jopa mahayanan ja Itä-Aasian buddhalaisten keskuudessa on erimielisyyttä siitä, pitäisikö kasvissyöntiä harjoittaa. Lankavatara Sutra antaa ekologisia , sosiaalisia ja hygieenisiä syitä kasvisruokavalioon; Mahayan-yhteisöjen historiallinen kasvissyöjä elämäntapa saattoi kuitenkin johtua siitä, että luostarit kasvattivat perinteisesti omaa satoaan eivätkä eläneet almulla [ 103] . Jo 400-luvulla jKr. e. kiinalainen kirjailija Xi Chao uskoi, että kasvissyöminen on yksi viidestä käskystä [102] .

Liha- tai eläimen kaupan lisäksi on muitakin ei-toivottuja ammatteja. Vietnamilainen opettaja Thich Nhat Hanh antaa useita esimerkkejä, kuten työskentely sotilasteollisuudessa , armeijassa , poliisissa , myrkkyjen ja huumeiden , kuten alkoholin ja tupakan , tuotanto tai myynti [104] .

Yleisesti ottaen buddhalaiset tulkitsevat ensimmäisen käskyn kehotukseksi väkivallattomuuteen ja rauhanomaiseen rinnakkaiseloon. Kaikki eivät kuitenkaan anna sille sodanvastaista merkitystä. Esimerkiksi 1900-luvulla jotkut japanilaiset zen -opettajat tukivat väkivaltaa sodassa ja pitivät sitä rangaistuksena rauhan häiritsemisestä, eivätkä pitäneet sitä ensimmäisen käskyn rikkomisena [105] . Keskustelua käydään siitä, voiko henkilö tehdä itsemurhan, kuten polttaa itsensä , vähentääkseen muiden kärsimystä pitkällä aikavälillä, esimerkiksi protestoidakseen maan poliittista tilannetta vastaan. Aiemmin Dalai Lama hylkäsi protestin muodot, kuten poltto, nälkä ja muut itsensä silpomisen teot [53] . Tällä hetkellä tiibetiläisen buddhalaisuuden henkinen johtaja pidättäytyy tuomitsemasta tai hyväksymästä polttotekoja, koska hän uskoo, että virallinen Kiina joka tapauksessa nimeää hänet vastuullisiksi näistä itsemurhista [106] .

Vaikka kuolemanrangaistus on ristiriidassa ensimmäisen kiellon kanssa, vuodesta 2001 lähtien monet Aasian maat, mukaan lukien Thaimaa, Taiwan, Kiina ja Sri Lanka, säilyttivät kuolemanrangaistuksen. Sri Lankassa ja Thaimaassa kuolemanrangaistus pannaan täytäntöön vain tiettyinä ajanjaksoina. Muissa maissa, kuten Kiinassa ja Taiwanissa, uskonnolla ei ole vaikutusta hallituksen poliittisiin päätöksiin. Buddhalaisia ​​maita, jotka ovat poistaneet kuolemanrangaistuksen, ovat Kambodža ja Hongkong [107] .

Huolimatta siitä, että yleisesti buddhalaiset säädökset kieltävät abortin [93] , Thaimaassa, Taiwanissa, Koreassa ja Japanissa se on laajalle levinnyt laillinen ja salainen käytäntö. Monet ihmiset näissä maissa pitävät aborttia moraalittomana, mutta eivät tue ajatusta kiellosta. Tutkijat uskovat, että tämä ei ole niinkään tekopyhyyttä kuin yritystä seurata " keskitietä " moraalisen dilemman edessä . Buddhalaiset pyrkivät puolustamaan oikeutta valita "molemmat puolet", vastustaen periaatteessa sikiön tappamista , mutta osoittaen myös myötätuntoa äidille. Tämä asenne saattaa selittää japanilaisen mizuko kuyo -seremonian , buddhalaisen muistotilaisuuden eri syistä (abortti, keskenmeno tai kuolleena syntyneille ) syntyneille lapsille, joka aiheutti keskustelua japanilaisessa yhteiskunnassa abortista ja lopulta yksimielisyyden tarpeesta laillistaa ne. , vaikka tätä menettelyä ei pidä ottaa kevyesti. Tämä näkemys japanilaisista buddhalaisista on keskimmäisessä asemassa japanilaisen uusšintolaisen asenteen ja valinnanvapautta koskevien liberalististen argumenttien välillä [6] . Keun kuitenkin huomauttaa, että tämä kompromissi ei tarkoita buddhalaisen keskitien seuraamista kahden ääripään välillä, vaan sisältää kaksi vastakkaista näkökulmaa [5] . Thaimaassa naiset yrittävät tehdä abortin raskauden alkuvaiheessa, koska he uskovat, että tässä tapauksessa karmiset seuraukset ovat vähemmän merkittäviä. Leikkauksen jälkeen he pyrkivät saamaan ansioita erilaisilla toimilla, jotka kompensoivat negatiivista karmaa [108] .

Toinen käsky

Tekstianalyysi

Toinen käsky kieltää varastamisen. Tämä tarkoittaa aikomusta omaksua itselleen se, minkä kokee itselleen kuuluvaksi ("mitä ei anneta"), ja tämän tarkoituksen mukaisia ​​onnistuneita toimia. Varkauden vakavuus arvioidaan omistajan tärkeyden ja varastetun arvon perusteella. Tämä käsky sisältää myös laittomat liiketoimet, petokset , petokset ja väärennökset [65] [109] . He vastustavat hyveitä, kuten anteliaisuutta , itsensä kieltämistä [7] [20] ja vanhurskaita ansioita sekä toimia muiden omaisuuden suojelemiseksi [8] .

Käytännössä

Toinen käsky käsittelee erilaisia ​​varastamisen ja pettämisen tapoja. Joskus se sisältää lainaamisen ilman lupaa [55] ja uhkapelaamisen [110] [111] . Psykologi Wanchai Ariyabuddifong teki tutkimusta Thaimaassa 2000- ja 2010-luvuilla ja havaitsi, että ihmiset, jotka eivät noudattaneet viittä ohjetta, pitivät rahaa elämän tärkeimpänä päämääränä ja maksoivat lahjuksia useammin kuin valan pitäneet [112] . Lisäksi jälkimmäinen tunsi itsensä rikkaammaksi ja onnellisemmaksi [113] . Ammatteja, joiden buddhalaiset uskovat rikkovan toista käskyä, ovat työskentely peliteollisuudessa tai sellaisten tuotteiden myynti, joita asiakas ei itse asiassa vaadi [104] .

Kolmas käsky

Tekstianalyysi

Kolmas käsky tuomitsee seksuaalisen väärinkäytön. Klassisissa teksteissä näitä ovat aviorikos naimisissa olevan tai kihlatun kanssa, raiskaus, insesti , seksi alaikäisen kanssa (tai "minkä tahansa sukulaisen suojeluksessa olevan" henkilön kanssa) ja seksi prostituoidun kanssa [114] . Myöhemmissä teksteissä seksuaalista kanssakäymistä väärään aikaan tai väärässä paikassa pidetään myös kolmannen käskyn rikkomuksena [115] . Itsetyydytys on vastoin käskyjen henkeä, vaikka ei ole kiellettyä maallikoilta varhaisissa teksteissä [116] [114] .

Kolmas käsky koskee ahneuden sanelemia tekoja, jotka aiheuttavat vahinkoa muille ihmisille. Rikos katsotaan vakavammaksi, jos se on tehty hyvän ihmisen kanssa [116] [114] . Vastakkainen hyve on tyytyväisyys, erityisesti yhden kumppanin kanssa [20] [86] , sekä uskollisuuden tunnustaminen ja kunnioittaminen avioliitossa [8] .

Käytännössä

Kolmas käsky tarkoittaa kieltäytymistä aiheuttamasta vahinkoa toiselle henkilölle, joka liittyy väärään lähestymistapaan aistillisuuteen. Tämä ei tarkoita vain sopimattomien kumppaneiden välttämistä, vaan myös keskinäisten suhteiden kunnioittamista [55] . Joissakin perinteissä tämä käsky tuomitsee myös aviorikoksen henkilön kanssa riippumatta hänen puolisonsa suostumuksesta, koska tällaisen teon luonne tuomitaan. Lisäksi flirttailu naimisissa olevan kanssa voidaan pitää käskyn rikkomisena [110] [114] . Vaikka kolmas ohje estää prostituutiota, buddhalaiset opettajat eivät yleensä kiellä sitä aktiivisesti [117] . Mitä tulee kolmannen käskyn periaatteiden soveltamiseen, sitä ei yleensä pidetä esteenä ehkäisylle [118] [6] . Perinteisissä buddhalaisissa yhteiskunnissa, kuten Sri Lankassa, esiaviollisen seksin katsotaan rikkovan kolmatta käskyä, vaikka ihmiset, jotka aikovat mennä naimisiin, eivät aina noudata lupausta [114] [119] .

Klassisten buddhalaisten opetusten valossa homoseksuaalisuutta pidetään vääränä seksuaalisena käyttäytymisenä [120] ja se on kielletty Vinayan [121] toimesta .

Nykyajan opettajien tulkitsemana tämä käsky koskee jokaista henkilöä, jolla on seksuaalinen suhde toisen henkilön kanssa, sellaisena kuin se määritellään sellaisilla termeillä kuin seksuaalinen vastuu ja pitkäaikaiset velvoitteet [114] . Jotkut nykyajan opettajat pitävät itsetyydytystä tämän kiellon rikkomisena [122] . Toisten mielestä tietyt ammatit, joihin liittyy seksuaalista hyväksikäyttöä, prostituutiota tai pornografiaa tai jotka edistävät epäterveellistä seksuaalista käyttäytymistä, kuten viihdeteollisuudessa , eivät ole hyväksyttäviä [104] .

Neljäs käsky

Tekstianalyysi

Neljäs käsky koskee vääriä lausuntoja tai tekoja, jotka on tehty pettämistarkoituksessa [116] . Siinä määrätään myös muiden sopimattoman puheen, kuten loukkaavan kielen, kiroilun ja juorujen , välttämistä [123] [122] . Käskyn rikkomista pidetään vakavampana, jos petoksella on taka-ajatus [116] , toisin kuin pieni viaton valhe [122] . Vastakkaiset hyveet ovat rehellisyysja luotettavuus [20] [86] , mikä tarkoittaa tunnollisuutta työssä, vilpittömyyttä muita kohtaan, esimiesten kunnioittamista ja hyväntekijöiden arvostusta [124] . Buddhalaisissa teksteissä tätä sääntöä pidetään tärkeänä toiseksi ensimmäiseen käskyyn verrattuna, koska valehtelija on vailla häpeää ja siksi kykenee moniin rikoksiin [122] . Valhetta ei tule välttää vain siksi, että se vahingoittaa muita, vaan myös siksi, että se on vastoin buddhalaista totuuden etsimisen ihannetta [122] [124] .

Käytännössä

Neljäs käsky määrää valheiden ja loukkaavien lausuntojen torjumisen [125] . Jotkut nykyajan opettajat, kuten Thich Nhat Hanh, myös pitävät sitä väärien uutisten ja väärän tiedon levittämisestä [122] . Rikkomukset voivat sisältää myös tietojen manipulointiin, väärään mainontaan tai Internet - petokseen liittyvän työn [104] . Thaimaan buddhalaisten keskuudessa katsotaan neljännen käskyn rikkomuksena tahallisesti herättää epäilyksiä ja liioitella [110] .

Tietyissä olosuhteissa hiljaisuutta voidaan pitää myös valheena. Jos munkki esimerkiksi vaikenee synneistään katumuksensa aikana sanghan edessä, hän siis valehtelee niiden poissaolosta [126] .

Viides käsky

Tekstianalyysi

Viides periaate kieltää päihtymyksen alkoholilla , huumeilla tai muilla aineilla, ja sen hyveitä ovat tietoisuus ja vastuu [7] [8] suhteessa ruokaan, työhön, käyttäytymiseen ja elämään yleensä [124] . Myös ahkeruus voidaan sisällyttää tähän ., meditaatio ja mindfulness [103] . Keskiaikainen palilainen kommentaattori Buddhaghosa kirjoitti, että vaikka neljän ensimmäisen käskyn rikkominen voidaan enemmän tai vähemmän tuomita riippuen henkilöstä tai eläimestä, jota se koskee, viidennen käskyn rikkominen on aina "erittäin tuomittavaa", koska se häiritsee Buddhan ymmärtämistä. opetusta ja saattaa johtaa "hulluuteen" [127] . Keskiaikaisessa Kiinassa buddhalainen munkki Daoshi (600-683) piti alkoholia "ovina irstailuon ja joutilaisuuteen" ja kärsimyksen aiheuttajana. Hän kuitenkin kuvaili joitain tapauksia, joissa juominen oli vähemmän ongelmallinen kuin toiset, kuten kun kuningatar häiritsi kuningasta alkoholilla estääkseen häntä tekemästä murhaa. Yleisesti ottaen Daoshi kuitenkin piti tiukasti kantaansa: jopa lääketieteellisiin tarkoituksiin hän harkitsi alkoholin käyttöä vain ääritapauksissa [128] . Tripitakan varhaiset käännökset kiinaksi kuvaavat viidennen käskyn rikkomisen kielteisiä seurauksia sekä itselleen että perheilleen. Esimerkiksi Upāsikaśila Sūtran kiinankielinen käännös on paali , samoin kuin Sigalovada Suttan paalilainen versio ., puhuu varallisuuden menetyksestä, huonosta terveydestä, huonosta maineesta ja "huijauksesta", joka johti uudestisyntymiseen helvetissä [127] [129] . Dirgha Agama lisää tähän, että alkoholi johtaa riitoihin, epäsuotuisaan mielentilaan ja vaurioittaa älyä. Mahayana Brahmajala Sutrakuvaa alkoholin vaaroja, mukaan lukien viinakauppa, erittäin ankaralla kielellä [129] . Samanlaisia ​​argumentteja alkoholia vastaan ​​löytyy Nagarjunan kirjoituksista [130] .

Käytännössä

Viidennen käskyn noudattamista pidetään tärkeänä, koska alkoholin juominen johtaa letargiaan ja itsehillinnän puutteeseen [34] [131] , mikä puolestaan ​​on täynnä muiden käskyjen rikkomista. Kenttätutkimuksissa havaittiin, että puolet kyselyyn vastanneista munkeista piti viidennen käskyn rikkomista pahimpana kaikista viidestä rikoksesta vedoten haitallisiin seurauksiin [127] . Käytännössä tavalliset ihmiset kuitenkin usein laiminlyövät tämän lupauksen [132] . Alkoholin juominen , jopa juopuminen , on melko yleistä Thaimaassa [ 133] . Tiibetiläiset juovat vähäalkoholista olutta [130] . Alkoholin käyttöä lääketieteellisiin tarkoituksiin ei yleensä paheksua [134] , ja joissakin maissa, kuten Thaimaassa ja Laosissa , tupakointia ei yleensä pidetä tämän asetuksen rikkomisena. Thaimaan ja laosin munkkien tiedetään tupakoivan, vaikka tupakointi on vähemmän yleistä kokeneemmilla munkeilla [38] [135] . Vuoteen 2000 mennessä mikään buddhalainen maa ei ole kieltänyt alkoholin myyntiä tai käyttöä, vaikka Sri Lankassa vuonna 1956 buddhalaiset aktivistit yrittivät saavuttaa täydellisen kiellon epäonnistuneesti. Esikiinalaisen Tiibetin aikana tupakointi kiellettiin joillakin pääkaupungin alueilla. Tupakan tuonti kiellettiin, munkit eivät saaneet tupakoida [38] . Bhutanista , jossa yleisin uskonto on buddhalaisuus [136] , tuli ainoa osavaltio maailmassa, jossa tupakan myynti ja jakelu on kielletty [137] .

Thich Nhat Hanh sisällyttää tähän käskyyn myös tietoisen syömisen aspektin, joka koostuu epäterveellisen ruoan, haitallisen viihteen ja epäterveellisen puheen hylkäämisestä [104] [138] .

Modernit trendit

Nykyaikana buddhalaiset eivät noudata ohjeita niin tiukasti kuin ennen. Tämä koskee erityisesti kolmatta käskyä. Esimerkiksi Kambodžassa seksuaalisia rajoituksia koskevia standardeja lievennettiin suurelta osin 1990- ja 2000-luvuilla. Jotkut buddhalaiset yhteisöt yrittävät vastustaa nykyistä suuntausta, jossa lupausten noudattaminen on vähemmän tiukkaa. Kambodžassa Chang Yipongin johtama millenaariliike edisti viiden käskyn elvyttämistä [42] . Ja 2010-luvulla Thaimaan Sanghan korkein neuvosto käynnisti valtakunnallisen ohjelman nimeltä "Kylät, jotka seuraavat viittä ohjetta" kannustaakseen ohjeiden noudattamista yksityiskohtaisella luokittelu- ja palkitsemisjärjestelmällä [139] .

Monissa länsimaisissa buddhalaisjärjestöissä viidellä ohjeella on tärkeä rooli eettisten periaatteiden muodostumisessa [140] . Lisäksi buddhalaiset opettajat, kuten Philip Caplot , Thich Nhat Hanh ja Robert Baker Aitken, viiden ohjeen perusteella edistää tietoista kulutusta buddhalaisuuden länsimaisten seuraajien keskuudessa [138] . Jotkut länsimaiset mindfulnessin harjoittajat ovat ehdottaneet viiden ohjeen käyttöönottoa osana tällaista koulutusta. Näitä periaatteita voidaan käyttää erityisesti normatiivisena eettisenä viitekehyksenä, jolla estetään organisaatioita käyttämästä mindfulness-koulutusta saavuttaakseen taloudellisia tavoitteitaan, joilla on haitallisia seurauksia työntekijöilleen, taloudelle tai ympäristölle. Vuodesta 2015 lähtien useissa opetussuunnitelmissa on käytetty suoraan viittä lupausta maallisina, eettisinä periaatteina. Kuitenkin monet mindfulnessin harjoittajat pitävät viiden ohjeen opettamista maallisissa koulutusohjelmissa ongelmallisena niiden uskonnollisen alkuperän ja merkityksen vuoksi [141] .

Rauhantutkija Teresa Der-Lan Yeh huomauttaa, että nämä viisi käskyä koskevat ihmissuhteiden fyysisiä, taloudellisia, perhe- ja puhenäkökohtia, ja huomauttaa, että monet konfliktien ehkäisyohjelmat kouluissa ja yhteisöissä sisältävät viisi käskyä opetussuunnitelmissaan. Maailmantutkimuksen tieteenalan perustaja Johan Galtung kutsuu viittä ohjetta "buddhalaisuuden tärkeimmäksi panokseksi rauhaan" [142] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Jalseker, 1991 , s. neljä.
  2. ↑ Palin ja sanskritin kielessä "viisi käskyä" käännetään kirjaimellisesti pañca-sikkhāpada ja pañca-sikśāpada , vastaavasti. Esimerkiksi Harvey (Harvey, Peter (2007). Johdatus buddhalaisuuteen: opetuksia, historiaa ja käytäntöjä. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3 . S. 199) kääntää pañca-sīla ka " viisi hyvettä.
  3. ↑ Leanne Fiftal Alarid, Hsiao-Ming Wang. Armo ja rangaistus: buddhalaisuus ja kuolemanrangaistus  //  Sosiaalinen oikeudenmukaisuus. - 2001. - Voi. 1 , iss. 83 . - s. 231-247 . — ISSN 1043-1578 .
  4. ↑ 1 2 3 Keown, 2016 , s. 170.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Damien Keown. Buddhalaisuus ja abortti: onko olemassa keskitietä? // Buddhalaisuus ja abortti . - Lontoo: Palgrave Macmillan UK, 2016a. - s. 199-219. — ISBN 9781349141807 . — ISBN 9781349141784 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Roy W. Perrett. Buddhalaisuus, abortti ja keskitie  //  Aasian filosofia. - 2000-7. — Voi. 10 , iss. 2 . - s. 101-114 . — ISSN 1469-2961 0955-2367, 1469-2961 . - doi : 10.1080/713650898 .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gwynne, Paul. Buddhalainen Pancasila // Maailman uskonnot käytännössä: vertaileva johdanto . - Toinen painos. — Hoboken, NJ, 2017. — ISBN 9781118972274 . — ISBN 1118972279 .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wijayaratna, Môhan. Buddhalainen luostarielämä: Theravāda-perinteen tekstien mukaan . - Cambridge [Englanti]: Cambridge University Press, 1990. - S. 166-167. - 190p. — ISBN 0521364280 . — ISBN 9780521364287 .
  9. ↑ Gowans, Christopher W. Eettinen ajattelu Intian buddhalaisuudessa // Buddhalaisen filosofian kumppani . - Chichester, West Sussex, Yhdistynyt kuningaskunta: John Wiley & Sons, Inc., 2013. - S. 429–451. — ISBN 9781118323915 . — ISBN 1118323912 . - doi : 10.1002/9781118324004 .
  10. ↑ 1 2 3 4 Charles Goodman. Intian ja Tiibetin buddhalaisuuden etiikka  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 17. maaliskuuta 2019.
  11. ↑ 1 2 Edelglass, William. Buddhalainen etiikka ja länsimainen moraalifilosofia // Buddhalaisen filosofian kumppani . - Chichester, West Sussex, Yhdistynyt kuningaskunta: John Wiley & Sons, Inc., 2013. - S. 476–490. — ISBN 9781118323915 . — ISBN 1118323912 . - doi : 10.1002/9781118324004 .
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Getz, Daniel A. Ohjeet // Encyclopedia of Buddhism / Buswell, Robert E. - New York: Macmillan Reference, USA, 2004. - S. 673. - 981 s. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657189 .
  13. ↑ John Powers. āryāṣtāṅga-mārga // A Concise Encyclopedia of Buddhism (Concise Encyclopedia of World Faiths). - Oneworld Publications, 2000. - ISBN 9781851682331 . — ISBN 1118323912 .
  14. ↑ Osto, Douglas. Merit // Buddhalainen maailma / Voimat, John. - Routledge, 2015. - ISBN 978-1-317-42016-3 .
  15. ↑ McFarlane, Stewart. Moraali ja yhteiskunta buddhalaisuudessa // Companion Encyclopedia of Asian Philosophy / Carr, Brian; Mahalingam, Intia. - Routledge, 1997. - ISBN 978-0-203-01350-2 .
  16. ↑ 1 2 De Silva, Padmasiri. Buddhalaisuuden ympäristöfilosofia ja etiikka . - Lontoo: Palgrave Macmillan, 1998. - P. 63, 79. - ISBN 978-1-349-26774-3 . — ISBN 978-1-349-26772-9 .
  17. ↑ Keown, 2012 , s. 31.
  18. ↑ Stanley Jeyaraja Tambiah. Buddhalaisuus petetty?: Uskonto, politiikka ja väkivalta Sri Lankassa . - 1. painos. - University of Chicago Press, 1992. - S. 121. - 224 s. — ISBN 9780226789507 .
  19. ↑ Lysenko V. G. Buddhalaisuus // Intian filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants . - M . : Vost. lit.; Akateeminen projekti; Gaudeamus, 2009. - S. 169-177. -950 s. — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Cozort, Daniel. Etiikka // Buddhalainen maailma / John Powers. - Routledge, 2015. - 674 s. — ISBN 978-1-317-42016-3 .
  21. ↑ Cozort, Daniel; Shields, James Mark. Dōgen, Bodhisattva-polku Ugran mukaan // Oxfordin buddhalaisen etiikan käsikirja  (englanniksi) . - Ensimmäinen painos. - Oxford University Press, 2018. - S. 680. - ISBN 9780198746140 . — ISBN 0198746148 .
  22. ↑ 1 2 Funayama, Tōru. Kiinalaisten buddhalaisten ohjeiden hyväksyminen 500-luvulla  (englanniksi)  // Journal of Asian History. - 2004. - Voi. 2 , iss. 38 . - s. 97-120 .
  23. ↑ Keown, Damien. Ohjeet // Buddhalainen etiikka: hyvin lyhyt  johdanto . - Oxford: Oxford University Press, 2005. - 147 s. — ISBN 9780191516931 . — ISBN 0191516937 .
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Livia Kohn. Kunnianarvoisan Herran viisi ohjetta  //  Monumenta Serica. - 1994. - Voi. 42 , iss. 1 . - s. 171-215 . — ISSN 2057-1690 0254-9948, 2057-1690 . - doi : 10.1080/02549948.1994.11731253 .
  25. ↑ Torchinov EA Tantrinen buddhalaisuus (Vajrayana) // Maailman uskonnot: Experience of the ulkopuolella: Psykotekniikka ja transpersonaaliset tilat. - Pietari. : Center " Petersburg Oriental Studies ", 1998. - S. 270. - 384 s. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-078-5 .
  26. ↑ Lysenko V. G. Varhainen buddhalaisuus: uskonto ja filosofia. Opinto-opas . - M. : IF RAN , 2003. - S. 230-231. — 246 s. — ISBN 5-201-02123-9 .
  27. ↑ Keown, 2013 , s. 638.
  28. ↑ Wai, 2002 , s. neljä.
  29. ↑ Keown, 2003 , s. 210.
  30. ↑ 12 Terwiel , 2012 , s. 178-179.
  31. ↑ 1 2 Gombrich, 2006 , s. 78.
  32. ↑ Harvey, 2000 , s. 83.
  33. ↑ 1 2 Ahimsa | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Haettu 6. elokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 27. helmikuuta 2018.
  34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 James P. Mcdermott. Eläimet ja ihmiset varhaisessa buddhalaisuudessa  (englanniksi)  // Indo-Iranian Journal. - 1989. - Voi. 32 , iss. 4 . - s. 269-280 . — ISSN 1572-8536 0019-7246, 1572-8536 . - doi : 10.1163/000000089790083303 .
  35. ↑ Terwiel, 2012 , s. 178.
  36. ↑ Terwiel, 2012 , s. 178-179, 205.
  37. ↑ Benn, 2005 , s. 214, 223-224, 226, 230-231.
  38. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , s. 79.
  39. ↑ Benn, 2005 , s. 231.
  40. ↑ Terwiel, 2012 , s. 179-180.
  41. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , s. 67.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 Ledgerwood, Judy. Buddhalainen käytäntö Kandalin maaseudulla 1960 ja 2003 // Ihmiset hyveestä : uskonnon, vallan ja moraalin uudelleenjärjestelyt Kambodžassa tänään / Kent, Alexandra; Chandler, David. - Kööpenhamina: NIAS Press, 2008. - S. 152-154. — 323 s. — ISBN 9788776945510 . — ISBN 978-87-7694-036-2 .
  43. ↑ Terwiel, 2012 , s. 182.
  44. ↑ Sutra Upāsakan ohjeista . - Berkeley, Kalifornia: Numata Center for Buddhist Translation & Research, 1994. - 225 s. — ISBN 0962561851 . — ISBN 9780962561856 .
  45. ↑ X60n1129_002 歸戒要集第2卷 | CBETA 漢文大藏經. web.archive.org (24. elokuuta 2018). Käyttöönottopäivä: 13.8.2019.
  46. ↑ Keown, 2012 , s. 33.
  47. ↑ 1 2 3 Judy Ledgerwood, Kheang Un. Globaalit käsitteet ja paikallinen merkitys: ihmisoikeudet ja buddhalaisuus Kambodžassa  (englanniksi)  // Journal of Human Rights. - 3. kesäkuuta 2010. - Vol. 4 , iss. 2 . - s. 531-549 . - ISSN 1475-4843 1475-4835, 1475-4843 . - doi : 10.1080/1475483032000137129 .
  48. ↑ Frank M. Tedesco. Abortin opetuksia Theravāda- ja Mahāyāna-perinteissä ja korealaisessa nykykäytännössä // International Journal of Buddhist Thought & Culture. - 2004. - Nro 4 . Arkistoitu alkuperäisestä 13. elokuuta 2019.
  49. ↑ Matthew McKenzie. Buddhalaisuus ja hyveet // Oxford Handbook of Virtue  (englanniksi) / Nancy E. Snow. – Oxford University Press, 6.12.2017. — Voi. 1. - s. 2, 10.
  50. ↑ 1 2 Tachibana, 1992 , s. 63.
  51. ↑ Wai, 2002 , s. 2.
  52. ↑ Gombrich, 2006 , s. 66.
  53. ↑ 1 2 Buswell, Robert E. Etiikka // Encyclopedia of Buddhism . — New York: Macmillan Reference, USA, 2004. — 981 s. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657202 .
  54. ↑ Keown, 2003 , s. 268.
  55. ↑ 1 2 3 4 Meadow, Mary Jo. Buddhalaisuus: Theravāda-buddhalaisuus // Uskonnollisten käytäntöjen maailmanmerkki tietosanakirja / Riggs, Thomas. — Detroit, Mich.: Thomson Gale, 2006. — S. 83–92. — 1793 s. — ISBN 0787693901 . — ISBN 9780787693909 .
  56. ↑ 1 2 Keown, Damien. Buddhalaisuus ja biolääketieteen kysymykset // Buddhalaisen filosofian seuralainen / Emmanuel, Steven M.. — 1-st. - Chichester, West Sussex, Yhdistynyt kuningaskunta: Wiley-Blackwell, 2013. - P. 613–630. — ISBN 9781118323915 . — ISBN 1118323912 .
  57. ↑ Harvey, 2000 , s. 33.71.
  58. ↑ Harvey, 2000 , s. 120.
  59. ↑ Keun Damien, 2001 , Etiikka.
  60. ↑ 12 D.P. Horigan. Myötätunnosta ja kuolemanrangaistuksesta: Buddhalainen näkemys kuolemanrangaistuksesta  (englanniksi)  // The American Journal of Jurisprudence. - 1.1.1996. — Voi. 41 , iss. 1 . - s. 271-288 . — ISSN 2049-6494 0065-8995, 2049-6494 . - doi : 10.1093/ajj/41.1.271 .
  61. ↑ Sutta MN 56 putosi.
  62. ↑ 1 2 Damien Keown. Itsemurha, avustettu itsemurha ja eutanasia: buddhalainen näkökulma  (englanniksi)  // Journal of Law and Religion. - 1998. - Voi. 13 , ei. 2 . - s. 385 . - doi : 10.2307/1051472 .
  63. ↑ Keun Damien, 2001 , Karma.
  64. ↑ ( Lysenko V. G. Chetana // Buddhalaisuuden filosofia: tietosanakirja / päätoimittaja M. T. Stepanyants ; Venäjän tiedeakatemian fysiikan instituutti . - M . : Itäinen kirjallisuus , 2011. - S. 787. - - 1045 s. ISBN 978- 5-02-036492-9 .
  65. ↑ 1 2 3 4 Leaman, 2000 , s. 139.
  66. ↑ Leaman, 2000 , s. 141.
  67. ↑ Keown, 2003 , s. yksi.
  68. ↑ Festivaalit ja kalenterirituaalit | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Haettu 17. elokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 23. joulukuuta 2017.
  69. ↑ 1 2 3 4 5 Harvey, 2000 , s. 80-81.
  70. ↑ Terwiel, 2012 , s. 80.
  71. ↑ Matthew McKenzie. Buddhalaisuus ja hyveet // Oxford Handbook of Virtue  (englanniksi) / Nancy E. Snow. – Oxford University Press, 6.12.2017. — Voi. yksi.
  72. ↑ Gombrich, 1995 , s. 286.
  73. ↑ Vanchai Ariyabuddhiphongs. Buddhalainen usko ansioihin (Punña), buddhalainen uskonnollisuus ja elämäntyytyväisyys Thaimaan buddhalaisten keskuudessa Bangkokissa, Thaimaassa  (englanniksi)  // Uskontopsykologian arkisto. – 2009-5. — Voi. 31 , iss. 2 . - s. 191-213 . - ISSN 1573-6121 0084-6724, 1573-6121 . - doi : 10.1163/157361209X424457 .
  74. ↑ Terwiel, 2012 , s. 188.
  75. ↑ Spiro, 1982 , s. 449.
  76. ↑ Spiro, 1982 , s. 99, 102.
  77. ↑ 12 R. H. Jones . Theravada buddhalaisuus ja moraali (englanniksi)  // Journal of the American Academy of Religion . - 1979-09-01. — Voi. 48 , iss. 3 . - s. 371-387 . — ISSN 1477-4585 0002-7189, 1477-4585 . doi : 10.1093 / jaarel/48.3.371 .  
  78. ↑ Terwiel, 2012 , s. 180.
  79. ↑ Harvey, 2000 , s. 82–83.
  80. ↑ Spiro, 1982 , s. 217.
  81. ↑ Queen, Christopher S. Socially Engaged Buddhism: Emerging Patterns of theory and Practice // A Companion to Buddhal Philosophy  (englanniksi) / Emmanuel, Steven M.. - Wiley-Blackwell, 2013. - P. 524-535. - ISBN 978-0-470-65877-2 .
  82. ↑ Kihlasbuddhalaisuus | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Haettu 21. elokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 25. elokuuta 2018.
  83. ↑ 1 2 BBC - Uskonnot - Buddhalaisuus:  Abortti . www.bbc.co.uk. Haettu 21. elokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2018.
  84. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , s. 69.
  85. ↑ Harvey, 2000 , s. 156.
  86. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , s. 68.
  87. ↑ Wai, 2002 , s. 293.
  88. ↑ Leanne Fiftal Alarid, Hsiao-Ming Wang. Armo ja rangaistus: buddhalaisuus ja kuolemanrangaistus  //  Sosiaalinen oikeudenmukaisuus. - 2001. - Voi. 28 , iss. 1 (83) . - s. 231-247 . — ISSN 1043-1578 .
  89. ↑ Wai, 2002 , s. yksitoista.
  90. ↑ Mircea Eliade. The Encyclopedia of Religion (osa 14). New York: Macmillan. - S. 129. - ISBN 0028657330 .
  91. ↑ Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Klassinen buddhalaisuus . - Pietari: ABC Classics, 2009. - S. 213. - 252 s. — ISBN 9785395003256 . — ISBN 5395003258 .
  92. ↑ Mcdermott, JP Abortti Palin kaanonissa ja varhainen buddhalainen tosin // Buddhalaisuus ja abortti  / Damien Keown. - Macmillan Press, 2016. - S. 157-182. — ISBN 9781349141807 . — ISBN 9781349141784 . - doi : 10.1007/978-1-349-14178-4 .
  93. ↑ 1 2 Giulio Agostini. Buddhalaiset lähteet sikiömurhasta erona murhasta  (englanniksi)  // Kansainvälisen buddhalaistutkimusyhdistyksen lehti. - 2004. - tammikuu ( osa 27 , painos 1 ) . - s. 63-95 . Arkistoitu alkuperäisestä 20. elokuuta 2018.
  94. ↑ Harvey, 2000 , s. 314.
  95. ↑ Berzin Aleksanteri. Karman lait ja tyypit . Seminaarin transkriptio (Meksiko, Mexico City, 22.-23. syyskuuta 2001) . studybuddhism.com . Haettu 1. tammikuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 31. joulukuuta 2019.
  96. ↑ 1 2 3 Schmithausen, Lambert. Buddhalaisia ​​asenteita sotaa kohtaan // Väkivalta kiellettiin : väkivalta, väkivallattomuus ja väkivallan rationalisointi Etelä-Aasian kulttuurihistoriassa  / Houben, Jan EM; van Kooij, Karel Rijk. - Leiden: Brill, 1999. - S. 45-68. — ix, 384 sivua s. — ISBN 9004113444 . — ISBN 9789004113442 .
  97. ↑ Ulanov Mergen Sandzhievich. Buddhalaisuuden uskonnollinen ja filosofinen näkemys sodan ja rauhan ongelmasta  // Kalmykin yliopiston tiedote. - 2015. - Numero. 4 (28) . — ISSN 1995-0713 .
  98. ↑ Ayusheeva Dulma Vladimirovna. Nykyaikaisten tiibetiläisten buddhalaisten tulkinta karman laista  // Bulletin of the Buryat State University. Pedagogiikka. Filologia. Filosofia. - 2010. - Ongelma. 14 . - s. 5-10 . — ISSN 1994-0866 .
  99. ↑ 1 2 Spiro, 1982 , s. 45.
  100. ↑ Terwiel, 2012 , s. 186.
  101. ↑ Swearer, Donald K. Kaakkois-Aasian buddhalainen maailma = fi. – 2. painos - Albany: State University of New York Press, 2010. - S. 177. - 304 s. — ISBN 9781441636188 . — ISBN 1441636188 .
  102. ↑ 12 Kieschnick , John. Buddhalainen kasvissyönti Kiinassa // Jalusta ja kitalaki: ruoka, politiikka ja uskonto perinteisessä Kiinassa . – 1. painos - New York: Palgrave Macmillan, 2005. - S. 196. - 256 s. — ISBN 9781403979278 . — ISBN 1403979278 .
  103. ↑ 1 2 Gwynne, Paul. Ahiṃsa ja Samādhi // Maailman uskonnot käytännössä: vertaileva johdanto . - Toinen painos. — Hoboken, NJ, 2017. — ISBN 9781118972274 . — ISBN 1118972279 .
  104. ↑ 1 2 3 4 5 Barry-Craig P. Johansen, D. Gopalakrishna. Buddhalainen näkemys aikuisten oppimisesta työpaikalla  //  Edistyneisyys henkilöresurssien kehittämisessä. – 2006-8. — Voi. 8 , iss. 3 . - s. 337-345 . - ISSN 1552-3055 1523-4223, 1552-3055 . - doi : 10.1177/1523422306288426 .
  105. ↑ BBC - Uskonnot - Buddhalaisuus : Sota  . www.bbc.co.uk. Haettu 30. elokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 18. joulukuuta 2018.
  106. ↑ Nikolai Tsyrempilov. Elävät soihdut. Miksi tiibetiläiset turvautuvat yhä useammin polttopolttoon poliittisena protestina? . asiarussia.ru (10. huhtikuuta 2013). Haettu 9. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 22. huhtikuuta 2019.
  107. ↑ Leanne Fiftal Alarid, Hsiao-Ming Wang. Armo ja rangaistus: buddhalaisuus ja kuolemanrangaistus  //  Sosiaalinen oikeudenmukaisuus. - 2001. - Voi. 28 , iss. 1 (83) . - s. 231-247 . — ISSN 1043-1578 .
  108. ↑ Ratanakul, P. Sosio-Medical Aspects of Abortion in Thailand // Buddhalaisuus ja abortti / Damien Keown. - Lontoo: Palgrave Macmillan UK, 1998. - P. 53–66. — ISBN 9781349141807 . — ISBN 9781349141784 .
  109. ↑ Harvey, 2000 , s. 70.
  110. ↑ 1 2 3 Terwiel, 2012 , s. 183.
  111. ↑ Ratanakul, P. Theravada-buddhalaisuuden perinteen ja muutoksen dynamiikka  //  The Journal of Religion and Culture. - 2007. - Voi. 1 , ei. 1 . - s. 233-257 . — ISSN 1905-8144 . - doi : 10.1.1.505.2366 .
  112. ↑ Vanchai Ariyabuddhiphongs, Chanchira Hongladarom. Buddhalaisen viiden ohjeen rikkominen, rahatietoisuus ja taipumus maksaa lahjuksia organisaatioiden työntekijöiden keskuudessa Bangkokissa, Thaimaassa  //  Uskontopsykologian arkisto. – 2011-9. — Voi. 33 , iss. 3 . - s. 325-344 . - ISSN 1573-6121 0084-6724, 1573-6121 . - doi : 10.1163/157361211X594168 .
  113. ↑ Vanchai Ariyabuddhiphongs, Donnapat Jaiwong. Buddhalaisten viiden ohjeen noudattaminen, subjektiivinen rikkaus ja onnellisuus buddhalaisten keskuudessa Bangkokissa, Thaimaassa  (englanniksi)  // Uskontopsykologian arkisto. – 2010-9. — Voi. 32 , iss. 3 . - s. 327-344 . - ISSN 1573-6121 0084-6724, 1573-6121 . - doi : 10.1163/157361210X533274 .
  114. ↑ 1 2 3 4 5 6 Harvey, 2000 , s. 71–72.
  115. ↑ Harvey, 2000 , s. 73.
  116. ↑ 1 2 3 4 Leaman, 2000 , s. 140.
  117. ↑ Derks, Annuska. Vietnamilaisten naisten ja lasten salakuljetus Kambodžaan . - Geneve, Sveitsi: International Organization for Migration, 1998. - 54 sivua s. — ISBN 9290680709 , 9789290680703.
  118. ↑ Eugeniikka ja uskonnollinen laki: IV. Hindulaisuus ja buddhalaisuus | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 27. maaliskuuta 2019.
  119. ↑ Gombrich, 2006 , s. 298.
  120. ↑ Aleksanteri Berzin. Buddhalainen seksietiikka: tärkeitä kysymyksiä . Opiskele buddhalaisuutta . studybuddhism.com. Haettu 15. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 2. heinäkuuta 2019.
  121. ↑ A. L. De Silva. BuddhaNet-lehden artikkeli: Homoseksuaalisuus ja theravada-buddhalaisuus . www.buddhanet.net. Haettu 15. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 21. heinäkuuta 2019.
  122. ↑ 1 2 3 4 5 6 Harvey, 2000 , s. 74–76.
  123. ↑ Segall, Seth Robert. Buddhalaisuuden kohtaaminen: Länsimainen psykologia ja buddhalaiset opetukset . - Albany: State University of New York Press, 2003. - P. 165-178. — 214 s. — ISBN 1417506865 . — ISBN 9781417506866 .
  124. ↑ 1 2 3 Wai, Maurice Nyunt. Pañcasila ja katolinen moraalinen opetus: moraaliperiaatteet henkisen kokemuksen ilmaisuna theravada-buddhalaisuudessa ja kristinuskossa . - Roma: Pontificia università gregoriana, 2002. - s. 3, 295. - 334 s. — ISBN 8876529209 . — ISBN 9788876529207 .
  125. ↑ Powers, John. Pañca-śīla // Lyhyt Buddhalaisuuden tietosanakirja . - New York: Oneworld Publications, 2013. - 611 s. — ISBN 9781780744766 . — ISBN 1780744765 .
  126. ↑ Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Syntisten tekojen juuret // Klassinen buddhalaisuus. - Pietari. : ABC-klassikko; Petersburg Oriental Studies, 2004. - S. 196. - 256 s. - (Idän maailma). - ISBN 5-85803-268-0 (Petersburg Oriental Studies). ISBN 5-352-00735-9 (ABC Classics).
  127. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , s. 77.
  128. ↑ Benn, 2005 , s. 224, 227.
  129. ↑ 12 Benn , 2005 , s. 225–226.
  130. ↑ 12 Harvey, 2000 , s. 78.
  131. ↑ Tachibana, 1992 , s. 62.
  132. ↑ Neumaier, Eva. Buddhalaisuus: Māhayāna Buddhism // Uskonnollisten käytäntöjen maailmanmerkki tietosanakirja . - Detroit, Mich.: Thomson Gale, 2006. - S. 78. - 1793 s. — ISBN 0787693901 . — ISBN 9780787693909 .
  133. ↑ Terwiel, 2012 , s. 185.
  134. ↑ Gombrich, 1995 , s. 298.
  135. ↑ Sychareun Vanphanom, Alongkon Phengsavanh, Visanou Hansana, Sing Menorath, Tanja Tomson. Tupakoinnin yleisyys, tekijät, tiedot, asenteet ja tavat buddhalaisten munkkien keskuudessa Laosin PDR:ssä  //  BMC Research Notes. - 2009. - Vol. 2 , iss. 1 . - s. 100 . — ISSN 1756-0500 . - doi : 10.1186/1756-0500-2-100 .
  136. ↑ https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2012/12/globalReligion-tables.pdf
  137. ↑ Bhutanin tupakkavalvontalaki 2010
  138. ↑ 1 2 Stephanie Kaza. Kulutuksen otteen voittaminen  //  Buddhalais-kristilliset tutkimukset. - 2000. - Voi. 20 , iss. 1 . - s. 23-42 . — ISSN 1527-9472 . - doi : 10.1353/bcs.2000.0013 .
  139. ↑ 39 ล้าน คน ร่วม หมู่ ศีล ศีล 5 สมเด็จ พระ มหารัชมังคลาจารย์ ทำ ต่อเนื่อง ต่อเนื่อง ต่อเนื่อง ต่อเนื่อง  (thai) . www.hairath.co.th. Haettu 23. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 21. marraskuuta 2017.
  140. ↑ Bluck, Robert. Brittiläinen buddhalaisuus: opetuksia, käytäntöjä ja kehitystä . — London: Routledge, 2006. — S. 193. — 215 s. — ISBN 020397011X . — ISBN 9780203970119 .
  141. ↑ Ruth Baer. Etiikka, arvot, hyveet ja luonteen vahvuudet mindfulness-pohjaisissa interventioissa: psykologisen tieteen näkökulma   // Mindfulness . – 2015-8. — Voi. 6 , iss. 4 . - s. 956-969 . - ISSN 1868-8535 1868-8527, 1868-8535 . - doi : 10.1007/s12671-015-0419-2 .
  142. ↑ Theresa Derlan Yeh. TIE RAUHAN: BUDDILAISTEN NÄKÖKOHDAT  (englanniksi)  // International Journal of Peace Studies. - 2006. - Voi. 11 , iss. 1 . - s. 91-112 . — ISSN 1085-7494 . Arkistoitu alkuperäisestä 3. huhtikuuta 2019.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat