Song (Sŏn, 禪) on korealainen muunnos buddhalaisesta Chan - koulusta . Termi tunnetaan myös yleisesti lännessä japanilaisessa variantissaan " Zen ".
Laulu välitettiin Koreaan Unified Sillan aikana (668–935). Pomnang (法朗, Pŏmnang, Peomnang, Beomnang) (632-646) [1] [2] [verkko 1] , joka opiskeli neljännen Ch'an-patriarkka Daoxinin (580-651) kanssa, toi ensimmäisenä unen Koreaan [1 ] [2] . Pomnang välitti opetuksensa Xinghengille (神行, Sinhaeng) (704–779), joka myös matkusti Kiinaan . Kiinassa Xingheng opiskeli Pujin (651-739), Shen-hsiun (k. 706) seuraajan, joka oli niin sanotun Northern Chan -koulun päällikkö [2] . Toui (道義, Doui) (k. 825) popularisoi unta edelleen yhdeksännen vuosisadan alussa.
Nine Mountain SchoolsUnen opetus välitettiin vähitellen edelleen Koreaan. Korealaiset munkit, jotka kuuluivat pääasiassa Hwaom- kouluun ja joogacaran itäiseen muotoon , alkoivat matkustaa Kiinaan opiskellakseen Chania Hongzhoun Ma- tsun (709-788) ja hänen seuraajiensa kouluun [2] sekä Lin-chi-kouluun . Yixuanin Lin -chi .
Ma-tsun seuraajilla oli lukuisia korealaisia opiskelijoita, joista osa palasi Koreaan ja perusti omat koulunsa eri vuoristoluostareihin [2] .
Näiden koulujen alkuperäinen lukumäärä oli yhdeksän. Nämä yhdeksän koulua olivat Silsangsan, Dongnisan, Kajisan, Chakulsan, Seonjusan, Sajasan, Sweeyangsan, Pongnimsan ja Sumisan [3] koulut . Siksi tuolloin korealaista unelmaa kutsuttiin "yhdeksän vuoren" kouluksi (九山 tai kusan ) [1] . Kahdeksan kouluista kuului Ma-tsun sukulinjaan, koska ne muodostettiin hänen tai jonkun hänen maineikkaan oppilaansa kanssa. Ainoa poikkeus oli Sumisan, Ryomin (利严) (869-936) [4] perustama koulu, joka sai opetuksia Caodong -perinteestä .
Yhdeksän kaivoskoulua otti Chogye- nimen käyttöön vuonna 826. Ensimmäinen maininta yhdeksästä kaivoskoulusta on peräisin vuodelta 1084 [2] .
1000-luvulle mennessä poikabuddhalaisuus oli vakiinnuttanut asemansa Koreassa. Se erosi Korean olemassa olevista viidestä koulusta [2] ja niiden painotuksesta pyhiin kirjoituksiin, mikä johti jännitteeseen uusien meditaatiokoulujen ja aikaisempien koulukuntien välillä . Tämän seurauksena oli ponnisteltava keskinäisen ymmärryksen saavuttamiseksi ja unen ja koulukoulujen välisten suhteiden palauttamiseksi [2] .
ChinulGoryeo -kauden tärkein Song-hahmo oli Chinul (知讷, Jinul) (1158–1210), joka loi uudistusliikkeen Koreassa. Tuolloin Korean sangha oli kriisissä. Sellaiset ilmiöt kuin ennustaminen, uhraukset, rukoukset ja rituaalit menestyksen saavuttamiseksi maallisissa asioissa soluttautuivat buddhalaisuuteen ja johtivat suureen määrään munkkeja, joilla oli kyseenalainen motivaatio. Siksi buddhalaisuuden elvyttäminen ja sen laadun parantaminen oli sen ajan buddhalaisten johtajien prioriteetti.
Chinul yritti luoda uuden liikkeen korealaiseen Seoniin, jota hän kutsui " yhteiskunnan samadhiksi ja prajnaksi ". Chinulin tavoitteena oli luoda uusi yhteisö kurinalaisista, "puhtaan mielen" harjoittajista syvällä vuoristossa. Tämän seurauksena hän onnistui perustamaan Songwangsan luostarin Choge-vuorelle uudeksi puhtaan harjoituksen keskukseksi.
Chingak HesimChinulin seuraaja Chingak Khesim (1178-1234) antoi tärkeän paikan hwadun (kiinalainen huatou, kirjaimellisesti "sanapää" tai "avainsana") harjoitukselle. Hän keräsi 1125 koania runojen ja tapahtumien kokoelmaansa (1226). Khesim rohkaisi naispuolisia harjoittajia harjoittamaan hwadaa, kun taas naispuolinen buddhalainen harjoitus rajoittui sutrien laulamiseen ja lausumiseen [2] .
Chogye OrderChogye-järjestys kehittyi Unified Silla- ja Goryeo-dynastioiden aikana. Opettaja Tego Bou (1301-1382), palasi Kiinasta vuonna 1353, Wang Kongminin avulla yhdisti lopulta kaikki chan-buddhalaiset koulut vuonna 1356 osaksi chögien järjestystä. Chogye-ritarikunta menestyi Joseon-dynastian perustamiseen asti .
Seuraavien vuosisatojen tärkeimpiä unenopettajia ovat Hyegeun (慧勤, Hyegeun), Kihwa (己和, Kihwa, Gihwa) ja Hyujong (休靜), jotka jatkoivat Chinulin perustaman korealaisen meditaatiobuddhalaisuuden päämuodon kehittämistä. .
Goryeo-dynastian lopulla ja Joseon-dynastian aikana Chogye-ritarikunta yhdistettiin tieteellisiin kouluihin. Hän menetti vaikutusvallan hallitsevassa luokassa, joka omaksui uuskonfutselaisuuden [web 2] . Buddhalaisuus tukahdutettiin vähitellen seuraavien 500 vuoden aikana. Temppelien lukumäärää vähennettiin muutamasta sadasta vain kolmeenkymmeneen kuuteen, ja sangha-jäsenyyteen, papiston määrään, luostarien maa-aluetta ja sanghaan tuloikää rajoitettiin. Buddhalaiset hautajaiset ja kerjääminen kiellettiin. Buddhalaisia munkkeja ja nunnia koottiin vuorille, ja heitä rajoitettiin vierailemasta kaupungeissa. Joseon-ajan buddhalaisuus pelkistettiin Son- ja Gyo (gyo) -kouluihin ja lopulta pelkistettiin yhdeksi Son-kouluksi.
Jotkut hallitsijat poistivat väliaikaisesti kaikkein rajoittavimmat säännöt. Näistä merkittävin oli kuningatar Munjeong . Kuningatar kunnioitti suuresti munkki Bouta (보우, 普雨; 1515–1565), jonka hän asetti Sung-koulun johtajaksi.
Tukahduttamisen aikana merkittävä tapahtuma oli Kihwan (1376-1433) kirjoittaminen buddhalaisuuden puolustamiseksi, otsikolla "Hyeongjong non" (顯正論 "Treatise on the manifestation of reality") [verkko 2] .
Seosan HyujeongBuddhalaiset munkit auttoivat torjumaan japanilaiset hyökkäykset Koreaan vuosina 1592–1598. Munkit organisoitiin partisaaniosastoiksi, jotka saavuttivat jonkin verran menestystä. Vanhurskas munkkiliikettä johti Sosan Hyujong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), laulumestari ja useiden tärkeiden uskonnollisten tekstien kirjoittaja. Munkkiarmeijan läsnäolo oli yksi ratkaisevista tekijöistä japanilaisten hyökkääjien karkottamisessa.
Seosan yritti yhdistää buddhalaisia opillisia opetuksia ja käytäntöjä. Wonhyo , Jinul ja Kihwa vaikuttivat häneen voimakkaasti. Seosan Hyujongia pidetään keskeisenä hahmona Joseon-buddhalaisuuden renessanssissa. Suurin osa modernin korealaisen Seonin päähaaroista on peräisin häneltä yhden hänen neljästä pääopiskelijastaan: Yu Jong (1544-1610); Yeongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) ja Ilseon (1533–1608), jotka kaikki neljä olivat Sosanin luutnantteja Japanin sodan aikana.
Korean valtakunnan aikana korealaiset munkit vierailivat Japanissa tutkimaan tieteellistä buddhalaisuutta, missä he saivat vaikutteita japanilaisista tutkijoista, jotka esittelivät länsimaisia ajatuksia opintoihinsa. Näiden korealaisten munkkien kautta länsimaiset ideat tulivat myös korealaiseen buddhalaisuuteen. Tällä ajanjaksolla alkoi myös munkkien ja oppineiden välinen hajautus [ web 3] .
Vuonna 1948 Korea jaettiin kahteen osavaltioon - Pohjois-Koreaan ja Korean tasavaltaan etelässä. Korean sota (1950-1953) vahvisti maan jakautumista.
Moderni uni1900-luvun puolivälistä lähtien kristinusko on kilpaillut buddhalaisuuden kanssa Etelä-Koreassa [verkko 3] , kun taas uskonnollinen harjoitus on tukahdutettu Pohjois-Koreassa [verkko 4] .
Poikaa harjoitetaan edelleen Koreassa useissa suurissa luostarikeskuksissa, ja sitä opetetaan myös Donggukin yliopistossa, jossa on merkittävää tutkimusta pojan koulusta. Kahta tärkeintä buddhalaista koulukuntaa Koreassa pidetään Chogye-jong-kouluna (Chogyen ritarikunta) ja Taego-jon-kouluna, joka on saanut alkunsa mestari Taego Bousta, joka oli Lin-jin seuraaja [5] . .
Vuonna 1980 syntyi kiista "äkillisestä" ja "asteittaisesta" valaistumisesta [web 3] . Chinulista lähtien korealainen unelma on perustunut käytännön ja tutkimuksen yhdistämiseen, mikä ilmaistiin iskulauseena "äkillinen valaistuminen, asteittainen viljely." Nykyaikainen korealainen unelmamestari Song Chul Seungim (1912-1993) herätti henkiin Huinengin iskulauseen "äkillinen valaistuminen, äkillinen viljeleminen" [ web 5] . Kolmella viimeisellä Chogye-patriarkalla on samanlainen kanta tässä keskustelussa.
Zen-mestari Sung Sahn esitteli korealaisen unelman Yhdysvaltoihin . Hän oli Soulin temppelin apotti, ja asuttuaan Hongkongissa ja Japanissa hän muutti Yhdysvaltoihin vuonna 1972 tietämättä englantia. Lennolla Los Angelesiin Korealais-amerikkalainen matkustaja tarjosi hänelle työtä pesulassa Providencessa , Rhode Islandissa , josta tuli Sun Sahnin Kwang Um -koulun Zen-koulun päämaja . Pian Providenceen saavuttuaan hän kokosi opetuslapsensa ympärilleen ja perusti Providence Zen Centerin. Nyt Kwan Um -koululla on noin 100 Zen-keskusta useilla mantereilla.
Toinen korealainen zen-opettaja, Samu Sunim, perusti Toronton zen-temppelin vuonna 1971. Hän on Compassionate Wisdom Buddhist Societyn johtaja, jolla on temppeleitä Ann Arborissa , Chicagossa , Mexico Cityssä ja New Yorkissa .
1900-luvun alussa mestari Kyung-ho (1849-1912) vahvisti korealaista unelmaa. Toisen maailmansodan lopussa hänen oppilaansa, Master Man Gon (1871-1946), ilmoitti, että dharma-perintöä tulisi levittää kaikkialle maailmaan rauhan ylläpitämiseksi valaistumisen kautta. Siten hänen dharman seuraajansa Hye Am (1884-1985) [verkko 6] toi dharma-perinteen Yhdysvaltoihin. Hye Amin Dharman seuraaja Myo Won perusti Western Song Academyn (1976). Ja hänen korealainen oppilaansa Pohwa Sunim perusti World Zen Fellowshipin (1994), johon kuuluu useita zen-keskuksia Yhdysvalloissa, kuten Potomac Zen Sangha, Patriarchal Zen Society Society) ja Baltimore Zen Center [verkko 7] .
Son tunnetaan meditaation, luostaruuden ja askeesin painottamisesta . Monilla korealaisilla munkeilla on vähän henkilökohtaista omaisuutta, ja joskus he katkaisivat kaiken yhteyden ulkomaailmaan. Jotkut munkit matkustavat temppelistä temppeliin harjoittaen meditaatiota. Erakko-elämäntapa on yleinen munkkien keskuudessa, ja he asettavat meditaatioharjoituksen prioriteettilistansa kärkeen.
Korealaisen unen kaksi ominaisuutta ovat harjoituksen ja oppimisen fuusio sekä huatou-harjoituksen käyttö. Korealainen unelma käyttää huatou-käytäntöä pääasiallisena koan-käytäntönä Japanissa käytetyn laajennetun koan-ohjelman sijaan [6] .
| Chan / Zen / Son koulut | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Kaukoidän buddhalaisuuden koulut | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||