| Unescon maailmanperintökohde _ | |
| Subak [*1] | |
|---|---|
| Subak [*2] | |
| Subak-järjestelmällä kasteltu riisipellot | |
| Maa | Indonesia |
| Tyyppi | Kulttuurista |
| Kriteeri | ii, iii, v, vi |
| Linkki | 1194 |
| Alue [*3] | Aasia ja Oseania |
| Inkluusio | 2012 (36. istunto) |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Subak ( Indon. ja Bali. subak ) - riisipeltojen kastelujärjestelmä , perinteinen Indonesian Balin saarella . Laajemmassa mielessä balilaisen maatalousyhteisön sosioekonominen malli , jota yhdistää yksi kastelujärjestelmä, sekä itse tällainen yhteisö . Subak perustuu paikallisen eettisen opetuksen Koraanin kolme osumaa periaatteisiin .
Järjestelmä on tunnettu 1000-luvulta lähtien . Tällä hetkellä Balilla on noin 1 300 asiaankuuluvaa yhteisöä, jotka yhdistävät noin 260 000 talonpoikaa. Vuonna 2012 subak-järjestelmä listattiin Unescon maailmanperintökohteeksi .
Subak on Balin maatalousalueiden yhteisön perinteinen sosiaalinen organisaatio , jonka päätehtävänä on varmistaa kaikkien jäsentensä tulvakenttien kastelu . Riisi on ainoa viljelykasvi . Kun otetaan huomioon suurimman osan Balista vuoristoinen maasto , subak toimii lähes yleisesti riviviljelyssä , jossa riisipellot sijaitsevat vuorenrinteiden keinotekoisesti luoduilla tai laajennetuilla reunoilla. Subakissa yhdistyneiden asukkaiden määrä vaihtelee yleensä useista kymmenistä useisiin satoihin ihmisiin [1] [2] .
Teknisestä näkökulmasta subak on järjestelmä vesivarojen jakamiseksi yhdestä lähteestä ( joesta , purosta , lähteestä , vuoristojärvestä ) monitasoisille terasseille, joista suurin osa sijaitsee merkittävästi tämän lähteen alapuolella. Sen pääelementtejä ovat padot , kanavat , tunnelit , padot , keinotekoiset vesiputoukset ja vesiputoukset [1] [2] . Joskus subakin puitteissa luodaan melko monimutkaisia erittäin suuren mittakaavan kastelulaitteita. Joten on tapauksia, joissa tunnelointi on jopa 3 kilometriä pitkä ja jopa 40 metriä syvä [2] .
Kastelujärjestelmän järjestely ja sen myöhempi käyttö tapahtuu yhteisön jäsenten keskinäisen avun perusteella, kun taas peltojen viljely tapahtuu pääsääntöisesti yksilöllisesti. Lisäksi nykyaikaisissa olosuhteissa jokainen talonpoika tekee säännöllisesti rahallisen osuuden yhteisön rahastoon, joka rahoittaa kasteluinfrastruktuurin ylläpitoa, korjausta ja kehittämistä [1] [2] .
Järjestelmää johtaa valittu vanhin, joka pitää kuukausittain subak-perheiden päämiesten kokouksia. Varsinaisten kastelulaitosten johtamisen lisäksi hänen toimivaltaansa kuuluu myös subakin osallistujien taloudellisen ja sosiaalisen elämän yleinen koordinointi. Tärkeimmät tehtävät tässä yhteydessä ovat riisin istutuksen ja korjuun ajoituksen koordinointi eri terasseilla sekä omaisuuden ja harvemmin kotiseutujen välisten riitojen sovittelu. Erityisen tärkeää on varmistaa riittävä korvaus niille subakin jäsenille, joiden alueella vesilähde sijaitsee: pääsääntöisesti merkittävä osa heidän maastaan on vesirakenteiden hallinnassa, minkä vuoksi heidän viljellään. alueet vähenevät merkittävästi [1] [2] .
Kastelun ja taloudellisen osan lisäksi toinen järjestelmää muodostava subakin alku on uskonnollinen yhdistys yhden yhteisön temppelin ympärillä (kuten kaikki alkuperäiskansat balilaiset, subakki-talonpojat tunnustavat erityistä paikallista hindulaisuutta ). Kastelutilojen lisäksi temppeli on myös rakennettu yhdessä ja se on yleensä suurin arkkitehtoninen rakennus Subakin alueella [1] . Tämä liittyy ulkomaisissa lähteissä levinneeseen subakien epätäysin oikeaan määritelmään "vesitemppeleiksi" [2] .
Yhteisöpappi johtaa jumalanpalveluksia ja on subakin jäsenten rehtori heidän hengellisessä elämässään. Samaan aikaan vedenkäyttö on sakralisoitunut : pappi varmistaa sen toteuttamisen uskonnon periaatteiden ja balilaisten filosofisten ja eettisten opetusten Tri Hita Karana ( balilainen Tri Hita Karana, kirjaimellisesti - "kolme hyvän lähdettä" ) mukaisesti. Jälkimmäinen, joka edellyttää harmonian hankkimista suhteissa jumalallisiin voimiin, luontoon ja ympäröiviin ihmisiin, on itse asiassa subakin olemassaolon ideologinen perusta. Veden vapauttaminen pelloille ja kaikkiin taloustyön päävaiheisiin liittyy uskonnollisia seremonioita [1] [2] .
Yhden subakin jäsenet ovat yleensä järjestelmällisesti vuorovaikutuksessa muiden vastaavien viereisillä alueilla sijaitsevien yhteisöjen talonpoikien kanssa. Yhteisön välisen vuorovaikutuksen varmistamiseksi useita subakkeja voidaan yhdistää suuremmaksi organisaatiorakenteeksi - "Subak gede" ( balilainen subak gede, kirjaimellisesti - "iso subak" ), josta vuorostaan joskus tulee osa vielä korkeamman tason rakennetta - "Subak" agüng” ( balilainen subak agung, kirjaimellisesti "korkein subak" ). Toisin kuin ruohonjuuritason subakit, subak geden ja subak agungin assosiaatioilla ei yleensä ole pitkäaikaista luonnetta, ja niihin muodostuvat pysty- ja vaakasuuntaiset siteet ovat paljon vähemmän jäykkiä [1] .
Ensimmäinen maininta subak-järjestelmästä juontaa juurensa 1000-luvulle : tähän mennessä sen nykyiset taloudelliset ja ideologiset komponentit muodostuivat yleisesti. Tällaisten yhteisöjen elämä keskiaikaisten ja myöhempien balilaisten valtiomuodostelmien puitteissa oli luonteeltaan melko autonomista - korkeammat viranomaiset eivät käytännössä puuttuneet heidän sisäisen rakenteensa kysymyksiin. Eräs poikkeus tässä suhteessa on kausi, jolloin Bali oli riippuvainen jaavalaisesta Majapahit-valtakunnasta 1300- ja 1400 - luvuilla , jolloin luotiin maatalousyhteisöjen työn byrokraattisen valvonnan rakenteita [1] .
Subakien taloudellinen ja sosiaalinen autonomia säilyi Alankomaiden Balin kolonisoinnin aikana 1900-luvun alusta toiseen maailmansotaan asti . Lisäksi hollantilaiset hyväksyivät useita säädöksiä, joilla vahvistettiin subakin rakenne. Japanilaisten Balin miehityksen aikana vuosina 1942-1945 ei tapahtunut merkittäviä yhteisöllisen elämäntavan ja kasteluinfrastruktuurin periaatteiden loukkauksia [1] .
Itsenäisen Indonesian tasavallan viranomaiset eivät ryhtyneet kohdennettuihin toimenpiteisiin subak-järjestelmän poistamiseksi. Presidentti Sukarnon 1950 - luvulla ja 1960- luvun alussa harjoittama maatalouspolitiikka, jonka tavoitteena oli keskittää maatalouden hallinto sosialistisen mallin mukaan, vaikutti kuitenkin merkittävästi balilaisen perinteisen yhteisön vakauteen. Paikalle luotiin rinnakkaisia hallinto-komentorakenteita, subakit yhdistettiin keinotekoisesti korkeamman tason tiloiksi [1] .
Suharton johtaman sotilashallinnon tultua valtaan vuonna 1965 ja maan siirtyessä kapitalistisiin johtamismenetelmiin, subakkien olemassaoloa tuettiin lainsäädäntötasolla. Vihreän vallankumouksen prosessien vaikutuksesta maatalousjärjestelmä Balilla ja koko Indonesiassa kuitenkin jatkoi muutosta, mikä monin tavoin heikensi subakin toiminnan perinteisiä perusteita [3] . Lisäksi Balin teollisuuden ja matkailualan kehitys on johtanut siihen, että merkittävä osa maasta - noin tuhat hehtaaria vuodessa - on vetäytynyt maatalouskäytöstä [4] . Tämän seurauksena subakkien määrä on vähentynyt merkittävästi [1] .
1970 -luvulla subakista tuli kansainvälisen tieteellisen tutkimuksen kohde [1] [5] . Erityisesti sellaiset merkittävät amerikkalaiset antropologit kuin Clifford Girtz ja Stephen Lansing olivat tiiviisti mukana sen tutkimuksessa., ja jälkimmäinen luotuaan subakin elektronisen mallin osoitti jatkuvan taloudellisen kannattavuutensa [1] [3] .
Indonesian viranomaiset toteuttivat 1990-2000- luvulla useita toimenpiteitä subakkien säilyttämiseksi ja niiden toiminnan edistämiseksi. 2010-luvun alussa Balilla on noin 1 300 tällaista yhteisöä, jotka yhdistävät noin 260 000 talonpoikaa. Siellä viljeltyjen kasteltujen peltojen kokonaispinta-ala on noin 19 500 hehtaaria [2] [6] .
1990-luvun alusta lähtien Indonesian hallitustasolla on ponnisteltu intensiivisesti subakin edistämiseksi kansainvälisesti lisätekijänä Balin matkailun houkuttelevuuden lisäämisessä. Tutkittuaan asiaa useiden vuosien UNESCOn kanssa tämän järjestön maailmanperintökomitean 36. istunnossa , joka pidettiin kesä - heinäkuussa 2012 Pietarissa , subak sisällytettiin maailmanperintöluetteloon [4] [5] .
Subak on kahdeksas Indonesian kohde, joka on listattu Unescon maailmanperintökohteeksi. Tämän seurauksena Indonesia nousi tällaisten historiallisten ja luonnonmuistomerkkien kokonaismäärässä Kaakkois-Aasian alueen kärkeen (aiemmin se jakoi ensimmäisen sijan Vietnamin kanssa seitsemällä esineellä ) [7] .