Keiju | |
---|---|
Keiju | |
Fairy Sophie Andersonin elokuvassa "Take the Fair Face of Woman, & kevyesti riippuva, perhosia, kukkia ja jalokiviä mukana, joten keijusi on tehty kauneimmista asioista" | |
Miniatyyri humanoidiolennot, jotka voivat lentää ja yhtäkkiä kadota | |
Mytologia | Euroopan kansojen alempi mytologia |
Tyyppi | myyttinen olento |
Aiheeseen liittyvät hahmot | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Keiju ( Avest . parika - noita, pers. پری, peri , fr. fée , englantilainen fairy - myös faery , faerie , fay , fae ; "pienet ihmiset", "hyvät ihmiset", "kauniit ihmiset" jne.) [1] - Euroopan kansojen , pääasiassa kelttiläisten , germaanien ja englantilaisten , alemmassa mytologiassa - legendaarinen metafyysinen olento luonto, jolla on selittämättömiä, yliluonnollisia kykyjä, piilevä (sekä kollektiivinen että eristetty) elämäntapa ja samalla kyky puuttua ihmisen jokapäiväiseen elämään - hyvien aikomusten varjolla, aiheuttaen usein vahinkoa [2] .
Kuva keijusta erinomaisen houkuttelevana, yleensä pienikokoisena naisena, muodostui länsimaisen kirjallisuuden romantiikan kukoistusaikoina ja kehittyi viktoriaanisella aikakaudella [3] [4] [5] . Laajassa merkityksessä "keijut" Länsi-Euroopan kansanperinnössä tarkoittavat yleensä kaikkia toisiinsa liittyviä mytologisia olentoja, jotka usein poikkeavat radikaalisti toisistaan sekä ulkonäöltään että tavoilta; oletettavasti ystävällisiä ja onnea tuovia, useammin - ovelia ja kostonhimoisia, alttiita pahoille vitseille ja sieppauksille - ennen kaikkea vauvat [6] [7] [8] .
Sana "keiju", kuten sen englanninkielinen vastine keiju , on lainattu vanhasta ranskalaisesta "keijusta" (moderni - feerie , fee ), kattaa kaiken, mikä tavalla tai toisella koski mytologisen "pienen" ryhmien asuinpaikkaa ja toimintaa. ihmiset" ( faie ; myöhemmin - maksu ). Ranskan sanan lähteenä pidetään latinalaista fata (suojelijahenki; tästä syystä italialainen fata , espanjalainen hada ). Fata , romaanisten kielten feminiininen nimi, oli alun perin neutraali monikkosubstantiivi ("kohtalot") ja johdettiin sanasta fatum ("ennustettu"; "profeetallinen").
Keijuihin liittyvä terminologia on muuttunut eikä ole johdonmukainen; niin Englannissa ajatus "haltioista" vallitsi alun perin, ranskalaisen kansanperinteen "keijut" tulivat tänne myöhemmin [6] . Lisäksi Oxford Dictionary of Celtic Mythology -sanakirjan mukaan "keijuista puhuminen englanniksi on äärimmäisen vaikeaa, koska sana keiju kääntää tässä kymmeniä tarkempia termejä, jotka tarkoittavat kaikenlaisia samanlaisia olentoja iirin, skotlannin gaelin, walesin, Cornish, Manx kansanperinteet” [7] .
Ensimmäiset raportit keijuista ilmestyivät keskiaikaisessa Euroopassa, ja yleisimmät olivat Irlannissa , Cornwallissa , Walesissa ja Skotlannissa [2] . Ensimmäiset kansanperinteen satujen uudelleenkertoukset teki Giraldus Cambrens (1146-1223). Tällaiset tallenteet ovat kuitenkin erittäin harvinaisia: enimmäkseen legendoja ja tarinoita välitettiin suullisesti [7] . Samaan aikaan tutkijat havaitsivat silmiinpistävän samankaltaisuuden keijujen kuvauksissa ja niiden ominaisuuksissa kelttiläisessä, englantilaisessa, skandinaavisessa ja mannermaisessa kansanperinteessä [7] .
Ajan mittaan "dokumentaarisia" todisteita ihmisistä väitetysti kommunikoivan keijujen kanssa sekoitettuna legendoihin ja kirjallisiin kuviin, sekä keskiaikaisiin että suhteellisen nykyaikaisiin [6] . Asiaa mutkistaa se, että "keijujen" varjolla antiikin mytologian ja saagojen hahmot tunkeutuivat kansanperinteeseen [7] . Lisäksi sellainen arvovaltainen tutkija kuin Rev. Robert Kirk, joka ryhtyi tutkimaan keijuja Aberfoylessa, Skotlannissa, osoittautui heidän olemassaolon todellisuuden kannattajaksi (itse asiassa legendan mukaan hänet vietiin heidän valtakuntaansa) [8] . Folkloristit keräsivät paljon tietoa tästä uskomuksesta, mutta heidän työnsä jäi suurelle yleisölle käytännössä tuntemattomaksi, eikä sitä otettu vakavasti - kunnes Katharina M. Briggs kokosi yhteen kaikki tähän ilmiöön liittyvät tosiasiat osoittaen sen yleisyyden sekä useita yhteisiä piirteitä [6] .
Ajatus keijusta humanoidisena pienenä olentona, jolla on usein siivet, syntyi suhteellisen hiljattain, 1800-luvun jälkipuoliskolla. Aluksi keiju kuvailtiin kahdella tavalla - joko korkeana, valovoimaisena enkelikokonaisuudena tai pienenä ja ryppyisenä, joka soveltuu parhaiten peikkojen tai peikojen kuvaukseen [9] . Seuraava kuvaus on säilynyt skotlantilaisessa sadussa "Keiju ja pata": "... Tämä keiju oli pieni nainen, jolla oli terävät pienet kasvot, kiiltävät silmät ja tumma pähkinänruskea iho. Hän asui vehreässä, ruohon peittämässä kukkulassa, joka nousi lähellä paimentaloa .
Samaan aikaan sekä naaras- että miesolentoja kutsuttiin keijuiksi (ks. Finvarra ), kokoa ei pidetty vakiona: lisäksi uskottiin, että keijut hankkivat tämän ominaisuutensa maagisilla keinoilla, mielivaltaisesti muuttamalla sitä. riippuen siitä, haluavatko he tehdä vaikutuksen [11] . On väitetty, että keiju pystyy ottamaan eläimen muodon (katso silkit / kelpiet ) [12] . Justinian Gauxin mukaan keijujen kyvyllä reinkarnoitua ei todellakaan ole rajoja: XIV-luvun kirjoittaja väitti, että hänen silmiensä edessä keiju muuttui kahdeksi taistelevaksi armeijaksi kerralla, jotka aloittivat välittömästi verisen taistelun jättäen 700 ruumista taistelukenttä - ja tämä tapahtuu sen jälkeen, kun keiju, joka on vastuussa tästä kaikesta, on jo onnistunut ottamaan alkuperäisen muotonsa ja vetäytymään näyttämöltä [13] .
Pastori Robert Kirk, Skotlannin Stirlingin Aberfoylen seurakunnan ministeri, kirjoitti keijujen ilmestymisestä vuonna 1691 ("haltioiden, faunien ja keijujen salainen yhteisö"): ") ja tiheän pilven <yhtenäisyydestä>; ne näkyvät parhaiten hämärässä. Nämä ruumiit ovat niin muuttuvia niissä elävän hengen jalostuksen vuoksi, että ne voivat kadota tai ilmaantua jälkimmäisen halusta” [14] . Vihje keijujen "illusorisista" kyvyistä löytyy myös tarinoista huumeista, joita he esittävät ihmisille [15] [16] . Suosittu skandinaavisten tarinoiden sankaritar on nainen, jota keijut kutsuvat synnyttämään (tällaisissa tapauksissa keijujen usein sieppaama kuolevainen nainen osoittautuu usein synnyttäväksi naiseksi). Palkintona kätilölle annetaan parantavaa voidetta, joka on yleensä tarkoitettu lapsen silmiin. Uteliaisuudesta (tai väärinymmärryksestä johtuen) hän päättää kokeilla lääkkeen vaikutusta itseensä, minkä jälkeen hän näyttää näkevän todellisuuden valon (yksi tällainen kätilö kertoi minulle ymmärtäneensä synnyttäneensä ilman jalo rouva palatsissa, mutta kerjäläisen naisen kanssa likaisessa luolassa) ja palaa omaan maailmaansa joko sokeana tai jolla on vaarallinen kyky nähdä keijuja [17] .
Kelttiläisessä kansanperinnössä keiju on pieni tai lyhyt olento, josta tulee usein näkymätön pukemalla keijuhattu. Faen suosikkiväri on vihreä; kyse ei ole vain vaatteista - on raportoitu keijuista, joilla on vihreä iho ja hiukset [7] . Ensimmäistä kertaa viktoriaanisen aikakauden kuvittajat ja taiteilijat alkoivat kuvata keijuja siipillä, ikään kuin hyönteisistä lainattuja, kun massatietoisuuden keiju alkoi muuttua ystävälliseksi kauneudeksi lasten satuista [2] . Mitään vastaavaa ei kuvattu muinaisissa legendoissa: keijut, kuten väitettiin, lensivät, mutta tekivät ilman siipiä, käyttämällä usein kasvien varsia (esimerkiksi ambrosiaa) "laitteina" tai lintuja ratsastuseläiminä [18] .
On yleisesti hyväksyttyä, että keijut on jaettu kahteen pääluokkaan: "sosiaalinen" ja "yksilöllinen", vaikka ensimmäiset, jotka ovat tehneet tämän asteituksen, ovat suhteellisen uusia - W. B. Yeats (1888) ja James McDougall (1910) [7] . Ensimmäisen ryhmän keijut ( trooping fairies : Yeats itse esitteli tämän termin) asuvat yhteisöissä ja harjoittavat joutilasta kollektiivista toimintaa: pääasiassa tanssivat, soittavat musiikkia ja osallistuvat ylellisiin juhliin. Kuolevaiset pystyvät täysin kuulemaan tällaisten juhlien äänet; riittää vain astua Fairy Moundin päälle; tällaisten kokoontumisten jälkiä arvaavat renkaat ruohikolla tai kukkapenkeissä. Kelttiläiset lähteet väittivät, että "keijujen musiikilla" oli "jumalallinen luonne"; lisäksi, että "jotkut kansanmelodiat ovat peräisin keijujen musiikista" [8] . "Seuralliset" keijut suosivat vihreää väriä ja vaihtelevat kooltaan: pienin heistä voi olla kukan kokoinen, suurimmat pystyvät solmimaan läheisen suhteen kuolevaisten kanssa, mikä oli "dokumentoitua" näyttöä [7] .
Yksinäiset keijut päinvastoin välttävät kokoontumisia ja halveksivat "perhekeijujen" hillitöntä hauskanpitoa: he joko liittyvät henkilöön ja tulevat osaksi asuntoa ( brownie , irlantilainen leprechaun ), yrittäen auttaa omistajia ja tuoda onnea, tai asuvat avoimilla alueilla (telit, boggart ) ja aiheuttavat tässä jossain määrin vaaraa ohikulkijoille [6] . Yksinäinen kotikeiju suosii punaisia, ruskeita tai harmaita asuja. Hän kommunikoi usein kuolevaisten kanssa uhkaavalla sävyllä ja ärsyyntyy helposti, mutta hän on aina kiintynyt ihmiseen ja on ilmeisesti riippuvainen kommunikaatiosta aikuisten ja lasten kanssa. Yksinäiset keijut rakastavat tehdä hyvää: he voivat viedä ruokaa tai rahaa antaakseen köyhille; tuo leluja lapsille tai poista noitien lähettämät vauriot [7] .
Jos "seuraavat" keijut ovat eräänlaisia "aristokraatteja", vaikka he ovat suhteellisen hyväluonteisia, niin heidän "yksinäiset" sukulaisensa ovat "työläisiä"; suosittu huhu johti jälkimmäiseen erityistä ärtyneisyyttä. "Koti"-olennot auttavat omistajia tiskaamaan astioita, sytyttämään tulta, mutta pyytävät, että heitä kohdellaan kunnioittavasti ja palkitaan kupilla maitoa huolistaan. Vihaissaan he pystyvät saamaan aikaan vaikutuksen, joka muistuttaa poltergeistin uskomista : he heittelevät kiviä, estävät vehnän kypsymisen, puhaltavat kynttilöitä, heittävät astioita hyllyiltä, päästävät savua taloon [8] .
"Sosiaalisten" keijujen maassa on valtava määrä asukkaita; kaikissa raporteissa se on kuningattareiden hallitsema monarkia ; keijukuninkaat ovat harvinaisempia, mutta viittauksia oli myös hallitsijoihin - aviopareihin. Kuten The Oxford Dictionary of Celtic Mythology toteaa, ”keijujen maailma muistuttaa monella tapaa ihmisen käsitystä elämästä taivaassa. Aikaa ei ole täällä, kuten epämuodostumia, sairauksia, ikää ja kuolemaa ei ole olemassa. Keijujen valtakuntaan saapuvat kuolevaiset voivat viettää täällä jopa 900 vuotta, mikä näyttää heistä vain yhdeltä yöltä. Keijujen - "aristokraattien" asuinpaikat on aina koristeltu runsaasti kullalla ja hopealla [7] . Romanttisimmat ja koskettavimmat kansanperinnetarinat päihittävät tavalla tai toisella "ajallisen" puolen: ne kertovat kuolevaisesta, joka rakastui Keijukuningattareen , joka siirtää hänet valtakuntaansa, täyttää kaikki toiveet, mutta sitten - johtuen tietyn tabu rikkominen - palaa takaisin, missä hän oppii, että satoja vuosia on jo kulunut maan päällä [8] .
Skotlannin kansanperinteessä oli moraalisen järkeä: Seelie Courtin (Seelie - "siunattu", "pyhä"; saksalaisen seligin tai vanhan englannin sæligin analogi ) edustajien uskottiin olevan "hyviä" keijuja. Herkkyydestä ja kostonhimosta huolimatta he ovat valmiita auttamaan henkilöä, kääntymään hänen puoleensa saadakseen apua ja kiittämään häntä siitä sitten avokätisesti [19] . Heidän Unseelie Courtin antipoodit ovat päinvastoin valmiita aiheuttamaan vahinkoa, ja ilman mitään syytä tehdä niin [20] . He hyökkäävät matkustajan kimppuun yöllä, kuljettavat hänet toiselle alueelle ilmateitse, hakkaavat häntä, pakottavat hänet ampumaan karjaa ( tonttu-ampu ) [21] [22] . Bogle , boggar , Abbylubber [23] pidetään tämän luokan tyypillisinä edustajina .
Tällaista jakoa ei ole koskaan pidetty tiukana: näin ollen englannin kielellä " pixie " ( pixie ) on sekä sosiaalisen että yksinäisen ominaisuuden piirteitä; Robin Goodfellow -nimellä tunnettu entiteetti nähdään tasa-arvoisena ilkikurisena pilailijana ja ystävällisenä kotiapulaisena. Kaikki tutkijat eivät olleet yhtä mieltä siitä, että browniet ovat eräänlaisia keijuja [6] . "Knocker" ( knocker ), olennon, jonka väitetään asuneen kaivoksissa, joissa metallimalmia louhittiin, asema jäi myös epäselväksi [6] .
Keijujen pääpiirteenä pidettiin epätavallista herkkyyttä; Samalla todettiin myös keijun jatkuva valmius kiittää henkilöä tehdystä palvelusta. Totta, keijujen lahjat eivät ansainneet luottamista: niin kutsuttu "keijujen kulta" näytti tältä vain esittelyhetkellä; hyvin pian se muuttui lehtiksi, inkivääripiirakan muruiksi jne. [24] Keijujen luonteen epämiellyttävien piirteiden joukossa, joita ihmisen tulisi olla varovainen, mainittiin taipumus kaikenlaisiin temppuihin. Keijut voivat sekoittaa nukkujan hiukset, varastaa pieniä esineitä ja johtaa matkustajat harhaan. Heidän syyksi katsottiin myös vaarallisempi käyttäytyminen. Keijujen sieppausta pidettiin yhtenä kaikenlaisen äkillisen kuoleman syistä; sen, joka näytti ruumiilta, luultiin olevan keijujen jättämä mallinukke kidnapatun elävän henkilön tilalle [2] [25] .
Uskottiin, että kostonhimoiset keijut voivat aiheuttaa sairauksia (erityisesti kulutusta ), aiheuttaa karjan halvaantumisen [26] . Pelko keijuista ja haltioista, jotka tuovat sairauksia, jatkui Englannissa Stuarttien ja Tudorien aikaan asti. On säilynyt muistiinpanoja, jotka todistavat lapsia hoitaneiden maaseudun parantajien toiminnasta, jossa "keijut muuttivat sisään" - tärkeimmät keinot olivat rukous tai "taikajuomat" [6] . Toisaalta ihmiset, joilla oli epätavallisia kykyjä, väittivät usein saaneensa ne lahjaksi keijuilta; 1500-1600-luvuilla oli usein tapauksia, joissa parantajat käyttivät keijujen tuomia huumeita, kuten he väittivät, ja pystyivät samoilla voimilla paljastamaan noitia [6] . Neoliittisen aikakauden kivisiä nuolenkärkiä pidettiin "keijujen aseina": veden, johon nämä kivet kastettiin, uskottiin tuovan helpotusta sairauksiin [8] .
Keijut, jotka tunnettiin nimellä Peg Pauler ja Vihreähammas Jenny , jotka asuivat vesissä, saattoivat hukuttaa uimarin; suositeltiin välttää uimista paikoissa, joissa he asuvat [27] . Kelttiläisten uskomusten mukaan keijut pystyivät aiheuttamaan "iskun" ( keijuhalvaus ), joka jätti uhrin sanattomaksi. On väitetty, että loukkaantunut keiju on vihassaan kauhea: hän reagoi väkivaltaisesti ja päättäväisesti sytyttäen usein taloja ja tuhoten satoa. Samaan aikaan keijujen kepposet osoittautuivat usein provosoimattomiksi: vain pilailujen vuoksi he tekivät maidon juoksevaa, lypsäsivät lehmiä pelloilla, nappasivat ruokaa pöydästä, likaiset vaatteet jätettiin kuivumaan [7] .
Keijuihin liittyvässä kansanperinteessä sieppaustarinoilla on merkittävä paikka. Ihmiset uskoivat, että tämä ihmisille vaarallinen tapa liittyi keijujen "alisteiseen" asemaan, ja heidän on pakko osoittaa kunnioitusta Paholaiselle omien lastensa kanssa; pelastaakseen jälkimmäisen he varastavat ihmisiä ja jättävät sen sijaan löytölapsia [28] . Jälkimmäisten uskottiin muistuttavan ulkoisesti siepattuja lapsia, mutta ne olivat vaaleampia, sairaampia ja ärtyneempiä [7] . Joskus löytöpoika saatettiin huijata tunnustamaan alkuperänsä, mutta oli olemassa julmempi menetelmä - tulikidutus, ja usko sen tehokkuuteen säilyi joillakin Ison-Britannian maaseutualueilla 1800-luvun puoliväliin asti [8] . "Ei ole epäilystäkään siitä, että jotkut lapset saivat kohtalokkaita palovammoja ja joutuivat yksinomaan oman epätavallisen luonteensa uhreiksi", [8] huomautti Lewis Spence .
Myös aikuiset olivat sieppausvaarassa, etenkin synnyttäneillä naisilla, joilla ei vielä ollut pappia [29] . Yleisen uskomuksen mukaan keijujen vangiksi saattoi jäädä vain maistelemalla keijuherkkuja [30] . Siepattujen kohtalossa legendoissa on ristiriitoja: yhden ajatuksen mukaan he elävät onnellisina keijujen valtakunnassa ilman sairautta ja kuolemanpelkoa; Toisen mukaan he kärsivät sukulaisten ja ystävien kaipauksesta [31] .
KansanhoidotMerkittävä osa keijuihin liittyvästä länsieurooppalaisesta kansanperinteestä koskee keinoja suojautua heidän vihastaan: päärooli on tässä kylmällä raudalla, jota keijut pelkäävät. Keijujen pelko ennen rautaa yhdistettiin myöhemmin teoriaan "keijuista" - valloitettujen kansojen jälkeläisistä (hyökkääjät käyttivät rautatyökaluja, alkuperäiskansat - kivisiä). Tunnettiin myös pihlajan maagiset ominaisuudet , jotka suojelivat keijujen aggressiota [32] . Kansanperinnössä on yksityiskohtaisia ohjeita lasten ja aikuisten keijujen sieppaamista vastaan suojautumisesta [25] . Keijuja pelästyneiden viehätysten joukossa oli vaatteiden käyttäminen nurinpäin. Uskottiin, että keijut pelkäsivät juoksevaa vettä, kirkonkellojen ääntä, neliapilaa. Tällaisissa määräyksissä havaittiin ristiriitaisuuksia: esimerkiksi pihlajaa kunnioitettiin joissakin yhteisöissä keijujen pelottajana, mutta muissa uskomuksissa se mainittiin keijuille pyhänä kasvina.
Newfoundlandin kansanperinteessä leipää, sekä tuoretta että vanhentunutta, pidettiin tärkeimpänä suojana keijuja vastaan. Usko leivän erityisiin maagisiin ominaisuuksiin juontaa juurensa antiikissa. Leipää, jolla on yhteys kotiin ja tulisijaan, pidetään luonnon valloituksen symbolina ja siksi keijuja tulee inhota. Samaan aikaan juuri paistettua leipää (voin ja kerman ohella) pidettiin yleisimpänä lahjamuotona keijulle tai brownielle [33] . C. M. Briggsin mukaan leipää pidettiin yleisimpänä suojakeinona keijuja vastaan, sillä se oli alkuruoka ja siksi elämän symboli. Ennen matkaa keijujen asuttamaan paikkaan katsottiin tarpeelliseksi saada leivän voiman tuki laittamalla pala taskuunsa . Irlannissa (erityisesti Wexfordin kreivikunnassa vuoden 1882 asiakirjojen mukaan) "jos lapsi piti viedä kotoa yöllä, hänen vaatteisiinsa tai kehtoonsa ommeltiin pala leipää suojaksi pahoja voimia vastaan. " [35] . Toisaalta keijujen lahjojen syömistä ei kategorisesti suositeltu: uskottiin, että tällä tavalla voitaisiin kuljettaa heidän "valtakuntaansa" ja pysyä siellä ikuisesti [2] .
Epäselvä rooli oli myös kelloilla varustettuilla kelloilla: huolimatta siitä, että niiden ääni, kuten uskottiin, pelotti "pienen maailman" edustajat. Keijukuningattaret käyttivät usein kelloja hevosvaljaissaan. On väitetty, että jotkut (hyvät) keijut käyttävät kelloja suojautuakseen muilta, pahoilta keijuilta [36] .
Yksinkertaisina suojakeinona keijuja vastaan ehdotettiin välttämään kulkemista niiden elinympäristöjen läpi. C. S. Lewis mainitsi "pahan talon", joka aiheutti kauhua alueella, ei haamujen kanssa, suhteellisen rauhallinen, mutta erittäin julma keiju [37] . Kaivausten aloittamista kukkuloilla ei suositeltu varmistamatta ensin, ettei kyseessä ole "keijukumma". Uusia taloja rakennettiin tylpäillä kulmilla: terävän kulman uskottiin jotenkin häiritsevän keijun polkua [38] . Mökit rakennettiin siten, että etukuisti ja takaovi olivat samalla linjalla. Oletettiin, että hätätilanteessa omistajat voisivat jättää molemmat ovet auki yöksi, jotta joukko keijuja pääsisi kulkemaan talon läpi eksymättä [39] . Keijulinnoituksia ( keijulinnoituksia ) suositeltiin välttämään: jopa pensaiden leikkaamista niiden läheltä pidettiin erittäin vaarallisena virheenä, joka saattoi johtaa kuolemaan [40] . Myös piikkien leikkaamista pidettiin vaarallisena : Irlannissa yksi tällainen pensas tien varressa pysyi koskemattomana seitsemänkymmentä vuotta, vaikka se koko ajan häiritsi tien laajentamista [41] .
Keijun huomannutta henkilöä pyydettiin olemaan katsomatta häntä liian läheltä – muuten se voitaisiin tulkita yksityisyyden loukkaukseksi [42] . Samaan aikaan tarve miellyttää keijuja itsessään oli täynnä komplikaatioita. Catharina M. Briggs lainaa kertomusta maanviljelijästä, joka huomasi, että keijut aloittivat puimisen niin innokkaasti, että he jatkoivat sitä, kun hänen oma vehnävaransa loppui, ilmeisesti täydentäen naapurin tarjontaa. Maanviljelijä oli vaikean valinnan edessä: olla rikoskumppani varkaudessa tai loukata keijuja kieltäytymällä lahjoista [43] . Tarve rauhoittaa keijuja selittää eufemismien runsauden: "hyvät ihmiset", "kauniit ihmiset", "rauhalliset ihmiset" ( daoine sithe - Skotlannissa ja Irlannissa) [8] .
Viestit ihmisten tapaamisista keijujen kanssa tallennettiin toistuvasti. Tohtori Evans-Wetz: kirjassaan "Fairy Faith among the Celtic Peoples" (1912) [44] lainasi 102 ihmisen todistuksen, jotka väittivät nähneensä nämä myyttiset olennot omin silmin. A. Biercen mukaan anglikaaninen pappi kertoi nähneensä kolme keijua Colchesterin lähellä vuonna 1855, kun hän käveli puiston läpi illallisen jälkeen kartanon omistajan kanssa. Vuonna 1807 kokonainen "keijujen armeija" saapui Aix-en-Provencen metsään ja vei pois tytön, talonpojan tyttären [13] . Vuonna 1907 Lady Archibald Campbell keskusteli sokean irlantilaisen ja hänen vaimonsa kanssa, jotka väittivät saaneensa keijun ja pitäneensä tätä vankina kaksi viikkoa, minkä jälkeen hän onnistui pakenemaan [45] . Saman avioparin tuttava väitti nähneensä usein keijuja Mount Howthilla (Howth Hill ) aikaisin aamulla; he olivat "pieniä, noin metrin pituisia ihmisiä sopivan kokoisilla aasilla" [8] .
Uskottiin, että keijut elävät ajan ulkopuolella ja ovat siksi kuolemattomia. Jotkut kuitenkin väittivät nähneensä hautajaiset keijumaailmassa omin silmin. Allan Cunninghamin Lifes of Eminent British Painters -kirjan mukaan runoilija William Blake oli heidän joukossaan . Keskustelussa erään tuntemansa naisen kanssa hän kertoi, kuinka "näin puutarhassani illalla kulkueen vihreiden ja harmaiden heinäsirkkojen kokoisia ja värisiä humanoidisia olentoja, jotka kantoivat ruusun terälehdellä peitettyä ruumista. He hautasivat vainajan laulaen, minkä jälkeen he katosivat." Englannissa uskottiin, että tällaiset näyt ennustivat välitöntä kuolemaa [46] .
Tohtori Kirk, joka ( L. Spence kirjoittaa ) "... ryhtyi tutkimaan keijuja Aberfoylessa, Skotlannissa, kun antropologivieras alkaa tutkia alkuperäiskansojen elämää", kertoi lukuisista ihmisten kohtaamisista. keijujen kanssa . Kirjassa The Secret Commonwealth of Elves, Fauns ja Fairies (1691), jota pidettiin pitkään aiheen pääteoksena, Kirk kuvaili alamaailman asukkaiden elämää, ammattia ja toimintaa suurella luottamuksella. Yhden näistä tarinoista sankaritar oli "... ruotsalainen kätilö, jonka aviomies, pappi nimeltä Peter Ram, teki virallisen ilmoituksen 12. huhtikuuta 1671, kertoen kuinka pieni harmaaseen pukeutunut mies ilmestyi hänelle ja kysyi avuksi vaimolle, jolla on synnytyskipuja. Peter Ram tunnisti peikon ja siunasi hänen vaimoaan hyvästä teosta. "Minusta näytti, että tuulenpuuska vei hänet pois", hän kirjoittaa. "Tehtyään työnsä hänet tuotiin takaisin täsmälleen samalla tavalla . " [47] On kummallista, että legendan mukaan pastori Robert Kirk itse joutui lopulta tapaamaan keijut. Kirkin hauta sijaitsee Aberfoylessa, mutta tiedetään, että hän menetti tajuntansa ylittäessään tietyn kukkulan ("keijukumma") ja kuoli paikalla ilman tajuihinsa. Kuolemansa ja hautaamisen jälkeen Kirk ilmestyi unessa serkkulleen: hän ilmoitti olevansa keijujen vankina ja antoi yksityiskohtaiset ohjeet paluunsa saavuttamiseksi. Veli väitti, että hän oli liian peloissaan seuraamaan heitä: näin Kirk pysyi keijujen joukossa ikuisesti [8] .
Pianisti ja laulaja Emma Harding Britten lainasi kirjassaan Miracles of the 19th Century tohtori Kalozdya, unkarilaista mineralogia, joka opetti hiiltä. Kalozdy, innostunut folkloristi, keräsi monia tarinoita salaperäisistä "kolkutuksista" Böömin ja Tšekin hiilikaivoksissa. "Niiden paikkojen kaivostyöläiset ovat vakuuttuneita siitä, että koboldit varoittavat heitä vaarasta tai että ei kannata mennä syvälle valittuun suuntaan", hän väitti. Hänen kirjailijavaimonsa todisti, että hän itsekin oli kerran todistamassa näiden salaperäisten suullisen kansantaiteen hahmojen "materialisoitumista": "Se tapahtui Mikael Engelbrecht -nimisen talonpojan talossa. Yhtäkkiä huoneessa syttyi valot, jokainen lautasen kokoinen. Sitten heidän ympärilleen ilmestyi groteskeja mustia hahmoja: ne nykivät jossain kouristelevassa tanssissa ja katosivat yksi kerrallaan. Engelbrecht näki myös saman asian, vain kaivoksessa, ja joka kerta näkyä edelsi koputukset” [47] .
Skotlannissa myllyjä pidettiin keijujen "rikoskumppaina" - luonnonvoimia hallitsevan ammatin edustajina. Skotlannissa keijut osoittivat erityistä pahanlaatuisuutta ja aiheuttivat pelkoa pitkään. Ulkopuoliset eivät voineet edes ajatella astuvansa myllyn alueelle pimeän tultua, sillä he tiesivät varmasti: täällä keijut olivat jo alkaneet korjata vehnää, jota he jauhavat. Ainakin mylly sai paikoissa, joissa tällaiset uskomukset vallitsi, nukkua rauhassa, tietäen varmasti, ettei hän joutuisi ryöstön uhriksi. Sillä välin John Fraser, Whitehillin mylly, väitti piiloutuneensa eräänä yönä ja näkevänsä keijujen yrittävän – mutta epäonnistuvan – hallita myllyä. Hän meni ulos auttamaan heitä, minkä jälkeen yksi keijuista antoi hänelle goupenin ( gouppen , kaksi kourallista ruokaa) ja käski laittaa sen varastoon ja totesi, että sen jälkeen hänen tavaransa olisivat täynnä pitkäksi aikaa. kuinka paljon hän otettiin sieltä. Uskottiin myös, että kun tiedät keijun nimen, voit soittaa hänelle ja jopa toteuttaa hänen toiveensa. Tämän kanssa kuitenkin suositeltiin varovaisuutta: tällainen haaste saattoi loukata keijua ja saada aikaan julman koston [48] . Toisaalta taikurit ja velhot väittivät, että he pystyivät erityisten rituaalien avulla kutsumaan keijuja ja heidän avullaan selvittämään okkulttisia salaisuuksia [6] .
Lähihistorian kuuluisin keijukontaktiraportti tuli vuonna 1917, jolloin kaksi tyttöä, Elsie Wright ja Francis Griffiths Yorkshiren Cottingleyn kylästä , väittivät nähneensä keijuja ja leikkineen heidän kanssaan virran lähellä. Koska kukaan ei uskonut heitä, he ottivat kameran ja ottivat valokuvia , mikä aiheutti sensaation ja sai uskomaan tapahtuvan todellisuuteen Sir Arthur Conan Doyle reagoi kirjalla "The Coming of the Fairies" (1922). Vasta 1980-luvulla tuli tunnetuksi tapa, jolla nämä väärennökset tehtiin: keijut olivat piirustuksia, jotka myöhemmin leikattiin irti ja kiinnitettiin hattuneuloihin [49] ja tyttöjen valokuvaama siivekäs kääpiö muovattiin savesta tai muovailuvaha, joka vahvistettiin ja valokuvaajat itse. Teosofisissa piireissä ei ollut epäilystäkään siitä, että tytöt puhuivat totta, varsinkin kun riippumaton vahvistus tälle tuli teosofi Geoffrey Hodsonilta, joka vieraili Cottingleyssä ja väitti nähneensä keijuja, tonttuja, peikkoja ja muita "luonnon henkiä" "siellä." Elokuvassa The Real World of Fairies (1977) Javassa kasvatettu Dora van Gelder väitti leikkineen keijujen kanssa useaan otteeseen ja kerran jopa nähneensä heidät New Yorkin keskuspuistossa. Brittiläiset selvänäkijät Vincent Turvey ja Horace Leaf väittivät myös nähneensä keijuja.
Todellisuus - jos ei keijuja, niin ainakin lukuisia raportteja tapaamisesta heidän kanssaan vahvisti myös parapsykologi Nandor Fodor . ”Yksi Idahosta kotoisin oleva potilaani tapasi lapsuudessaan keijuja jatkuvasti: nämä pienet olennot (pukeutuivat muuten melko inhimillisesti) juoksivat mielellään ylös hänen ojennettuun kämmeneensä. Tyttö koki keijut jonakin luonnollisina ja kertoi heille joka kerta kaiken, mitä hän oppi sinä päivänä koulussa " [47] ", hän kirjoitti esseessä "Keijut pitäisi nähdä ..." (sisältyy postuumisti julkaistuun kokoelmaan "Between Two Worlds" (1964 Fodorin toimittajana haastateltiin Sunday Dispatchia varten Clen Cantlonin, jonka Association for the Study of Fairies valitsi kunniasihteerikseen. Hän valitsi kirjeiden joukosta seuraavat hän:
... Asuin vanhassa Gloucesterin talossamme. Takapiha rajoittuu siellä Birdlip Beeches -metsään, joka kattaa osan Cotswoldsista . Lyhyt hiustenleikkaus ei ollut vielä muodissa. Pesin hiukseni ja menin kuivaamaan metsään auringossa. Tunsin jonkun vetävän hiuksistani, käännyin ympäri. Silmäni kohtasivat mitä absurdimman kääpiön, jolla oli haavanlehtinen kasvot. Sen itu oli luultavasti kaksikymmentä senttimetriä. Yrittäessään päästä ulos hän mutisi kiihkeästi ja valitti: Minulla ei ole oikeutta olla täällä, koska sekaannuin kunnioitettaviin kansalaisiin, joista yhden lisäksi melkein kuristin hiuksillani! Kun hän pääsi vapaaksi, hän katosi välittömästi. Kerroin tästä tapauksesta Bristolin yliopiston professorille, eikä hän ollut yllättynyt: Birdlip Beachillä ei todellakaan ole suositeltavaa kävellä, koska tämä on yksi harvoista paikoista maailmassa, jossa keijut ja tontut jäivät.N. Fodor. Kahden maailman välissä [47]
K. Cantlon väitti, että hän itse oli havainnut tämän useammin kuin kerran: ”Putnamissa sijaitsevan talomme naapurusto on kirjaimellisesti täynnä keijuja. Eräänä päivänä kymmenenvuotias poika Robin juoksi luokseni hirveän peloissaan. Hän luuli, että sika oli päässyt huoneeseen. Kävi ilmi, että se oli lihava kääpiö, joka löhöili nojatuolissa äärimmäisen omituisen näköisenä. Ja viikko sitten, kun sammutin valon, huomasin hyvin oudon hahmon roikkuvan kaihtimien johdosta. Seuraavassa hetkessä kääpiö putosi lattialle – ja niin kauhealla iskulla! Hän arvasi ilmeisesti, että koin vastustamatonta halua nauraa, hän mittasi minua vihaisella katseella ja katosi heti”, [47] hän sanoi samassa haastattelussa.
1900-luvulla usko keijuihin käytännössä katosi; Lisäksi todettiin, että "kelttien jälkeläiset pitävät nyt melkein loukkaavana esittää kysymyksiä tästä aiheesta" [7] . Kuitenkin vuonna 1927 Fairy Investigation Society perustettiin Dubliniin . Organisaatiot, jotka tekevät samoin, ovat Gnome Club of Great Britain ja Gnome International .
Keijujen alkuperän suhteen eri kansojen kansanperinnössä on merkittäviä eroja; eri aikoina ja eri paikoissa heitä pidettiin kuolleiden sieluina (erityisesti kastamattomina lapsina), demoneina, enkeleinä, keskitason olentoina; oli myös ajatus keijuista (haltioista, peikoista jne.) itsenäisenä "roduna", jolla ei ollut mitään tekemistä ihmisluonnon tai jumalallisten elämänmuotojen kanssa [50] .
On olemassa teoria, jonka mukaan käsitys keijuista olisi voinut syntyä valloittajien keskuudessa, jotka olivat kadottaneet osan valloitetun kansan väestöstä [28] ; vähitellen inspiroivat pelkoa "näkymättömille" (mahdollisesti luolissa piiloutuneille ja yöllä hyökkääville avaruusolioille) alettiin liittää maagisiin kykyihin ja fantastisiin ominaisuuksiin [51] . Kelttiläisessä kansanperinnössä mainitaan usein tietty "pienten ihmisten rotu", jotka pakenivat hyökkääjiä ja joutuivat menemään maan alle; legendan mukaan he piiloutuvat tähän päivään asti erityisten kukkuloiden, "kukkulien" juurella - yleensä muinaisten hautauspaikkojen paikoissa ja pääasiassa Ison-Britannian länsirannikolla [52] . Vihreiden vaatteiden suosiminen selitettiin naamiointiaiheilla, ja taikuuden käyttö nähtiin luonnollisena korvauksena kyvyttömyydestä vastustaa hyvin aseistettuja muukalaisia [28] .
Ajatus "toisen maailman" maallisesta muodosta, jossa kuolemattomat olennot elävät rinnakkain kuolevaisen maailman kanssa, oli laajalle levinnyt kelttien keskuudessa; tämä pätee legendoihin sekä sidistä (keijuista) että joistakin muista "toisen maailman" alueista, jotka ovat olemassa maan päällä, tavalla tai toisella, jotka liittyvät taikuuden ja noituuden perinteisiin ( Danun jumalatar heimot ; "Laakso" Pleasures", "Omenapuiden linnoitus", "Nuoruuden maa") [53] . Toisen maailman alueena pidetään myös "omenapuiden saarta", Avalon kuningas Arthurin mytologiasta . Keijukuningatar esitteli Hopeaoksan, jonka avulla kuolevaiset pääsivät toiseen maailmaan (tai jumalien maahan) ja poistuivat tästä paikasta . Laskee[ kenen toimesta? ] että kelttiläisillä alueilla on esihistoriallisia rakenteita, jotka ovat selvästi pienempien ihmisten rakentamia kuin heidän tilalleen tulleita voidaan pitää epäsuorana vahvistuksena tälle teorialle [7] . Skotlantilainen runoilija, antropologi ja folkloristi Andrew Lang uskoi, että usko keijuihin on "monimutkainen psykologinen ilmiö, joka perustuu tiedostamattomaan unelmaan tapaamisesta maapallon "alkuperäisten" asukkaiden kanssa; unelma, joka on säilynyt miehen rakkauden ansiosta omia fantasioitaan ja unelmiaan kohtaan .
Toisen folkloristien teorian mukaan keijut ovat Länsi-Euroopan pakanoiden muunnettuja jumalallisia olemuksia, jotka eivät täysin kadonneet kristinuskon tullessa, mutta vähensivät entisen voimansa taikuuden tasolle. Itse asiassa, kuten Yeats huomautti, monet mystiset olennot, joita vanhemmissa tarinoissa kutsuttiin jumaliksi, vähensivät asemansa myöhemmin "keijuiksi" [51] . Tämä teoria kehitettiin viktoriaanisen aikakauden aikana, kun ajatus, että muinaiset jumalat olivat luonnonilmiöiden metaforisia ruumiillistuksia, tuli suosituksi. Yhden näkemyksen mukaan keijun kuva tulkittiin öisen tähtitaivaan symboliksi [54] , toisen mukaan - joko luonnon elementtien yhden tai toisen puolen persoonallisuudeksi tai (klassisen perinteen mukaisesti). ) sellaisia käsitteitä kuin "rakkaus" tai "voitto" [55] .
On kuitenkin todettu, että teoria, jonka mukaan keijut ovat muinaisten uskontojen "voitettuja jumalia", herättää vain lisäkysymyksiä kelttikeijujen suhteen, koska kelttiläisen uskonnon todellisesta luonteesta tiedetään vain vähän [56] . On yleisesti hyväksyttyä, että muinaisen kelttiläisen kirjallisuuden henkilöt ( Lug Lámfhada , Cúchulainn , Tuatha Dé Danann ) [57] ovat muuttaneet tänne aikaisemmista uskonnollisista uskomuksista, mutta heillä ei todellakaan ole mitään tekemistä keijujen maailman kanssa. Hahmot vanhoista kirjallisista lähteistä, kuten Medb ja Midir, esiintyvät saduissa, mutta ne ovat tässä muuttuneet [7] .
Yleisen näennäisuskonnollisen käsityksen mukaan, kun enkelit kapinoivat, Jumala käski paratiisin portit lukita; niistä, jotka jäivät taivaaseen, tuli enkeleitä, niistä, jotka asettuivat helvettiin, tuli demoneja; joistakin keskellä olevista enkeleistä tuli keijuja [58] . Muiden (erityisesti W. B. Yeatsin mainitseman) lähteiden mukaan keijut karkotettiin Paratiisista hyveiden puutteen vuoksi, heitä ei päästetty helvettiin, koska he eivät olleet liian ilkeitä [59] ; ajatus keijuista enkeleinä, jotka heitettiin maan päälle tottelemattomuuden vuoksi ja jätettiin asumaan "putoamispaikalle", hallitsi erityisesti Cornwallissa [6] . "Uskotaan, että ne, joita kutsutaan... keijuiksi, ovat välivaiheessa ihmisen ja enkelin välillä, kuten demonit menneisyydessä", kirjoitti pastori Robert Kirk vuonna 1691 [14] . Suoraan tähän ajatukseen liittyy vakaa ajatus, että keijujen on maksettava kunnianosoitus ( teind, kymmenykset ) alamaailmalle joka vuosi (uskottiin, että paholainen vie kymmenesosan heidän väestöstään itselleen) [8] . Koska he eivät ole demoneita, he ovat kuitenkin hänen hallinnassaan [60] .
Ajatus siitä, että keijut ovat demoneita, syntyi puritanismin muodostumisen aikakaudella [61] [62] , mutta ei yleistynyt. Kuitenkin juuri näinä vuosina monet "keijut" tulivat "vihaisemmiksi": esimerkiksi hobgoblin, lähimenneisyydessä - ystävällinen brownie henkilölle - sai erittäin epämiellyttäviä piirteitä [63] . Samalla historiallisella ajanjaksolla kommunikointia keijujen kanssa alettiin pitää noituuden muotona ja siitä rangaistiin sen mukaisesti [64] . Papit, sekä katoliset että protestanttiset, olivat yhtä mieltä siitä, että tämänkaltaiset olennot voivat olla vain demoneita, monet panivat merkille niiden samankaltaisuuden klassisen mytologian fauneihin, satyreihin, nymfeihin - joille myös annettiin demonisia ominaisuuksia [6] .
Käänteinen näkemys, että keijut edustavat enkelien elämänhaaraa, syntyi ja tuli suosituksi teosofiassa [65] [66] . Teosofia tunnistaa deevien ohella pienemmän mittakaavan entiteettejä: niiden joukossa "luonnonhenget", "elementaalit" ja keijut [67] . Teosofian seuraajien mukaan ne kaikki voivat havaita ihmiset, joilla on "kolmannen silmän" lahja [68] . Teosofiassa uskotaan, että kaikkia näitä evoluutionaalisesti alikehittyneitä olentoja ei ole koskaan inkarnoitunut ihmisyhteisöön, ja niitä pidetään erillisenä kehityshaarana ( devevolution ) [69] . Joissakin kristillisissä uskonnollisissa teoksissa keijut mainittiin kuitenkin olentoina, joilla ei ollut omaa sieluaan, mutta jotka kutsuttiin seuraamaan vanhurskaiden henkeä paratiisin porteille [7] .
Keijuista oli myös ajatus alkeellisista "luonnonhengistä", itsenäisestä ajattelevien olentojen haarasta [70] . Kuten Oxford Dictionary of Celtic Mythology -sanakirjassa todetaan, "...on mahdollista, että muinaiset keltit (samoin kuin jotkut muut esiteknologiayhteisöt) antoivat jokaiselle esineelle hengellisen merkityksen, joka antropomorfisoitui kristinuskon myötä" [ 7] . Alkemiassa heitä (samoin kuin gnomeja ja sylfejä) pidettiin elementaaleina, elementtien henkinä; erityisesti Paracelsus [71] mainitsee tämän . Myös kansanperinnössä keijuja kutsutaan joskus ilman hengiksi [72] .
Keijuluontohenkien käsitteen vahvisti Osborne Leonard: ”Kyllä, ne ovat luontohenkiä ja niitä on olemassa. Vain ne, joilla on selvänäön lahja, voivat nähdä ne. He ovat henkisiä, mutta erilaisia kuin me. Luonnonhenget syntyvät - toiset maasta, toiset tulesta, toiset kitkasta. He eivät kuole kuten me, ja heidän elämänsä on itse liikettä", [47] väitti spiritualistinen meedio viittaamalla "Fedaan", hänen välittäjähenkeensä.
Ajatus siitä, että keijut ovat kuolleiden henkien alaluokka, on yleistynyt monissa osissa Skotlantia ja Irlantia [73] . Irlantilainen banshee tai skotlantilainen bean shith on sekä "keijunainen" että aave samanaikaisesti [74] . Pohjois-Englannista kotoisin oleva olento, joka tunnetaan nimellä Cauld Lad of Hylton, on murhatun pojan henki, mutta myös eräänlainen tonttu [75] [76] . Erään kuuluisan legendan mukaan keijujen vangiksi jäänyt mies joka kerta kun hän katsoi jotakin olentoa, hän tunnisti välittömästi kuolleen naapurinsa [77] . Cornwallissa keijuja kohdeltiin myös kuolleiden henkinä - pääasiassa kastamattomina lapsina ( Will-o'-the-Wisp ) [6] .
Psykoanalyytikko N. Fodor luvussa "Keijujen sieppaama" (kirja "Mieli avaruuden yli") muotoili teorian, jonka mukaan kommunikointi keijujen kanssa on alitajuisesti ehdollinen, mutta varsin rationaalinen illuusio, joka liittyy synnytystä edeltävään kokemukseen, koska "... molemmat Kurgan ja niin sanotut rengaskeijut ovat ihanteellisia symboleja hedelmöittyneestä kohdusta. Keijujen sieppaama mies löytää itsensä sikiön kokoiseksi pienennetystä maanalaisesta valtakunnasta. Hän osallistuu juhliin ja tanssii – toisin sanoen hän käyttäytyy tavallaan kuin syntymätön vauva, jolle kaikki mitä hän tarvitsee, ja vielä enemmän, toimitetaan suuria määriä ilman hänen ponnistelujaan” [47] :
... Kohdun alkio on olemassa ajan ulkopuolella: sen biologinen kello alkaa "kävellä" syntymähetkestä lähtien. Hän voi tuntea vain oman kasvunsa - tämä on hänelle ainoa väliaikainen analogi. Ajan epäonnistuminen keijujen valtakunnassa on siis puhtaasti sikiön ominaisuus. Lisäksi psykologisia motiiveja voidaan piilottaa myös keijujen tilapäisen "lähdön" taakse: tämä on alitajuinen voiman osoitus ja halun holhota heikkoja toteutuminen. Liittyminen oleviin, joita yritämme hallita, on ehkä riittämättömästi toteutunut substituutiooire, jonka takana piilee tukahdutettu maailmanvalloitushalu.
W. Evans-Wentz, yksi tarkimmista keijuihin liittyvän kansanperinteen tutkijoista (ja uskoi viimeksi mainittujen todellisuuteen), kirjassaan "The Fairy-Faith in Celtic Countries" (1911) vertailee legendoja keijuista todisteita haamuista ja hengistä, siteerattu Camille Flammarion ( Mysterious Psychic Forces , 1907) [8] :
... Se on pidettävä mielessä: kaikki henget, jotka <tuottavat spiritististä ilmiötä> eivät ole kuolleiden henkiä; muita henkisen elämän muotoja voi olla olemassa ja tila voi olla täynnä niitä, joita emme ehkä epäile emmekä tiedä ennen kuin joudumme epätavallisiin olosuhteisiin. Emmekö löydä muinaisista kirjoista viittauksia demoniin, enkeleihin, tonttuihin, peikkoihin, näkyihin, elementaaleihin ja niin edelleen? On mahdollista, että kaikilla näillä legendoilla on jokin perää...
Evans-Wentz päätteli: "... Psyykkisen tutkimuksen aikana saatujen tietojen perusteella voidaan väittää, että näkymättömät olennot, kuten jumaluudet, genit, demonit, kaikenlaiset todelliset keijut, sekä ruumiiton ihmishenki , olla olemassa." Evans-Wentzin kirjan vuoden 1966 painoksen esipuheessa Leslie Shepard, viitaten keijujen kykyyn muuttaa ulkonäköään sen mukaan, millaisia tarkkailija he ovat, kirjoitti: "Minulla on vahva epäilys, että viimeisimmässä lentävien lautasten mytologiassa Jotkut muukalaisaluksista nousevista "säteilevistä alieneista" voivat olla vain toisenlaisia keijuja" [8] . Samanlaisia oletuksia tekivät tunnetut ufologit , kuten Jacques Vallee ja Brad Steiger.
Hahmoina keijut alkoivat esiintyä keskiaikaisessa romanttisessa kirjallisuudessa, pääasiassa erehtyneiden ritarien kohtaamina olentoina. Keiju ilmestyi Sir Launfallin eteen ja vaati häneltä rakkautta; kansanperinteen "keijumorsian" tavoin hän antoi hänelle valan, jonka hän rikkoi [78] . Vähitellen keskiaikaisessa kirjallisuudessa keijuhahmojen määrä väheni; heidän tilalleen tuli noidat ja noidat [79] . Keijut eivät kuitenkaan jättäneet kokonaan runoutta ja kirjallisuutta ("Sir Gawain ja vihreä ritari", Edmund Spenserin "Keijukuningatar") [80] . Erityisen kuuluisaksi tuli keiju Morgana , jonka yhteys keijujen maailmaan ilmaisi jo nimensä ( Le Morte d'Arthurissa hän on kuitenkin nainen, joka sai taikuutta tiedon kautta [81] ).
Monissa taideteoksissa keijut esiintyivät rinnakkain klassisen perinteen nymfien ja satyyrien kanssa [82] , toisissa he vähitellen korvasivat klassikoiden mytologiset olennot. 1400-luvun runoilija-munkki John Lydgate kirjoitti, että kuningas Arthur kruunattiin "satumaassa" ja että hänen kuolemansa jälkeen neljä keijukuningattarta veivät hänet Avaloniin , missä hän lepää Fairy Moundin alla ja pysyy siellä kunnes ei nousta [83] .
Keijuhahmot näyttelevät merkittäviä rooleja Shakespearen Kesäyön unelmassa ; tässä toiminta tapahtuu samanaikaisesti metsässä ja keijujen maassa [84] ; keijujen riita luo kaaosta luonnossa ja muodostaa juonen "huumeiden vaihtelevan" perustan [85] . Keijut näyttelevät myös Shakespearen nykyajan Michael Draytonin ("Nimpidia") teoksissa; sylfit Alexander Popen "The Rape of the Lock" -kirjassa. 1600-luvulla ilmaantui termi contes de fee ("satu") [86] ; niin suullista perinnettä keijujen legendojen välittämisestä jatkettiin saduissa. Tiedetään, että Grimmin veljekset käyttivät alun perin keijuja hahmoina, mutta myöhemmissä painoksissa he korvasivat ne "veljeksillä" [87] .
Keijuista kertovat balladit saavuttivat laajaa suosiota, ja ne kertoivat enimmäkseen kuolevaisten kohtalosta, keijujen valtakunnan valloittamana. 1800-luvun laulussa "Lady Isabel and the Elf-Knight" tontturitari on eräänlainen Siniparta : Isabelle pakotetaan pettämään ja tappamaan hänet pelastaakseen henkensä [88] . Toisessa satuballadissa " Tam Lin " sankari on todellisuudessa "maan ritari", vaikka hän asuukin keijujen kanssa ja omaa heidän kykynsä. Hänen elämänsä on melko miellyttävää, mutta hän pelkää, että keijut antavat hänet helvettiin verona ("teinda") [88] . Balladi Sir Orfeo kertoo, kuinka Keijukuningas sieppasi Sir Orfeon vaimon, mutta vain petoksella ja harpunsoittotaidolla hänen miehensä onnistui tuomaan hänet takaisin. Sir Degare kertoo naisen vaikeasta kohtalosta, joka antoi itsensä rakastajalleen keijujen valtakunnasta (myöhemmissä versioissa käy ilmi, että hän vain teeskenteli olevansa sellainen, itse asiassa hän oli kuolevainen). Hahmo Thomas the Rhymer pakenee keijujen valtakunnasta, mutta joutuu viettämään siellä ensin seitsemän vuotta [89] .
Monia balladeja ja kappaleita soitettiin keijumaailman "ajattomalta" puolelta. Niinpä Oisin, samannimisen balladin sankari, ei joudu sieppauksen, vaan ihmisten maailmaan palaamisen uhriksi; käy ilmi, että kolme vuosisataa on kulunut ja hän esiintyy kuolevaisten edessä syvänä vanhana miehenä [90] . Kuningas Hurl (Walter Mapin mukaan) vierailee maanalaisessa keijukartanossa ja palaa sieltä kolme vuosisataa myöhemmin. Jalustimesta laskeutunut kuninkaan kansa muuttuu heti tomuksi, ja hän itse ja satulaan jääneet jäävät ikuisesti keijujen maahan; uskotaan, että täällä tapahtuu Euroopassa laajalle levinnyt legenda Wild Huntista [ 91] [ 92] .
Keijut saivat uuden elämän kirjallisuudessa romantiikan aikakaudella . Saduilla oli huomattava vaikutus Walter Scottin ja James Hoggin työhön . Näinä vuosina kansanperinnebuumi kokee uudestisyntymistä; myös keijuhahmoja sisältävien kirjailijoiden teosten määrä lisääntyy huomattavasti (R. Kipling, Puck of Pook's Hill , C. S. Lewisin kirjat Narniasta) [93] [94] . Victorian "kukkakeijuja" suosittelivat monella tapaa Queen Mary , joka oli erittäin kiinnostunut tästä kansanperinteen haarasta, sekä runoilija ja taiteilija Cecile Mary Barker (jonka kahdeksan kirjan sarja ilmestyi vuosina 1923-1948), kuten sekä taiteilijoilta Arthur Rackham, Brian Froud , Amy Brown, David Delamere, Meredith Dillman, Jasmine Beckett-Griffith, Warwick Goble, Kylie Ingold, Ida Rentul Outwait, Mireea Pettit, Florence Harrison [95] , Nene Thomas, Gustave Doré , Rebecca Doré Guay ja muut. Viktoriaaninen taiteilija Richard Dadd [96] ja kirjailija Arthur Machen [97] loivat kuvia vaarallisista, pahoista keijuista, mutta yleisesti ottaen, kun yleinen kiinnostus tällaista kuvaa kohtaan kasvoi, keijuista tuli yhä pienempiä ja houkuttelevampia [3] . Kiinnostus keijuihin kuvataidetta kohtaan nousi jälleen sen jälkeen, kun vuonna 1917 julkaistiin valokuvat Cottingleyn keijuista . Andrew Langilla oli merkittävä rooli satujen ja tarinoiden popularisoinnissa (katso Lilac Fairy Bookin esittely ) [98] .
Näin Lydia Charskaya kuvailee keijuja kokoelmassaan Tales of the Blue Fairy:
"Keijut kävelivät siellä ilmavinä ja hellinä, kuin unelma. Heidän pitkät hiuksensa loistivat kultaa, heidän helakanpunaiset huulensa hymyilivät; heidän vaaleat mekkonsa, jotka oli kudottu ruusun terälehdistä ja liljoista, olivat herkimpiä sävyjä. Kevyinä ja ilmavina he ryntäsivät ympäriinsä tanssien ilmassa, hieman kahisen kevyitä siipiään, jotka näyttivät hopealta toukokuun loisteessa... Ei lintu, ei koi, vaan iloinen pieni sininen tyttö. Hänellä on hopeiset siivet selän takana ja kiharat kuin pörröiset. Tunnen hänet - tämä on sinisen ilman ja kevättaivaan keiju, kultaisen auringon ja toukokuun keiju.
Viktoriaanisena aikana kirjallinen ja satumainen ajatus keijusta, joka tekee hyviä tekoja, tulee prinssien ja prinsessan kummiäitiksi, tuo heille taianomaisia lahjoja tai kykyjä lahjaksi kasteessa, omistaa taikasauvan , jonka hän tekee ihmeensä, lopulta muodostettiin. Yksi modernin kirjallisuuden tunnetuimmista hyvistä keijuista on Tinker Bell James Matthew Barryn Peter Panista . Peter Pan, joka seuraa Wendyä, nukahtaa jossain vaiheessa ja, kuten kirjoittaja huomauttaa, "... joidenkin keijujen, jotka eivät olleet aivan lujasti jaloillaan, piti kiivetä sen yli matkalla juhlasta. Kuka tahansa muu keijupolulle levinnyt poika olisi voinut olla vakavissa vaikeuksissa, mutta nämä vain vetivät Peterin nenästä ja jatkoivat matkaa .
Carlo Collodin Pinocchion seikkailuissa nähdään sinihiuksinen keiju, joka esiintyy punaisena kalpeana tytönä.
Keijut mainitaan myös Neuvostoliiton ja nykyaikaisten venäjänkielisten kirjailijoiden kirjoissa. Joten Smaragdikaupunkia käsittelevässä Volkovsky - syklissä esiintyvät keijut Villina ja Stella , ja Natalia Shcherban " Chasodei " -sarjan hahmojen joukossa on sekä keijujen kuningattaret että keijut itse.
![]() |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|