Varhaisen kristinuskon filosofia

Varhaisen kristinuskon uskontunnustusten yleisten periaatteiden esittelyssä on syytä huomauttaa, että kristinusko ei ollut alusta asti täysin monoliittinen, siinä havaittiin erilaisia ​​tulkintoja ja virtauksia. Joidenkin kristittyjen välisten keskustelujen kaiut näkyvät jo apostolisissa kirjeissä.

Ortodoksisesta näkökulmasta

Puhuessaan "dogmien historiasta" tai "dokman historiasta" ortodoksinen kirkko uskoo, että Kristus ja Hänen apostolinsa opettivat kaiken, mitä ihmisen tarvitsee tietää miellyttääkseen Jumalaa ja pelastaakseen sielun, ja että täydellinen, oikea ymmärrys siitä, mikä oli Opetus on aina varmistettu seurakunnalle Pyhän Hengen johdatuksella ja se on aina ollut olemassa. Ja koska oikeaa ymmärrystä voi olla vain yksi , ei ortodoksista uskoa ole vähennetty, laajennettu tai muutettu sisällöltään, koska jälkimmäinen on dogmaattisesti pakollista uskovalle; kirkko historiallisen olemassaolonsa eri aikoina, eri pastorien, opettajien ja neuvostojen suun kautta, vain muotoili dogmansa eri sanoin tai termein . Nämä erilaiset muotoilut johtuivat tarpeesta suojella oppia väärintulkinnoilta tai ymmärryksiltä, ​​joita yksilöiden aika ajoin ilmaantuu, ns. harhaoppiset; sisällöltään ne ovat kaikki samanlaisia.

Jos siis tietyn aikakauden kirkko ei puhu ollenkaan tästä tai tuosta opin kohdasta, se ei johdu siitä, ettei se olisi tiennyt eikä tunnustanut tätä asiaa ollenkaan, vaan siitä, ettei siitä tarvinnut puhua, hämmennyksen ja erimielisyyden puuttuessa. Jos tämä tai toinen ajattelija selittää dogmaattisen opetuksen tietyn kohdan (ts. Ilmestyskirjassa annettua opetusta sielun pelastukselle välttämättömänä) ei niillä sanoilla, jotka kirkko tunnustaa esimerkillisiksi dogmien kaavoiksi, meidän on joko tulkita hänen kaavaansa kirkon mukaiseksi tai tunnustaa tämän kirjoittajan harhaoppiseksi, vaikka universaalisti sitovaa kirkkokaavaa ei hänen aikanaan ollut olemassakaan. Tällaisen yleisen filosofisen ja psykologisen näkemyksen perustana on vakaumus, että käsite ja sana eivät ole sama asia. Esimerkiksi käsite "olennainen" saattoi olla olemassa ennen kuin sana "olennainen" keksittiin; voi olla aika, jolloin samaan sanaan yhdistettiin eri merkitys kuin se, jonka kirkko siihen myöhemmin liitti; mutta tämä ei estänyt kirkkoa tunnustamasta aina sitä oppia, jonka hän myöhemmin suostui ilmaisemaan sanalla "olennainen". Teologisella puolella tämä näkemys lepää

Näin ollen se, että ajatellaan, että tätä tai toista dogmaa ei ollut sisällöltään olemassa ennen sellaista tai sellaista kirkolliskokousta tai että kirkko ymmärsi sen toisin kuin kirkolliskokouksessa päätettiin, tarkoittaa ajatella, että Pyhä Henki salli kristittyjen tietämättömyyteen tai harhaan, jossa pelastus itsessään on mahdotonta.

Historiallisesti kirkko perustelee näkemystään huomauttamalla:

Tästä näkemyksestä riippuen konservatiivinen ortodoksinen teologia ei puhu lainkaan "dogman historiasta" sinänsä, vaan vain " historiallisesta dogmien esittelystä " tai "dogmaattisen kaavan historiasta  " . Lisäksi ortodoksinen kirkko hyväksyy ikuisen ja aina tasa-arvoisen dogman lisäksi laajan teologisen mielipiteen kaikista teoreettisen X:n kysymyksistä, joihin Ilmestyskirja ja perinne eivät anna selkeitä vastauksia. Todellinen erimielisyys on tässä mahdollinen, ja aivan legitiimi , mutta toisaalta tässä ei voi olla lopullista, yleisesti sitovaa päätöstä, eikä se ole välttämätöntä hengellisen pelastuksen kannalta.

Länsieurooppalainen stipendiaatti ja sen mukana jotkut ortodoksiset kirjailijat (esim. edesmennyt Vl. S. Solovjov) katsovat asioita eri tavalla sallien dogmaattisen kehityksen kirkossa sanan suppeassa merkityksessä. Sekä katolilaisuus että protestantismi hyväksyvät tämän kehityksen teorian, mutta nämä leirit eivät esitä sitä samalla tavalla. Ortodoksiset kirjailijat, jotka tunnustavat sen, yhtyvät sen katoliseen muotoiluun, ei-uskovat kirjailijat noudattavat protestanttista. Teologisena teoriana sen muotoili ensimmäistä kertaa (1849) katolilaisuuteen kääntynyt protestantti Newman perustellakseen kaikkia niitä katolisen opetuksen kohtia, jotka protestantit asettivat hänen tililleen uusina. Ortodoksiset protestantit käyttävät sitä selittääkseen juuri näitä uusia tai näennäisesti uusia opetuksia katolilaisuudesta; äärimmäiset pakottavat luomaan koko kristillisen dogman sen avulla lähes tyhjästä mytologisoinnilla (Strauss) tai ideoimalla (Baur).

Katolilaiset aloittivat hieman varovaisen asenteen tätä teoriaa kohtaan, mutta siirtyivät pian innostuneeseen asenteeseen, koska se mahdollisti esimerkiksi katolisuudenkin kannalta epäilemättä uusia oppeja. tahrattomasta sikiämisestä (suurimmat katoliset auktoriteetit - Tuomas Akvinolainen ja Bonaventure hylkäsivät ). Ultramontalaiset väittävät tämän teorian näin: dogmien koko summa uskottiin kokonaan kirkolle, mutta ei heti, eivät kaikki, eikä sitä aina tunnustettu. Erilliset dogmit ilmenivät ensin mielipiteiden muodossa, kehittyivät vähitellen niiden sisältöön sopivaksi kaavaksi kirkon opettajien tiukan spekuloinnin kautta, saivat apostolisen valtaistuimen valtuutuksen ja muuttuivat siten jumalallisista - kirkollisista, aineellisista ( dogma in potentia). ) muodollinen (dogma in re). Liberaalikatoliset opettavat, että kirkollinen ajattelu Pyhän Hengen ohjaamana ei ainoastaan ​​vähitellen selventänyt alussa annettuja dogmeja, vaan myös löytänyt uusia ja jopa vastoin vanhoja dogmaattisia väitteitä, jotka apostolinen istuin sitten valtuutti; sellainen on heidän mielestään minkä tahansa dogman luonnollinen kohtalo, ja he pitävät tällaista kehitystä jopa merkkinä elävästä kirkosta (Vl. Solovjov liittyy tähän viimeiseen sanamuotoon).

Koska muinainen kirkko hylkäsi dogmaattisen kehityksen, niin ilmeisesti tämän teorian, muiden antiikin vastaisten katolisten innovaatioiden ja opetusten ohella, täytyy oikeuttaa itsensä, eli sen on tunnustettava itsensä dogmaksi, jota kirkko ei tunnustanut ja jopa hylännyt ennen kuin 1800-luvun puolivälissä . Tämän teorian näkökulmasta harhaoppiseksi voidaan pitää vain henkilöä, joka on poikennut kirkossa jo tunnustetusta, toisin sanoen muotoillusta ja asianmukaisesti valtuutetusta dogmista; tietämättömyyttä tai virheitä dogmeissa ennen kuin niistä tulee "kirkollisia" ei pidetä sielua tuhoavina. Pohjimmiltaan sekä ortodoksinen että ei-ortodoksinen näkemys mahdollistavat täysin objektiivisen asian tosiasiallisen puolen esittämisen, sillä näiden tosiasioiden kattavuus jää lopulta kysymykseen: onko käsitteiden identtisyys mahdollista sanaerolla. ? - kysymys, jota historiatieteen ei pitäisi enää ratkaista.

Kristillinen opetus on jättänyt yhden ikivanhan uskonnollisen elementin rannoista vuotaakseen toiseen; ensimmäisen, juutalaisuuden, se tunnusti kehtokseen; toisen, pakanuuden, se pyrki alistamaan, syrjäyttämään, korvaamaan itsensä. On selvää, että tässä tilanteessa X:n ulkoisen itsemääräämisoikeuden täytyi edeltää sisäistä: X:n täytyi ensinnäkin erottaa itsensä tarkasti kaikesta, mikä ei ollut hän, estääkseen putoamisen takaisin. juutalaisuuteen tai hukuttaa evankeliumin siemenen versoja murskattuun, mutta hävittämättömään pakanalliseen rikkaruohoon. Muodollinen ratkaisu annettiin vaikeuksitta: X. tunnusti itsensä Luojan ja Vapahtajan avoimeksi uskonnoksi; niin, kaikki mikä ei sisälly tähän (kirjoitettuun ja kirjoittamattomaan) ilmestykseen, ei ole välttämätöntä X:lle (kuten uskonnolle); kaikki mikä on ristiriidassa hänen kanssaan, on hänelle vihamielistä.

Tästä johtuen käytännössä tehtävä rajoittui tunnistetun X:n jumalallisen ilmestyksen määrän määrittämiseen, ja erityisesti nousi esiin seuraavat kysymykset:

Kirkon asenne juutalaisuutta ja Vanhaa testamenttia kohtaan

Kirkon asenne juutalaisuutta ja Vanhaa testamenttia kohtaan vuoden 140 tienoilla määriteltiin seuraavasti: Heprealaiskirje sai dogmaattisen merkityksen, jossa näkemyksen mukaan Vanha testamentti sekä Raamatuna että tosiasiana on ilmoitus. tosi Jumalasta, mutta se, mitä siinä on Jumalasta itsestään, on tehty selväksi, että sen merkitys on vain väliaikainen; nyt, Pojan tullessa, Vanha testamentti lakina ja rituaalina on kumottu, se on julistettu "rappeutuneeksi" palveltuaan tarkoituksensa. Juuri esitetyn kanssa identtinen näkymä löytyy St. Justinus marttyyri dialogissa juutalaisen Tryfonin kanssa (nauhoitettu n. 150). Kirkko löytää Vanhan testamentin ikuisen, pysyvän merkityksen profetioissaan ja tyypeissään; siksi se korostaa siinä profeettojen kirjoja ja historiallisia osastoja, toisin kuin juutalaiset, joille lain Pentateukki oli aina etusijalla. Tämä on ortodoksinen keskus. Ortodoksista oikeutta edustaa ns. nasareenit; he eivät pidä lakia ja ympärileikkausta välttämättöminä pelastukselle, ainakaan pakanakristityille; he tunnustavat siemenetttömän Kristuksen käsityksen ; apostoli Paavali tunnustetaan todelliseksi, oikeuksiltaan yhtäläiseksi kahdentoista apostolin kanssa; mutta koska he ovat syntymästään juutalaisia, he jatkavat Mooseksen lain täyttämistä, niin paljon kuin mahdollista, kunnioittaen isien perinnettä ja katsovat vinosti juutalaiskristittyjä, jotka ovat jäljessä "laillisesta vanhurskaudesta" eivätkä ympärileikkaa lapsiaan. . Vielä oikealla ovat harhaoppiset-ebioniitit (tuomittu mm. pyhän Ignatiuksen, Jumalan kantajan kirjeissä): he pitävät ympärileikkausta välttämättömänä kaikkien ja kaikkien pelastukseksi, he pitävät Kristusta, vaikka Messiaana, mutta yksinkertainen mies ja Joosefin poika, he näkevät apostoli Paavalissa vahingollisen väärän apostolin. Vasemmalla ortodoksisella puolella näemme Barnabaan kirjeen ja Diognetille osoitetun kirjeen kirjoittajat. Tässä tunnustetaan, että Vanha testamentti on tosi Jumalan antama, mutta kaikki sen juutalainen ymmärrys ja täyttymys on harhaa. Jumala ei vain nyt halua, mutta ei koskaan halunnut tulla ympärileikatuksi lihan mukaan, uhrauksia eläinten ja maan hedelmien kanssa jne. Jumala tarkoitti syötäväksi kielletyillä eläimillä erilaisia ​​syntejä, uhreilla - henki on murtunut jne. Juutalaiset uhrit, kuten pakanalliset uhrit, osoittavat jumaluuskäsityksen töykeyden, ikään kuin tarvitsisivat ihmisuhreja. Vielä kauempana vasemmalla tapaamme harhaoppisia-marcioniitteja: he opettavat, että ei vain juutalaisten käsitys Vanhasta testamentista ole tosi Jumalalle vastustamaton, vaan myös Jumala itse, joka antoi tämän testamentin, on erilainen, alempi jumala, ei se yksi. joka paljastettiin Uudessa testamentissa. Ei vain Vanha Testamentti, vaan myös suurin osa Uudesta testamentista, ei kuulu markionilaisten kaanonin ulkopuolelle: vain Paavalin opetuslapsen Luukkaan vääristynyt evankeliumi ja Pyhän kirjan kymmenen kirjettä. Paavali (pois lukien kirjeet Timoteukselle, Titukselle ja Heprealaisille).

Mitä tulee näiden puolueiden historiaan ja näiden näkemysten kehitykseen, toteamme vain, että Tübingenin koulun (q.v.) tätä aihetta koskevia rakenteita tulee rajoittaa ainakin ankarasti. Jos 200-luvun alussa. kaikki neljä evankeliumia olivat olemassa, jos suurin osa kirjallisuudesta, jota Baur piti sovittelevana ja pseudonyyminä, osoittautuu aidoksi, silloin Paavalin ja Pietarin tai Jaakobin väliset vastakohdat eivät ilmeisesti olleet koskaan teräviä; "sovittelevia" näkemyksiä, käy ilmi, he pitivät itseään. Ja tämä puolestaan ​​pakottaa myöntämään, että pavlovilaisen universalismin data piilee Kristuksen itsensä saarnaamisessa; sillä muuten kaksitoista apostolia olisivat tuskin hylänneet Opettajan opetuksen kevyellä sydämellä seuratakseen eilistä fariseusta ja kristittyjen vainooja. Luukkaan ja Johanneksen evankeliumien universalistisia sanoja (samanlaisia ​​on kuitenkin Matteuksen ja Markuksen evankeliumissa) ei ole "luettu" Kristukselle, vaan ne todella kuuluvat Hänelle.

Kristinuskon suhde pakanallisiin, luonnollisiin uskontoihin

Suhteessa pakanallisiin, luonnollisiin uskontoihin X. peri juutalaisen näkemyksen: tosi Jumala on vain yksi, maailman Luoja; niin, mikä tahansa uskonto, joka tunnustaa ei-luojajumalan, on väärä uskonto ja demonien työ - tai siinä mielessä, että demonit itse, jotka ilmestyivät ihmisille ja asuivat epäjumalina, pettivät ihmisiä palvelemaan itseään jumalina; tai siinä mielessä, että he inspiroivat langenneelle ihmiskunnalle väärää käsitystä jumaluudesta ja toivat sen palvomaan luotujen tai jopa demonien ohjaaman mielikuvituksen luojan sijasta (ensimmäinen ajatus vallitsee, mutta toinen näyttää olevan Apostoli Paavali - Room. 1, 18 seuraava, 1 Korinttolaisille 8:4 ja 10:19 seuraavaksi). Mutta julistaessaan kaikki uskonnot, paitsi Vanhaa testamenttia, demonien voitot langenneessa ihmiskunnassa, seurakunta kohtasi kysymyksen: mistä nämä uskonnot ovat tulleet samankaltaiset ajatukset ja opetukset kuin ne, jotka Jumala ilmoitti (Deucalionin tulva, käsite yhdestä korkeimmasta demiurgista, jumalien ilmestymisestä maan päälle ihmisten muodossa, maailman lopusta maailmanlaajuisen tulen kautta)? Hänen vastauksensa oli: nämä kreikkalaisten opetukset ovat joko lainauksia juutalaisilta tai kuuro muisto alkuperäisestä ilmoituksesta, joka on yhteinen koko ihmiskunnalle. Pakanallisissa uskonnoissa on siis totuuden hiukkasia, mutta vain siltä osin kuin nämä uskonnot ovat yhteydessä kristilliseen ilmoitukseen (tässä suhteessa X:n täydellinen vastakohta oli pakanallinen uusplatonismi, joka tunnusti ilmoituksen todellisen filosofian lähteeksi, mutta sulki sen pois Kristillinen ilmestys alueelta: Porfiry näki oraakkeleissa jumaluuden ilmestyksen kristillisen Raamatun sijaan; Jamblikhos ja Julianus luopio etsivät jumaluuden salaista itseilmoitusta kaikenlaisten uskontojen myyteistä, paitsi X.). Tästä on selvää, että heiltä ei löydy Raamatun ja evankeliumin lisäksi mitään ilmoituksia; kristitylle ei ole tärkeää niinkään näiden todellisten asemien sisältö pakanallisuudessa kuin itse tosiasia niiden olemassaolosta, mikä antaa jonkinlaisen vastauksen hämmennykseen: jättikö armollinen Jumala koko esikristillisen ihmiskunnan toivottomaan pimeyteen?

Varhaisen kristinuskon ajatuksia

Asenne henkilökohtaiseen uskonnolliseen luovuuteen

Henkilökohtaisen uskonnollisen luovuuden osalta kysymys esitettiin seurakunnalle seuraavasti: ovatko uusia ilmoituksia tuovat profeetat mahdollisia postapostolisena aikana, ja jos ovat, miten heidät voidaan erottaa vääristä profeetoista? Kirkko vastasi: apostolinen aika oli poikkeuksellinen ilmestyksen aika, jossa kerrottiin kaikki, mikä pelastukseen tarvittiin. Kaikki niiden jälkeen kirjoitettu on mittaamattoman matalampaa; dogmaattiset profeetat ovat mahdottomia tulevaisuudessa. Sanalla sanoen, kiistassa pakanallisten uskontojen kanssa kirkko rajoitti Vanhan ja Uuden testamentin menneisyyden kirjoitetun ilmoituksen alueelle; Henkilökohtaisella uskonnollisella luovuudella, joka oli hänen edessään ennen kaikkea gnostilaisuuden muodossa (q.v.), hän rajoitti tulevaisuuden kirjoitetun ilmoituksen aluetta samoilla kahdella testamentilla. Mutta gnostilaisuus puhui harvoin avoimesti; Hän piirsi elementtejä rakenteisiinsa kaikenlaisista filosofioista ja mytologioista (oman mielikuvituksensa lisäksi), ja hän pyrki tuomaan ne valoon salaisen apostolisen perinteen lipun alla. Niinpä kirkon täytyi erottaa aito apostolinen perinne väärästä; Tästä syystä on selvää, kuinka tärkeää hänelle oli vahvistaa Uuden testamentin kaanon (Vanha testamentti on otettu juutalaisuudesta). Apostolisten kirjoitusten aitouden varmisti kirkolle hierarkkinen perinne, joka nousi katkeamattomassa ketjussa itse apostolien luo. Siten dogmaattinen kysymys tiettyjen kirjallisten monumenttien arvokkuudesta Uuden testamentin ilmoituksen aarteena osui yhteen historiallis-kirjallisuuden kysymyksen kanssa niiden apostolisen alkuperän aitoudesta. Siksi polemiikka gnostilaisuuden kanssa rajoittui osoittamaan, että gnostilaisten opetusten apostolinen alkuperä ei ole todistettu eikä todistettavissa, ja niiden ristiriita tai uudistus suhteessa todella apostolisiin monumentteihin on ilmeinen; tämä on heidän paras arvionsa, joka säästää kirkon joutumasta antautumaan heidän filosofiseen analyysiinsä ja kritiikkiinsä (Ireneus). Kirkko torjui gnostilaisten opetusten apostolisen alkuperän ja osoitti edelleen niiden todelliset lähteet myyteissä ja filosofiassa, jotka olivat eri mieltä ilmoituksen kanssa, ja näin ollen täydensi kritiikkiään (Hippolitus). Profeetat edustavat toista uskonnollisen luovuuden tyyppiä Jumalan vihan tai armon innoitettuina sanansaattajina, ennustajina, syyttäjinä; sellainen tulee aina olemaan mahdollista. Mutta heihin liittyen meidän on muistettava 1. Johanneksen kirje: "Älä usko jokaista henkeä, vaan kiusaa henget, jos ne ovat Jumalasta." Jos profeetta puhuu kiihkeästi, paljastaa ei-evankelisia moraalikäsityksiä (armottomuus langenneille, liioiteltu askeettinen henki, villi marttyyrikuoleman jano) tai ei puhu Luojan Jumalan ja Jeesuksen Kristuksen puolesta, joka on tullut lihassa , tai jos hänen lähetyksistään nähdään oman edun tavoittelu, tai jos hän on eri mieltä teoistaan ​​- tämä on väärä profeetta ("12 apostolin opetus", luku XI). Tältä pohjalta kirkko heijasteli toisella vuosisadalla syntyvää montanilaista liikettä, joka yritti säilyttää apostolisen aikakauden karismaattiset asemat seurakunnan elämässä hinnalla millä hyvänsä ja korvaa tiedostamatta todellisen profeetallisen inspiraation - Pyhän Hengen virran - tuskallisella. tai keinotekoinen ekstaasi, joka on lainattu innokkailta fryygialaisista papeista (katso montanismi ).

Ilmoituksen suhde ihmisen järkeen ja tieteeseen

Ehkä tärkein kirkkoajattelun teko II-III vuosisadalla. oli ilmoituksen suhteen perustaminen ihmisen järkeen ja tieteeseen . Ihmisen päätarkoitus maan päällä on pelastaa sielunsa ; sielun pelastamiseksi täytyy uskoa ja todella uskoa; ensimmäisten sukupolvien apostolit ja kristityt olivat suurimmaksi osaksi oppimattomia ihmisiä, sillä välin he olivat esimerkki tosi uskosta ja kiistattomia pyhiä (eli pelastettuja). Päinvastoin, oppineet ja älykkäät piirit pitivät evankeliumia alaspäin "hulluudeksi" (1. Kor. 1, 18 seuraava) ja taikauskoksi . Siksi seurakunnassa olisi pitänyt ilmaantua se mielipide, että sielun pelastukseen kehittynyt mieli ja tiede ei vain vaadi (koska usko on mahdollista ilman niitä), vaan jopa haitallisia, koska ne herättävät henkistä ylpeyttä ja vaikeuttavat sitä. nöyrä hyväksyminen avoimelle "Jumalan viisaudelle", joka ylittää mielen (1. Kor. 1:24).

Apostoli Paavali itse ei ole vastuussa tästä näkemyksestä: hänen mielestään "maallinen viisaus" itsessään ei käänny pois evankeliumista, vaan moraalinen kuurous , joka kääntää maallisen viisauden vain palvelemaan itseään ("tyhmyyden sana" rististä niille, jotka joutuvat kadotukseen  ”, jotka ”viisaiksi ajateltuaan hulluksi tulivat” [Room. 1, 22], mutta ” kutsutuille, kreikkalaisille ja juutalaisille, Kristus on Jumalan voima ja Jumalan viisaus”; ks. ensimmäisen Korintin kirjeen koko 1. luku.); mutta tämä ilme epäilemättä oli; sen todistavat sekä pakanat (Celsus sanoo: "Kristityt toistavat kaikille ja kaikille: älkää tutkiko, vaan uskokaa; maailman viisaus on pahaa, mutta tyhmyys on hyvää" jne.), että kristityt (Klemens Aleksandrialainen sanoo : "Monet ujostelevat hellenistä filosofiaa, kuin lapset pyökkiä , pelkäävät, että se viettelee heidät oikealta polulta").

Kun näitä rivejä kirjoitettiin ja vielä aikaisemminkin, Kielten apostolin näkemyksen oikeellisuuden osoitti se, että joukko kehittyneitä, koulutettuja ja lahjakkaita henkilöitä, peräti pakanallinen Celsus tai gnostilainen Valentinus , astui kirkkoon ja todisti heidän kirjoituksiaan siitä, että koulutus itsessään ei johda epäuskoon eikä harhaoppiin .

Nämä ihmiset olivat anteeksipyyteleviä filosofeja :

He huomasivat, että vaikka kristillinen saarna ei ole muodoltaan lainkaan filosofista, se asettaa ja ratkaisee samat kysymykset:

- mitä filosofiaa on kysytty ikimuistoisista ajoista lähtien.

Mutta filosofia oli eliitin osa ja antoi erittäin harvoin kannattajilleen moraalista voimaa, rauhallisen vakaumuksen siitä, että tiesin mitä olen ja mitä minun pitäisi tehdä. Ja evankeliumi oli kaikkien saatavilla, ja sen hyväksyminen todella johti moraaliseen uudestisyntymiseen. Tästä apologeetit päättelevät, että kristinusko on todellinen, Jumalan ilmoittama filosofia, joka löydettiin, koska ihmismieli ei osoittautunut laadullisesti sopimattomaksi, vaan määrällisesti heikoksi ratkaisemaan korkeimpia tarpeitaan; ilmoituksen sisältö on siis oleellisesti rationaalinen.

Jos ihmiset eivät löytäneet tätä sisältöä itse, se johtui pääasiassa siitä, että synnin turmeli ihmismieli; että näin on, käy selväksi se tosiasia, että lähimpänä totuutta olivat filosofit, jotka tekivät vähiten syntiä ( Sokrates ). Sekä pakanallisissa uskonnoissa että filosofien opetuksissa on totuuden jyviä, eikä vain Moosekselta lainauksen seurauksena , vaan myös siksi, että ihmismieli on homogeeninen jumalallisen mielen kanssa: kaikkiin ihmisiin on istutettu "siemen". Sanan” jumalallisen (sperma logou emphyton; vrt. oppi ihmisen luomisesta Jumalan kuvaksi).

Kaikki, mitä kristinuskossa tarjotaan, on sopusoinnussa järjen kanssa , ja päinvastoin, kaikki mikä on todella järkevää pakanallisuudessa , on sopusoinnussa kristinuskon kanssa; Sokrates ja Herakleitos olivat kristittyjä ennen Kristusta , Platon oli Attic Mooses . Jos kaikki ei näytä järkevältä kristinuskossa, niin tämä on demonien petosta : ylimmässä mielessä kaikki on järkevää, ja teologisen tieteen tehtävänä on paljastaa tämä korkeampi järkevyys kaiken ilmoituksen tilassa .

Että näin on, todistavat ennustukset ihmeellisistä, siis oletettavasti järjettömistä tapahtumista. Kohtuuton ei voi olla todellista: jos nämä ennustukset toteutuivat (Kristus todella syntyi Neitsyestä), tämä on merkki siitä, että ne olivat järkeviä sanan korkeimmassa merkityksessä. Näennäinen kohtuuttomuus on tässä jopa väistämätöntä, sillä ihmeellisen tapahtuman ennustaminen on ihme sinänsä: asioiden kulku, sanan alimmassa merkityksessä järkevä, voi tavallinenkin ihminen ennakoida.

Näillä ajatuksilla apologetit loivat kirkon gnosisin eli ortodoksisen teologian metodologian, koska he perustivat sen periaatteen, että filosofia on yleisesti sovellettavissa uskontoon ja täydellinen filosofia on identtinen sen kanssa; sellaisen filosofian luominen on kristillisen ajattelijan korkein tehtävä.

Ilmestys voidaan ja pitää muotoilla järjen kategorioiden avulla , filosofisesti (tämän kannan hyväksyminen oli sitäkin helpompaa, koska jo apostoli Johannes teologi piti mahdollisena käyttää platonis-filonialaista termiä - Logos ) . oppi Jumalan Pojasta .

Kuitenkin ryhtyessään sellaiseen työhön teologin (apologeettien keksimä sana) täytyy jatkuvasti hallita itseään ilmoituksen avulla; jos hän ei löydä kaavaa, joka säilyttää filosofisille termeille niiden ikuisen tieteellisen merkityksen ja samalla täsmälleen vastaa uskon sisältöä, hänen on myönnettävä yksityinen epäonnistumisensa, heikkoutensa, sopimattomuutensa ja vain jos käy ilmi, että meidän filosofiset käsitteet eivät sovellu uskon sisältöön sitä vääristämättä, se tarkoittaa, että filosofiaa itseään on uudistettava. Joka tekee päinvastoin ja alkaa rikkoa itse ilmoitusta sovittaakseen sen sen mittaan, mikä hänelle näyttää tai filosofiassa, pidetään muuttumattomana ja väistämättömänä käsitteenä mielelle - että harhaoppisen on lähdettävä kirkosta , koska hän asetti mielensä ilmoituksen ja dogmakirkkojen yläpuolella .

Niinpä kirkko ryhtyi jo olemassaolonsa kynnyksellä kaikkiin toimenpiteisiin suojellakseen sille uskottua uskon aarretta kaikenlaisilta vääristymiltä ja ympäröivien henkisten elementtien haitallisilta vaikutuksilta: hylkäämättä niitä umpimähkäisesti, se asetti ilmoituksensa mitta heidän totuudestaan ​​ja valheellisuudestaan, heidän miellyttävyydestään tai tyytymättömyydestään Jumalalle. Kysymys siitä, pitikö kirkko todella näkemystään vai tunkeutuivatko siihen vähitellen vieraita elementtejä, muuttivatko, jopa syrjäyttävätkö uskon alkuperäistä sisältöä ja otettuaan sen paikan, aut bona, aut mala fide, alkoivat julistaa kirkon tahot. kirkko itse ilmoituksena. , - on mielenkiintoisin ja tärkein kysymys kristillisen opin historiassa; vain vastaava tiede kokonaisuudessaan voi vastata siihen riittävällä todisteella.

Protestanttisessa, vähän uskovassa ja ei-uskovassa tieteessä on laajalle levinnyt näkemys, että kirkko ei kestäisi sen periaatetta, että sen oppi , organisaatio, sen dogmit , sakramentit ja riitit edustavat kristinuskon hellenisoitumisen pitkittynyttä muotoa, aivan kuten gnostilaisuus . edusti sen salamannopeaa muotoa. Tämän näkemyksen perusteluihin tutustuessa on muistettava, että sen vakuuttavuuden kannalta ei ole tärkeää pakanallisista kulteista kristillisiin siirrettyjen ulkoisten piirteiden ja sanojen määrä: on tarpeen todistaa, että nämä piirteet siirtyvät niiden pakanallisen merkityksen säilyttäminen, mikä on vieras alkuperäiselle kristilliselle dogmille. Ei ole epäilystäkään siitä, että X., joka oli maailman sisäinen uudestisyntymä , halusi vähiten olla sen uudistus sanan kirjaimellisessa merkityksessä, toisin sanoen muutos hinnalla millä hyvänsä sen ulkoisissa muodoissa.

Päinvastoin, kirkko pyrki murtamaan mahdollisimman vähän ulkopuolelta , mutta jos mahdollista, täyttämään kaiken omalla, uudella, sisäisellä sisällöllään. Kuten X. ei pelännyt muuttaa eilisiä pakanatemppeleitä kirkoiksi, niin ei se pelännyt muita ulkopuolisia lainauksia. Mutta jos tarkastelemme tarkemmin lukemattomia samankaltaisuuden kohtia, näemme, että joko samankaltaisuus on puhtaasti ulkoista tai annettu näkemys tai yhteisen pakanuuden instituutio ei vain myöhemmän, vaan myös vanhimman kirkon kanssa, ja siksi viittaa uskovan näkökulmasta siihen "hajallaan olevaan sanaan totuus", jonka apologeetit löysivät jo pakanamaailmasta.

Protestanttiselle hyperkritiikille, joka rakentaa omaa Kristustaan ​​ja alkuperäistä X:ään, on täysin vakuuttavaa huomauttaa esimerkiksi siitä, että emme löydä näkemystä eukaristiasta hengellisenä ravinnona, joka antaa syöjälle kuolemattomuuden, "aiemmin kuin neljännessä evankeliumissa." Ortodokseille, joille "aito" X. on identtinen Uuden testamentin kanssa, tämä todistaa, että tätä "näkemystä" saarnasi Vapahtaja itse; jos pakanallisuudessa on jotain vastaavaa (muumiolevyjen kirjoitukset "hän syö Jumalan", Dionysoksen tunnistaminen uhrieläimeen, jonka orgioiden osallistujat repivät ja söivät sulautuakseen Jumalan luomukseen jne.), , se oli pakanallisuudessa ikään kuin aavistus totuudesta. Jos parantaja Asklepiosta ja joitain muita jumalia kutsuttiin pakanallisuudessa "pelastajaksi" ja "filantroopiksi", jos kreikkalainen sielukultti edustaa monia piirteitä, jotka ovat identtisiä ortodoksisten hautaus- ja kuolleiden muistoriitien kanssa, jos ortodoksinen "loppiainen" on nimeltään aivan kuten yksi Dionysoksen (Epifania) juhlapäivistä, jos sana "sakramentti" otetaan muuttamatta pakanallisista "mysteereistä" (mysterion, teletai), niin tässä lainaus ei mene pidemmälle kuin sanoja ja muotoja, ei pidemmälle kuin lainaamassa pakanallista rakennusta kristilliselle kirkolle.

Ja Kristus on "Vapahtaja", mutta Hän ei pelasta siitä, mistä Asklepius pelasti , ja eri tavalla. Kreikkalaiset kunnioittivat ja muistoivat kuolleita , jotta he eivät muistuttaisi eläviä itsestään, eivät pelottaisi tai vahingoittaisi (ainakaan aluksi), ja kristityt - säilyttääkseen rakkauden yhteyden elävien ja kuolleiden välillä , kuten maalliset ja taivaalliset kirkot jne.

Muissa tapauksissa ei-ortodoksisten tutkijoiden tuntemattomuus tai pikemminkin intuition heikkous erityisesti itämaisten uskomusten merkitykseen johtaa heidät tässä törkeisiin virheisiin, varsinkin kun on jatkuvasti tarpeen erottaa kirkollinen ja mautonta . kristillinen ymmärrys asiasta; jälkimmäinen lankesi usein todelliseen pakanuuteen ja magicismiin , ja kirkko itse julisti sen sitten kaksoisuskona ja taikauskona. Mutta vain syvä kyvyttömyys tottua itämaiseen näkemykseen voi johtaa esimerkiksi Straussin ajatukseen, että käsitys Vapahtajasta Pyhästä Hengestä on samanlainen kuin pakanalliset myytit jumalien rakkausseikkailuista. Mitä tulee kristinuskon hellenisoitumiseen siinä mielessä, että se alistetaan kreikkalaiselle filosofialle , niin tässä riittää, että huomautetaan yksi asia: tällaisen alistumisen seurauksena olisi pitänyt olla kaiken dogmatiikan järkiperäistäminen ( muinaisessa filosofiassa yleensä ja sellaisena kuin se on hyväksytty). kuten olemme nähneet, pohjimmiltaan rationaalinen); sillä välin samat protestantit ja epäuskoiset huomaavat, että ekumeenisten neuvostojen dogmi on läpi ja läpi "irrationaalinen" ( ortodoksiset sanovat, että se ylittää järjen , on superrationaalista).

Apologetit legitimoivat filosofisen ja sen myötä tieteellisen työn yleensäkin kirkossa : Klemens Aleksandrialainen esitti tutkimuksia ortodoksisesta teologiasta, Origenes antoi ensimmäisen integraalijärjestelmän. Samaan aikaan alkoi kahden teoreettisen teologian pääperiaatteen kehittäminen :

joka muodosti kirkkoajattelun pääteoksen seitsemän ekumeenisen neuvoston aikakaudella . Ensimmäinen muotoiltiin lopullisesti toisessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa (katso kolminaisuus , monarkilaiset , arianismi , konsubstantiaali ); neuvostot kolmannesta kuudenteen työskentelivät toisen dogman parissa (katso nestorianismi , monofysitismi , monotelitismi ja Kristus ).

Kirjallisuus