Konstantinopolin ensimmäinen kirkolliskokous | |
---|---|
päivämäärä | 381 |
Tunnistettu | Ortodoksisuus , roomalaiskatolisuus , anglikanismi , luterilaisuus , muinaiset itämaiset kirkot |
Edellinen katedraali | Nikean ensimmäinen kirkolliskokous |
Seuraava katedraali | Efesoksen katedraali |
kutsuttu koolle | Theodosius I |
Puheenjohtajana | Meletius , Gregory Teologi , Nectarios |
Osallistujien määrä | 150 (Länsikirkko ei ollut edustettuna neuvostossa) |
Keskustelut aiheet | Arianismi , apollinarismi , sabellianismi , Meletiuksen seuraaja |
Asiakirjat ja lausunnot | Nicene-Tsaregradin uskontunnustus , 7 kanonia |
Ekumeenisten neuvostojen kronologinen luettelo | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Konstantinopolin ensimmäinen kirkolliskokous on itäisten hierarkkien paikallinen neuvosto, jota myöhemmin kutsuttiin kristillisen kirkon toiseksi ekumeeniseksi neuvostoksi . Keisari Theodosius I (379-395) kutsui koolle vuonna 381 Konstantinopolissa . Kaikki kirkot tunnustavat sen ekumeeniseksi. Hyväksyi dogman Pyhän Hengen laskeutumisesta Isästä , Jumalan Pyhän Hengen tasa-arvoisuudesta ja olemuksellisuudesta muiden Pyhän Kolminaisuuden henkilöiden kanssa - Isä Jumala ja Poika Jumala ; täydensi ja hyväksyi Nikean uskontunnustuksen , joka sai myöhemmin nimen Niceo-Tsaregrad (Nizza-Konstantinopoli).
Lisäksi hän vahvisti Konstantinopolin piispan aseman Uuden Rooman piispana , toiseksi Rooman piispan jälkeen [1] ohittaen Aleksandrian piispan , jota pidettiin aiemmin ensimmäisenä idässä ja joka kantoi arvonimen. "paavista". Tämän seurauksena IV ekumeenisessa kirkolliskokouksessa muodostui niin kutsuttu pentarchia - kristillisen maailman viisi pääpiispanistuinta ( paikallinen kirkko ):
Katedraali avattiin toukokuussa 381 Pyhän Irenen kirkossa Konstantinopolissa ja valmistui saman vuoden heinäkuussa. Keisari Theodosius I oli läsnä sen avajaisissa, mutta hänen edustajansa tai hän itse eivät osallistuneet katedraalin kokouksiin.
Kirkko viettää II ekumeenisen kirkolliskokouksen isien muistoa 22. toukokuuta ( 4. kesäkuuta ).
Neuvostoon osallistui 150 ortodoksista idän piispaa. Länsimaiset, latinalaiset piispat eivät osallistuneet kirkolliskokoukseen melitilaisen skisman vuoksi . Theodosius kutsui neuvostoon myös 36 makedonialaista piispaa, joita johti vanhin piispa Eleusis Kyzikuksesta, toivoen, että he olisivat samaa mieltä ortodoksien kanssa uskontunnustuksessaan. Mutta Makedonian ja Egyptin makedonialaiset piispat ilmoittivat avoimesti, etteivät he salli eivätkä salli "olennaisuutta", ja jättivät neuvoston. Paavi Damasius I (Länsi-Rooman valtakunnasta Gratianista ) Keisari Theodosius ei edes ilmoittanut katedraalin avaamisesta.
Neuvoston tärkeimmät osallistujat olivat: Diodorus Tarsolainen , Meletios Antiokialainen , Timoteus I Aleksandrialainen , Kyril Jerusalemista , Gelasius Kesarea-palestiinalainen (Kyrilin veljenpoika), Ascholios Thessalonikilainen , Grgur Nyssalainen ( Basilia Suuren veli) ), Amphilochius of Iconium , Optim of Antiokia of Pisidia , Diodorus of Tarsus , Pelagius Laodicea . Neuvoston puheenjohtajana toimi Antiokian Meletios , joka kuoli pian kirkolliskokouksen alkamisen jälkeen, ja hänen tilalleen tuli Gregorius Nazianzuksesta (n. 330-n. 390), joka tunnettiin kirkossa teologin nimellä, ja hänen poistuttuaan katedraalista - Nectarius , Gregorian seuraaja Konstantinopolin istuimessa.
Neuvosto julkaisi kirjeen, joka jaettiin myöhemmin 7 kaanoniin. Pilotin kirjassa seitsemäs sääntö jaettiin kahteen osaan.
Taistelu ortodoksisten kristittyjen ja ariaanien välillä, joka jatkui ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen päätyttyä ja joka alun perin keskittyi ratkaisemaan Jeesuksen Kristuksen jumaluutta koskevaan kysymykseen , aiheutti ajan myötä uusien harhaoppien ilmaantumista, joista vaarallisimpia olivat niihin liittyvät harhaopit. nimillä Apollinaria ja Makedonia . Apollinariksen harhaoppi ja Makedonian harhaoppi nostivat esiin uusia dogmaattisia kysymyksiä: ensimmäinen koski Jeesuksen Kristuksen jumaluutta ja toinen Pyhää Henkeä , kolminaisuuden hypostaasia .
Toinen ekumeeninen kirkolliskokous tuomitsi ja paheksui edesmenneiden ariaanien harhaoppeja:
Neuvosto kielsi joidenkin paikallisten kirkkojen piispoja puuttumasta muiden kirkkojen asioihin.
Melkein idän toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen aikaan saakka Aleksandrian saarta pidettiin ensimmäisenä istuimena, joten muinaisessa kirkossa järjestys, jossa pyhät kirjattiin ja kunnioitettiin, oli seuraava: Rooma , Aleksandria , Antiokia , Jerusalem . Mutta koska Konstantinopolista tuli keisarin ja pääkaupungin kotipaikka , Konstantinopolin arkkipiispan arvovalta kasvoi, ja toisen ekumeenisen neuvoston kolmas sääntö asetti Konstantinopolin toiselle sijalle Rooman jälkeen väittäen, että Konstantinopoli on Uusi Rooma.
Vaikka vain itäiset hiippakunnat olivat edustettuina neuvostossa, kreikkalaiset julistivat tämän kirkolliskokouksen ekumeeniseksi . Paavit eivät tunnustaneet tätä toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen sääntöä . Rooman paavi Damasius I ei hyväksynyt kaanonia Konstantinopolin etusijasta Rooman jälkeen. Tämä merkitsi kirkollisen oikeudellisen kiistan alkua ja itse asiassa kirkollisen idän ja lännen suurta jakautumista. Todellisuudessa Rooma otti Konstantinopolin etuaseman vasta Rooman jälkeen neljännessä Lateraanikirkolliskokouksessa vuonna 1215 Konstantinopolin latinalaisen valtakunnan aikana , joka perustettiin neljännen ristiretken jälkeen .
Neuvosto käsitteli ensin seuraavaa kysymystä vapaan Konstantinopolin istuimen korvaamisesta. Keisarin ja kansan toivomuksesta neuvosto tunnusti Gregorius Teologin Konstantinopolin lailliseksi piispaksi. Kuitenkin pian Meletiuksen kuoleman jälkeen syntyi jälleen kiistaa kirkon hajoamisesta, joka oli pitkään vaivannut Antiokian kirkkoa . Tämä skisma syntyi Antiokiassa 4. vuosisadan 60-luvun alussa, kun siihen ilmestyi samanaikaisesti kaksi piispaa, Meletios ja Peacock, jotka molemmat jakoivat Antiokian kirkon ortodoksisen lauman ja olivat sovittamattomassa vihamielisyydessä keskenään. Gregory theologi ehdotti neuvostolle, ettei se valitseisi seuraajaa kuolleen Meletioksen paikalle. Hän ehdotti, että tätä valintaa lykättäisiin siihen aikaan, jolloin Antiokian kirkon taistelevat osapuolet voisivat yhteisellä sopimuksella valita itselleen piispan. Mutta neuvosto hylkäsi Gregorin ehdotuksen, joten hänen ja neuvostoon osallistuneiden piispojen välillä syntyi väärinkäsitys, joka päättyi siihen, että Gregory luopui vapaaehtoisesti Konstantinopolin istuimesta. Lisäksi Egyptin ja Makedonian piispat , jotka saapuivat myöhään kirkolliskokoukseen eivätkä siksi antaneet suostumusta Gregoriuksen teologin valitsemiseen pääkaupungin piispaksi, kyseenalaistivat valinnan oikeellisuuden viitaten 15. kaanoniin. Ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous, joka kielsi piispojen siirtymisen katedraalista toiseen (Gregorius teologi oli ennen Konstantinopolin kirkon valtaistuimelle asettumista Sasimin kaupungin piispa). Kesäkuussa 381, pitäessään jäähyväispuheen neuvoston edustajille, Gregory vetäytyi Nazianzukseen , missä hän kuoli 25. tammikuuta 389. Neuvosto tuomitsi jyrkästi (neuvoston 4. kaanoni) Maximus Cynicuksen toimet , joka väitti korvaamaan Konstantinopolin istuimen, jota tuolloin johti Gregory theologi. Maximuksen kutsusta Aleksandriasta saapui kaksi piispaa , jotka vihkivät hänet , mutta kukaan ei koskaan tunnistanut häntä. Tämän seurauksena keisari Theodosius I:n ehdotuksesta maallinen virkamies, Konstantinopolin preetori Nektarios , valittiin metropoliittaistuimeen .
Toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen dogmaattinen toiminta ilmeni symbolin kokoamisessa , joka tunnetaan kirkon historiassa nimellä Niceo-Tsaregradsky . Vaikka symboli itse koottiin ja levisi paljon myöhemmin kuin toinen ekumeeninen kirkolliskokous:
Vain useita vuosisatoja myöhemmin sekä itse vuoden 381 II Konstantinopolin kirkolliskokouksen että siihen nyt liittyvän uskon symbolin ekumeeninen arvo tunnistettiin kiistattomasti... Tämä symboli otettiin käyttöön melko varhain (VI vuosisadalla) käytännössä ilman muodollista seuraamusta. , Niceo-Tsaregradskyn nimi. Tällainen nimi inspiroi ajatusta, että sen antoi toinen ekumeeninen neuvosto, johon tämä neuvosto ei ollut valtuutettu. Kirkolliskokous itse (381) eikä kukaan sen osallistujista tai aikalaisista ole pitänyt tätä uskontunnustusta toisessa kirkolliskokouksessa [3] .
Kirkon perinne välittää seuraavan tarinan symbolin käyttöönotosta. Neuvoston edustajien harkittavaksi ehdotettiin Rooman kirkolliskokouksessa hyväksyttyä uskontunnustusta, jonka paavi Damasius I lähetti Antiokian piispalle Peacockille. Keskusteltuaan tämän tunnustuksen tekstistä neuvosto hyväksyi yksimielisesti apostolisen opetuksen, jonka mukaan Pyhä Henki ei ole palvelijaolento, vaan "Herra, Elävä, joka lähtee Isästä, jota palvotaan ja ylistetään yhdessä Isän ja Pojan kanssa ." Kahdeksanteen jäseneen asti, toisin sanoen ennen Pyhän Hengen opin esittämistä , toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen symboli on Nikean symboli , jota neuvosto on modifioinut ja täydentänyt kumotakseen harhaopit, jotka vaativat toisen ekumeenisen neuvoston koolle kutsumista. . Ensimmäisen ekumeenisen neuvoston hyväksymässä symbolissa ei mainittu Pyhän Hengen jumalallista arvokkuutta, koska Doukhobor-harhaoppia ei vielä ollut olemassa.
Opissa Isä Jumalasta Nikean symbolissa neuvosto lisäsi sanat "taivas ja maa" sanan "luoja " jälkeen . Jumalan Pojan opissa "Isästä syntyneen" jälkeen sanat "Isän olemuksesta, Jumala Jumalasta" korvattiin sanoilla "ennen aikoja" . Kun symbolissa oli sana "todellinen Jumala tosi Jumalasta" , ilmaus "Jumala Jumalasta" oli jollain tavalla toistoa, joka jätettiin pois tekstistä. Samalla he jättivät pois ilmaisun "taivaassa ja maan päällä" sanojen "jonka kautta kaikki tapahtui" jälkeen .
Nikean symboliin sisältyvään oppiin Jumalan Pojasta neuvosto lisäsi joitain sanoja (korostettu lihavoidulla), mikä ilmaisee selkeämmin ortodoksisen oppin Jumala-ihmisen lihallisesta luonteesta, joka on suunnattu tiettyjä harhaoppeja vastaan:
"... meidän tähtemme ja meidän pelastuksemme tähden hän laskeutui alas taivaasta ja inkarnoitui Pyhästä Hengestä ja Neitsyt Mariasta ja tuli ihmiseksi, ristiinnaulittiin meidän puolestamme Pontius Pilatuksen alaisuudessa ja kärsi, ja haudattiin ja nousi kuolleista kolmantena päivänä kirjoitusten mukaan ja nousi taivaaseen ja istuu oikealla puolella Isä ja pakkaa kirkkauden kanssa tuomitsemaan eläviä ja kuolleita, joiden valtakunnalla ei ole loppua .
Siten toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen toiminta ei ilmeisesti ollut suunnattu Nikean symbolin poistamiseen tai sen olemuksen muuttamiseen , vaan ainoastaan sen sisältämän opetuksen täydellisempään ja täsmällisempään paljastamiseen.
Nikean symboli päättyi sanoihin "(minä uskon) Pyhään Henkeen". Toinen ekumeeninen kirkolliskokous täydensi sitä lisäämällä siihen opin Pyhästä Hengestä, kirkosta, kasteesta, kuolleiden ylösnousemuksesta ja seuraavan aikakauden elämästä; näiden uskon totuuksien opin esitys on Nikea-Tsaregrad-symbolin 8, 9, 10, 11 ja 12 jäsenen sisältö .
Asetettiin kriteerit, joiden mukaan henkilön on kohdattava piispan syyttäjänä tai kantajana piispaa vastaan valitettavana kirkkooikeudessa. Tässä suhteessa säännössä erotetaan toisaalta yksityisluonteiset valitukset ja syytteet ja toisaalta syytteet kirkollisista rikoksista. Tämän säännön mukaiset yksityisluonteiset valitukset ja syytteet otetaan vastaan riippumatta syyttäjän tai kantajan kirkollisesta asemasta: "Jos joku esittää piispana vastaan jonkinlaisen henkilökohtaisen valituksen, toisin sanoen yksityisen valituksen, jollakin tavalla vaatia hänen omaisuuttaan tai missä tahansa muussa häneltä kärsimässä vääryydessä: älä ota tällaisissa syytöksissä huomioon syyttäjän kasvoja tai hänen uskoaan. On kaikin mahdollisin tavoin sopivaa, että piispan omatunto on vapaa ja että se, joka julistaa olevansa loukkaantunut, löytää oikeuden, olipa hän mikä tahansa usko. Mutta jos puhumme piispan syyttämisestä kirkollisista rikoksista, niin tämä kaanoni ei salli sitä hyväksyä harhaoppilaisilta, skismaatikoilta, laittomien kokoontumisten (mielivaltaisten) järjestäjiltä, karkotetuilta papistoilta, erotetuilta maallikoilta eikä kirkollisilta henkilöiltä. tuomioistuimessa eikä vielä ole perusteltu. Valitukset ja syytteet piispoja vastaan toimitetaan kuudennen kaanonin mukaan alueneuvostolle eli metropolipiirin tuomioistuimelle.
Lopuksi neuvosto määräsi kirkollisen tuomion muodon ja harhaoppisten hyväksymisen kirkolliseen yhteyteen parannuksen jälkeen, toiset kasteen kautta , toiset krismaation kautta , virheen vakavuudesta riippuen. (neuvoston 7. kaanoni).
Vaikka II ekumeenisen neuvoston kreikkalaisissa, slaavilaisissa ja venäläisissä painoksissa on 7 kaanonia, todellisuudessa siihen kuuluvat vain neljä ensimmäistä, jotka myös 5. vuosisadan kirkkohistorioitsijat mainitsevat. Säännöt 5 ja 6 laadittiin Konstantinopolin kirkolliskokouksessa vuonna 382, 7 on lyhenne viestistä, jonka Trullan kirkolliskokous (692) antoi Konstantinopolin kirkon puolesta Antiokian piispalle Martyriukselle.