| Diodorus Tarsolainen | |
|---|---|
| muuta kreikkalaista Διόδωροςὁ Ταρσεύς | |
| On syntynyt |
tuntematon Antiokia |
| Kuollut |
390 Tarsus |
| kunnioitettu | Idän assyrialainen kirkko |
| kasvoissa | pyhimys |
Diodorus Tarsolainen ( muinaiseksi kreikaksi Διόδωρος ὁ Ταρσεύς ) on 4. vuosisadan kristitty teologi , idän assyrialaisen kirkon pyhimys ja yksi sen "kolmesta kreikkalaisesta opettajasta". Diodoruksen teologia, kuten useimpien tuon ajan teologien, koskee monia kristillisen elämän näkökohtia. Erityisesti Diodorus tunnetaan luostaruuden uudistajana, kristinuskon puolustajana , joka puolusti sitä Julianus Luopion antikristillistä politiikkaa vastaan , ja eksegeettinä , joka kirjoitti tulkintoja melkein kaikista Raamatun kirjoista .
Diodorus syntyi aatelisperheeseen - ilmeisesti Thunderer Zeuksen pakanapapit, päätellen hänen nimensä ja hänet henkilökohtaisesti tunteneen Julianus Luopion syytöksen pakanajumalien petoksesta, ellei tämä syytös, nimi voidaan selittää sillä, että stoalaiset, mukaan lukien ateistit ja kristityt, kutsuivat Logos Zeukseksi - ehkä Antiokian esikaupunkialueella [1] . Saatuaan klassisen filosofisen koulutuksen ateenalaisessa koulussa (ehkä hän opiskeli Basil Suuren, Gregorius Teologin ja Julianus Luopion johdolla), hän hyväksyi pian valmistumisen jälkeen luostaruuden tai liittyi aluksi maallikoiden puoliluostariveljeskuntaan, joka toimi idän kirkon tavan mukaan , koska Antiokiassa oli paljon kristittyjä pakolaisia Iranista. Diodorukselle teologiaa opetti Eusebius Emesalainen . Julianus Luopiovallan aikana Diodorus kirjoitti sarjan kirjoituksia ja filosofisia tutkielmia, jotka vastustivat yrityksiä palauttaa pakanallisuus valtakunnassa. Koska Diodorus oli Nikean uskontunnustuksen johdonmukainen puolustaja , hän ei alistunut arialaiselle piispalle Leontiukselle ja tuki yhdessä ystävänsä Flavianuksen kanssa (josta myöhemmin tuli Antiokian piispa Diodoruksen suosituksesta) ortodoksisuutta Antiokian muurien ulkopuolella. On todisteita siitä, että antiokian esikaupunkien jumalanpalveluksissa ilmestyi antifonaalinen laulu, joka myöhemmin levisi kirkossa laajalle. Antiokiassa Diodorusta suojeli patriarkka Meletios , aluksi maltillinen myöhäinen puoliariaalainen, sekä ariaanien että myöhäisten ariaanien äärimmäisyyksien vastustaja, joka sai sitten vahvan tuen kirkon Nikea-siiviltä. Vuonna 361, Meletiuksen valtauksen jälkeen, Antiokiassa oli samanaikaisesti kaksi arialaista piispaa ja kaksi Nikealaista piispaa . Yksi Nikean piispoista oli Meletios, jonka ariaanit syrjäyttivät, ja hän asetti Diodoruksen papiksi. Diodoros oli johdonmukainen Nikean konsubstantiaalisuuden lisäksi myös Meletiuksen kannattaja ja osallistui aktiivisesti järjestötoimintaan Antiokiassa. Niinpä Diodoros perusti pappeutensa aikana luostarin ja katekeettisen koulun lähellä Antiokiaa. Tämän koulun kautta Diodoruksesta tuli mentori sekä teologille ja liturgialle Theodorelle Mopsuestialle (kiistanalainen hänen kristologiassaan) että epäilemättä loistavalle ortodoksiselle saarnaajalle Pyhälle Johannes Chrysostomolle , tulevalle Konstantinopolin arkkipiispalle. Diodoruksen koulukunnan kristologiaa ja eksegeesia kehitetään ja muutetaan jonkin verran Antiokian jumaluuden koulukunnassa . Kuitenkin Efesoksen kirkolliskokouksessa vuonna 431 tuomittu Nestorius vie äärimmäisyyteen Diodorus Theodoren Mopsuestialaisen opetuslapsen kristologisen teologian.
Vuonna 372 Arian keisari Valens karkoitti Diodoruksen ja muutti Armeniaan . Diodorus palaa maanpaosta Valensin kuoleman jälkeen vuonna 378, ja hänen ystävänsä Basil Suuri , Kesarean arkkipiispa, asettaa Diodoruksen piispaksi. Johdonmukaisena "kivamiehenä" Diodoruksesta tulee apostoli Paavalin kotikaupungin Tarsoksen piispa .
Tarsoksen piispana Diodorus puhui edelleen aktiivisesti sekä arialismia että apollinarismia vastaan puolustaen väitettä, että Jeesus Kristus oli sekä täysin Jumala että täysin ihminen. Diodorus oli avainroolissa Antiokian paikallisneuvostossa vuonna 379, ja hän oli yksi Konstantinopolin toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen osallistujista vuonna 381. Mentorinsa Meletiuksen kuoleman jälkeen Diodorus suositteli ystäväänsä Flaviania seuraajakseen.
Huolimatta siitä, että toinen ekumeeninen kirkolliskokous sisällytti Diodoruksen kirkon isien luetteloon ja Theodosius I Suuri kutsui Diodorusta "uskon puolesta taistelijaksi", miafyysiläiset kirkot tuomitsivat Diodoruksen kristologian väittäen, että kirkko on peräkkäinen. Kyril Aleksandrialaisen teologia. Tämä johtuu siitä, että Theodosiuksen aikana oli tärkeää puolustaa Nikealaista määritelmää, kun taas myöhemmin kysymys näiden kahden luonnon välisestä suhteesta Kristuksessa korostui. Cyril Aleksandrialainen tuomitsi äärimmäisen ankarasti Diodoruksen näkemykset tästä asiasta. Perustuen evankeliumin kuvaan Kristuksesta, allegorioiden käytännöllinen ja raitis vastustaja [2] Diodorus väitti, ettei jumalallista ja ihmisluontoa sekoiteta. Diodoruksen kristologian spesifisyyttä on nyt vaikea palauttaa, sillä hänen säilyneet teoksensa sulautuvat täysin lukuisten kommentoijien tekstiin; suurimmaksi osaksi se voidaan päätellä hänen opiskelijoidensa ja Antiokian koulun kannattajien myöhemmän työn perusteella. Oletettavasti Diodorus uskoi, että Jumala, Sana, asui yksittäisessä persoonassa Jeesuksessa, jumaluus ei asunut Kristuksessa olemukseltaan, vaan hypostaattisesti; ei luonnollisesti, vaan moraalisesti, niin sanotusti kosketuksessa ihmiskunnan kanssa.
Lopulta monia vuosia kuolemansa jälkeen ne, jotka hyväksyivät Efesoksen kirkolliskokouksen, alkoivat pitää Diodorusta nestorianisuuden edeltäjänä [3] , vaikka hänet tuomittiin henkilökohtaisesti vasta Dioskoroksen johtamassa Efesoksen ryöstöneuvostossa . [4] Päinvastoin, idän kirkolle Diodoruksesta tuli tärkein kreikan opettaja ja yksi tärkeimmistä opettajista yleensä, ja hän uskoi virheellisesti, että länsikirkko (ortodoksiset ja katoliset) tuomitsi Diodoruksen Tarsolaisen. hän piti teologista vuoropuhelua idän kirkon kanssa ja pyrki ykseyteen sen kanssa, keisari Justinianus I ja viides ekumeeninen kirkolliskokous tuomitsi vain apokatastasis -opin mainitsematta Diodorusta Tarsolaista ja Gregoriusta Nyssalaista. Varsinkin Diodoruksen eikä Nyssalaisen Gregoriuksen kautta , joka jakoi tämän mielipiteen, mielipide apokatastasista (universaalista pelastuksesta aikojen lopulla) pääsi Syyrialaisen Iisakin kirjoituksiin [5] .