Maxim tunnustaja

Maxim tunnustaja
Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής

mosaiikki Nea Monin katolisesta 1000-luvulta
On syntynyt 580 Konstantinopolissa _( 0580 )
Kuollut 13. elokuuta 662 Schemarionissa, Lazikassa ( Georgia )( 0662-08-13 )
kunnioitettu ortodoksisissa ja
katolisissa kirkoissa _
kasvoissa pastori ja tunnustaja
Muistopäivä 13. elokuuta ja 21. tammikuuta
Proceedings teoosin perustelu , taistelu monotelitismia ja severialismia vastaan
askeettisuus Rippis
Wikilähde logo Työskentelee Wikisourcessa
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Maximus Tunnustaja ( kreikaksi Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , lat.  Maximus Confessor ; 580 , Konstantinopoli  - 13. elokuuta 662 , Schimarion, 13. elokuuta 662 , Schimarion, kamppailu hänen kristillisyyden tunnustamistaan ​​ja philoso - promiss , Lazika hereillä [1] . Diofeliteismin kristologisen opin puolustaja ja puolustaja  - oppi kahdesta luonnollisesta tahdosta Kristuksessa [2] [3] . Johannes Damaskuksesta käytti hänen teoksiaan Ortodoksisen uskon tarkassa näyttelyssä [ 2] . Yksi Bysantin keisarien politiikan johtavista vastustajista , joka sitoutui varmistamaan imperiumin yhtenäisyyden, yhdistämään ortodoksisen kirkon monofysiittien kanssa monotelismin kristologisen opin ( ekklesiologisen harhaopin) ympärille  - yhden, hypostaattisen ( henkilökohtaisen ) opin ympärille. Jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen tahto . Hän hylkäsi tähän oppiin liittyvän caesaropapismin [4] . Maximus Rippis on ylistetty pyhänä ja rippinä ortodoksisissa kirkoissa ja pyhänä roomalaiskatolisessa kirkossa . Paavi Benedictus XVI mainitsi Maximin määritelmän Jumalan rakkaudesta , joka ilmenee yksinomaan vastuuna toisesta ihmisestä , ja kutsui Maximusta " kirkon suureksi tohtoriksi " kiertokirjeessään Spe Salvi (2007), vaikka katolisuuteen Pyhä Maximus ei sisälly kirkon opettajien luettelossa [5] [6] . Venäjän ortodoksinen kirkko muistelee häntä 13. elokuuta (kreikkalaisissa prologeissa hänen pyhäinjäännösten siirto Konstantinopoliin on merkitty tänä päivänä ) ja tammikuun 21. päivänä Juliaanisen kalenterin mukaan .

Elämäkerta

Varhainen elämä

Maximin elämästä ennen hänen taisteluaan monotelitismia vastaan ​​tiedetään vähän . Ihmisenä, jonka toimintaa kannattajat ja vastustajat arvioivat eri tavalla, hänellä on kaksi ristiriitaista versiota elämäntarinastaan. Virallinen versio elämästä kertoo, että Maximus syntyi Konstantinopolissa , kun taas Maximuksen vastustajat huomauttivat hänen olevan Palestiinasta [7] . Maximuksen alkuperä on kyseenalainen, vaikka elämä kertoo hänen olleen bysanttilaisesta aatelissuvusta, joka myöhemmin määritti hänen palveluksensa keisari Herakleioksen (611-641) sihteerinä [8] [9] , jonka kanssa hän luultavasti oli sukua [10 ] .

Vuonna 630 Maximus jätti julkisen toiminnan tehdäkseen luostarivalan Chrysopoliksen luostarissa , kaupungissa Bosporinsalmen Aasian rannikolla , vastapäätä Konstantinopolia (nykyaikainen Uskudar , Istanbulin kaupunginosa ). Chrysopoliksessa Maxim nostettiin luostarin apottiksi [ 11] .

Kun Persian valtakunta valtasi Anatolian , monet kristityt pakenivat idästä ja Egyptistä Länsi-Afrikkaan. Noin 640 Sophroniuksen puolesta Maxim muutti luostariin lähellä Karthagoa , missä hän alkoi tutkia Gregoriuksen Nyssalaisen ja Dionysius Areopagiitin kristologiaa . Siellä, Karthagessa, Maximus aloitti uransa teologina ja askeettisena kirjailijana [7] . Paikallinen väestö ja papisto arvostivat Maximia suuresti pyhän elämän miehenä. Afrikassa hänestä tuli henkinen johtaja ja epävirallinen vaikutusvaltainen poliittinen neuvonantaja Afrikan ortodoksiselle eksarkki Gregorille ,  Nikitan pojille, keisari Herakleioksen serkille , ja koska Maxim oli sukua keisari Herakleille, Maximin sukulainen [12] .

Monotelitismin vastustus

Kun Maximus oli Karthagossa , keisari Heraklius harjoitti politiikkaa yhdistää monofysiitti- ja dyofysiittipuolueet kirkossa monoenergeettisen opin pohjalta. Teologisen tunnustuksen yhtenäisyys voisi auttaa vahvistamaan imperiumin yhtenäisyyttä Persian sotilaallisten uhkien edessä ja neutraloimaan itse nämä uhat Persian nestoriaanisen kirkon yhdistymisen ansiosta . Herakleioksen toiminnan tarkoituksena oli varmistaa, että kalkedonilainen dyofysitismi hyväksyttiin kaikissa kirkoissa, samalla kun oli tärkeää vapauttaa kalkedonilainen uskontunnustus kaksinaisuusepäilyistä, ja siksi osoitettiin, että Kristuksessa yhtenä jumala-ihmisenä Hypostasis ja kahden luonteen alla tunnustetaan yksi jumalallinen teko (μία ενέργεια). Tässä yhteydessä Bysantin pääkaupungissa keskustellaan ihmisen ja jumalallisen luonnon välisen vuorovaikutuksen ymmärtämisestä Kristuksessa . Tällä kertaa pohdittiin vuonna 451 pidetyn Kalkedonin kirkolliskokouksen metafysiikan psykologista puolta [13]

Ennen monoteliitin ekfeesin julkaisemista , Jerusalemin patriarkka Sophronyn aktiivisen vastustuksen kanssa, Konstantinopolin patriarkka Sergius kirjoittaa paavi Honorius I :lle siirtäen poleemisen ongelman kaavasta "μία ενέργεια" - αηη - α ΓγεΓΓ. "yksi tahto" ja siten muotoilee monotelismin . Paavi Honorius tukee tätä kantaa. Ja saatuaan Sophroniukselta synodiikan dioenergetismin sanamuodolla Honorius suostuttelee hänet olemaan luomatta kiistaa kirkon rauhan vuoksi. Heraklius lähetti julkaistun ekfeesin Roomaan , kun sekä Sergius että Honorius olivat jo kuolleet ja Pyrrhuksesta oli tullut patriarkka. Uusi paavi Severin hylkäsi monotelismin. Tästä syystä Rooman ja Konstantinopolin välillä oli vastakkainasettelu.

Vaikka Maxim oli Sophroniuksen hengellinen poika, hän ei osallistunut julkisesti taisteluun monoenergiaa vastaan. Kummallista kyllä, hän jopa kannatti Psephosta, jonka patriarkka Sergius julkaisi vuonna 633, asetusta, joka kieltää väittelyn yhdestä tai kahdesta toiminnasta [14] . Tänä aikana hän jatkoi aktiivista polemiikkaa severilaisten kanssa . Mutta Maximus kirjoitti ensimmäiset kirjalliset sanamuodot diofeliteisuudesta Pyrrhukselle , hänen seuraajalleen Chrysopoliksen apottina [15] . Sergiuksen kuoleman jälkeen vuonna 638 Pyrrhus otti patriarkan arvon , mutta hänet erotettiin pian poliittisten olosuhteiden vuoksi. Pyrrhoksen maanpaossa heinäkuussa 645 , luultavasti Karthagossa , missä Rooman vaikutus oli perinteisesti vahva, Maximus ja Pyrrhus väittelivät julkisesti Kristuksen energioista ja tahdoista. Tässä kiistassa, jota afrikkalaisten piispojen enemmistö tuki , Maxim puolusti kantaa, jonka mukaan tahto on luonnon luokka, ei hypostaasi, ja siksi Kristuksessa, jossa on kaksi luontoa, on tunnustettava kaksi tahtoa [16] .

Pyrrhus halusi saada patriarkaatin takaisin, ja hän tunnusti julkisesti Maximuksen väitteet oikeiksi ja lähti Maximuksen kanssa Roomaan [17] tätä suostuttelua käyttäen . Palattuaan Konstantinopoliin, jo keisari Constans II :n liittymisen jälkeen , Pyrrhus kuitenkin hylkäsi Maximuksen opetukset ja otti jälleen monoteliittisen aseman, minkä seurauksena Rooma teki hänet antematisoiduksi . Konstantinopolin patriarkka Paavali II :n ja paavi Theodore I :n väliset kiistat saivat Herakleioksen pojanpojan Constans II : n allekirjoittamaan keisarillisen kirjoitusvirheet , jotka kielsivät kaikkia Imperiumin asukkaita väittelemästä tästä aiheesta:

älä syytä tai tuomitse ketään yhden tahdon ja yhden energian menneisyydestä, äläkä kahden tahdon ja kahden energian opettamisesta

Lännessä keisarin tahto jäi kuitenkin huomiotta. 5. lokakuuta - 31. lokakuuta 649 pidettiin Lateraani kirkolliskokous Roomassa , jossa myös Maximus Rippis oli läsnä [18] . Yli 500 osallistujaa, sataviisi piispaa, tuomitsi monotelitismin neuvoston virallisessa asiakirjassa, jonka useimpien tutkijoiden mukaan kirjoitti Maximus [19] .

Konstantti II:n asetuksella eksarkki Olympius saapui hyväksyttäviksi kirjoitusvirheneuvostoon, mutta koska tilanne oli toivoton, hän päätti käyttää voimaa. Legendan mukaan liturgian aikana paavia tappamaan lähetetty sotilas sokeutui saavuttuaan maljan. Tämä ihme sai Olympiuksen pettämään salaisen suunnitelman paaville ja jopa aloittamaan kampanjan Konstantinopolin valtaistuimen kaappaamiseksi , aivan kuten vähän ennen sitä – Afrikan eksarkki Gregory . Olympius kuoli kampanjassa tai taistelussa saraseenien kanssa , mutta hänen petoksensa katsottiin kuitenkin paavi Martin I :n syyksi sillä perusteella, että hän ei ilmoittanut keisarille. Ravennan vanha eksarkki Theodore Calliope pidätettiin Roomassa vuonna 653 paavi Martin ja Maximus. Martin tuomittiin ilman tutkintaa, ja hän kuoli ennen kuin hänet lähetettiin keisarilliseen palatsiin [20] .

Tuomio ja maanpako

Koska Maximus kieltäytyi hyväksymästä " kirjoitusvirheitä ", hänet vietiin vuonna 653 Konstantinopolin keisarilliseen palatsiin . Maximia syytettiin useista syytteistä. Ensimmäiseen kysymykseen, onko syytetty kristitty , Maxim vastasi "Kyllä, Jumalan armosta", johon Sacellarius huomautti: "Mutta jos olet kristitty, niin miksi vihaat kuningasta?". Todiste vihasta keisaria kohtaan oli syytös Egyptin saraseenien ja Afrikan kaupunkien pettämisestä . Toinen syytös oli, että Maximus näki unta, jossa lännen enkelit huusivat kovemmin kuin idän enkelit, että Gregory kukistaisi Constantin. Viitaten tähän uneen paavi Theodore I yllytti Exarch Gregoryn kapinaan. Maxim hylkäsi nämä kaksi syytöstä herjaavina ja huomautti tuomareille, että ensimmäisessä tapauksessa hänen pettämisensä ei ollut yhtäkään todistajaa, ja toiseksi, että vaikka hänellä olisi unelma, se tapahtuisi tahattomasti ja paavi Theodore olisi sen arvoinen. arvioiden näön käytöstä.

Syytökseen, jonka mukaan Maxim sanoi, että keisari ei ollut arvoinen pappiksi , Maxim toisti kiistan hänen kanssaan yksityiskohtaisesti, mistä tuli kysymykseen "Eikö jokainen kristitty kuningas ole myös pappi?" vastasi kieltävästi väittäen, että kuningas ei tule alttarille , ei suorita sakramentteja . Ratkaiseva argumentti oli kuitenkin se, että tsaaria muistetaan piispojen jälkeisessä litaniassa [ 21] .

Kun Maximusta syytettiin origenismin levittämisestä , hän vastasi kiusaamalla Origenesen Konstantinopolin kirkolliskokouksen vuonna 553 antamalla asetuksella . Patricius Epiphanius sanoi, että vaikka syytetty olisi aiemmin ollut Origenesi, hän vapautettaisiin tästä syytteestä antematisoimalla Origenesen ja hänen opetuksensa.

He yrittivät saada opiskelija Anastasiuksen vakuuttuneeksi siitä, että Maxim loukkasi Pyrrhusta, hän sanoi, että kukaan ei kunnioittanut Pyrrhusta niin kuin Maxim. Anastasia hakattiin puoliksi kuoliaaksi, ja hänet heitettiin jälleen vankilaan.

Oikeudenkäynnin toisena päivänä Maximuksen hyväksyttiin kirjoitusvirheet, ja häntä vaadittiin liittoutumaan Konstantinopolin kirkon kanssa . Maximus hylkäsi päättäväisesti kirjoitusvirheet ja vahvisti diofeliitin kannan. Syyttäjät ehdottivat sitten äärimmäistä vaihtoehtoa, jos myös roomalainen kirkko yhdistyy Konstantinopolin kanssa, jääkö Maximus rauhaan, vihjaten näin ylpeydestä. Maxim sanoi: "Jumala varjelkoon, että tuomitsisin ketään, että minä yksin pelastuisin, mutta niin paljon kuin voin, kuolen mieluummin kuin pelkoisin omaatuntoa, koska olen jotenkin loukannut uskoani Jumalaan." Pappi Pietari vakuutti Pyrrhoksen ja roomalaisen apocrysiariin , että hypostaasilla voidaan puhua yhdestä toiminnasta ja luonnosta kahdesta, ja he olivat samaa mieltä. Maximus huomautti tuomioistuimelle, että suurlähettiläät ylittivät valtansa eivätkä tunnustaneet Rooman kirkon uskoa, joten heidän mielipiteellään ei ollut merkitystä. Sen jälkeen syyttäjät kysyivät kategorisesti: "Ja jos roomalaiset kuitenkin yhdistyvät bysanttilaisten kanssa, niin mitä teet?" Maxim vastasi:

Jos koko maailmankaikkeus alkaa olla yhteydessä patriarkan kanssa, en aio kommunikoida hänen kanssaan. Pyhä Henki antematisoi apostolin kautta jopa enkelit, jotka toivat saarnaamiseen jotain uutta ja vierasta (evankelista ja apostolista)


Heinäkuussa 655 Pietari miehittää patriarkan valtaistuimen Pyrrhoksen kuoleman jälkeen ja kutsuu jälleen Maximuksen kuulusteluihin, syyttäen häntä kirjoitusvirheiden ja keisarin antematisoimisesta . Maximus selittää, että papisto , joka vakuutti kuninkaan, ja senaatti, joka ei estänyt sitä , ovat ensisijaisesti syyllisiä kirjoitusvirheisiin .

Seuraavana päivänä Maxim ja opiskelijat ilman vaatteita ja ruokaa lähetetään Traakian eri alueille : Maxim Viziaan , yksi Anastasius Berberaan ja Anastasius-apocrysiarius Mosimvriaan .

Kesällä 656 Bithynian Caesarean piispa Theodosius lähetettiin Maximukselle lahjojen kanssa. Keskustelun tuloksena Theodosius on samaa mieltä Maximin kanssa diofelitismista ja pitää Maximin argumentteja vakuuttavina. Siinä toivossa, että keisari sopii Maximuksen kanssa, Theodosius tuo keisarin määräyksellä hänet Pyhän Tapanin luostariin. Theodora Rigionissa lähellä Konstantinopolia . Suurlähettiläät  , patriisit Troilus ja Epiphanius, kysyivät Maximilta, oliko hän samaa mieltä keisarin tahdon kanssa, vältellen kysymyksen, mistä se koostui. He ehdottivat, että hän olisi samaa mieltä kirjoitusvirheen Constant II kanssa, jotta itä tai länsi eivät joutuisi kiusaukseen Maximuksen uskosta. Syytetty hylkäsi tämän ehdotuksen jälleen kerran, vaikka patriisit vakuuttivat, että kirjoitusvirheet vaativat vain vaikenemista uskosta kirkon rauhan vuoksi, eikä julista mitään harhaoppia. Seuraavana päivänä Maxim vietiin Selivrian kautta Berberaan , missä hänen oppilaansa oli, uhkaamalla kostolla paavi Martinia vastaan.

Vuonna 662 Maximus kutsuttiin uudelleen oikeuden eteen, ja tällä kertaa häntä syytettiin harhaoppiseksi ja kiusattiin yhdessä St. Sophronius , Martin ja muut. Hänet ja kaksi hänen opetuslastaan, Anastassy munkki ja Anastassy apocrysiar, tuomittiin kidutukseen lyömällä härän jänteillä. Elämän mukaan Maxim ja Anastassy munkki, vedettyään kielensä ulos, jatkoivat puhumista ja saarnasivat kahta tahtoa Kristuksessa, minkä vuoksi kiduttajat katkaisivat kolmannen veljen kielen ja myös heidän oikean kätensä, jotta he eivät voineet. kirjoittaa. Sitten heidät johdettiin kaupungin 12 kaupunginosan läpi, pilkattiin ja hakattiin. Samanaikaisesti Maximin elämän tapahtumat muistiin kirjoittaneen Anastasius Apokrysiarin kirje Kaukasuksesta [22] ei kerro tästä kauheasta hänen silpomisestaan ​​[23] .

Opetuslapset ja Maxim erotettiin toisistaan ​​ja karkotettiin Imperiumin eri syrjäisille alueille . Maximus lähetettiin Lazikaan tai Colchikseen  , Georgian alueelle , missä hän kuoli maanpaossa 82-vuotiaana 13. elokuuta 662. Tämän uskotaan tapahtuneen Tsagerin kaupungissa Etelä-Svanetissa [24] , jossa hänelle omistettu luostari on edelleen olemassa. Munkki Anastasius kuoli matkalla Kaukasiaan, Anastasius apokrysiaari eli vielä 4 vuotta. Monet pitivät Maximia marttyyrina, koska hänen kuolemansa syynä olivat suurelta osin kidutuksen seuraukset ja vaikeat elinolosuhteet maanpaossa.

Myöhemmät tapahtumat

Huolimatta neuvoston hyväksynnästä Maximuksen teologiselle kannalle kuudennessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa , häntä eikä paavi Martinusta ei vain kunnioitettu, vaan niitä ei myöskään kunnostettu. Monien piispojen asenne heihin oli edelleen epäselvä, ja he pysyivät edelleen valtion rikollisina. Maxim saavutti mainetta kuolemansa jälkeen, mitä helpotti lukuisat ihmeet hänen haudallaan [25] .

Vain 7. ekumeenisessa kirkolliskokouksessa hänet kunnostettiin, koska pastoriin teoksissa oli tärkeimmät perustelut ikonien kunnioittamisen puolustamiseksi. Sitten oli toinen ikonoklasmin kausi , joka kesti Konstantinopolin kirkolliskokoukseen vuonna 843, jonka aikana Maximus Tunnustajan pyhyyden tunnustaminen oli mahdotonta [26] .

Roomalaiskatolisessa kirkossa Maximuksen kunnioittaminen alkoi jo ennen pyhien asiain kongregaation perustamista .

Pyhän Maximuksen muistoa vietetään 3. helmikuuta (21. tammikuuta, vanhaan tyyliin) ja 26. elokuuta (13. elokuuta, vanhaan tyyliin) (pyyntien siirto).

Teologia ja filosofia

Maximus, kuten monet muut kristityt teologit , uudisti luovasti Plotinoksen ja Prokloksen kehittämää uusplatonismin metodologiaa Dionysius Areopagiitin nimellä allekirjoitettujen teosten perusteella . (Myöhemmin John Scotus Eriugena käänsi Areopagitikot Pyhän Maximuksen scholian kanssa latinaksi , joka jatkoi munkin työtä näiden tekstien omaksumisessa lännen kirkossa .) [27] .

Useat kirjailijat uskovat, että Platonin vaikutus Maximukseen näkyy selvimmin hänen teologisessa antropologiassaan . He uskovat, että Maximus hyväksyy platonisen lähtö- ja paluumallin opettaen, että ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja pelastuksen tavoitteena on palauttaa ykseys Jumalan kanssa. [ 28] Tämä jumalallistamisen tai teoosin korostus vahvisti Maximuksen paikan bysantin perinteen ortodoksisessa teologiassa koko ortodoksille tärkeän idean kirjoittajana .

Ihminen Maximille on mikrokosmos, koko universumin keskipiste, maailmankaikkeuden keskus. Hänen täytyi yhdistää koko maailma itsessään ja liittää se itsensä kautta Jumalan kanssa [30] [31] .

Kristologisesti Maximus ottaa jäykän diofeliittisen kannan , joka voidaan osoittaa teoosin huippuna . Pelastuksen kannalta tämä tarkoittaa, että ihmisen päämäärä on yhdistyä Jumalan kanssa. Tämä on mahdollista vain siksi, että Jumala oli ensimmäinen, joka omaksui täysin ihmisluonnon inkarnaatiossa . [32] Maximuksen mukaan, jos Kristus ei olisi täysin ihminen , pelastus olisi mahdotonta, koska ihminen ei voi tulla täysin jumalalliseksi. [33] Lisäksi, toisin kuin Anselm of Canterbury , St. Maxim uskoi, että Jumala olisi inkarnoitunut, vaikka Aadamin ja Eevan lankeemusta ei olisi tapahtunut. [34]

Vastaanotto

Länsikirkko käytti laajasti lainauksia Maximus Rippinantajan kirjoituksista Johannes Damaskoksen Tarkassa ortodoksisen uskon esityksessä, mutta Maximuksen kirjoitukset kokonaisuudessaan eivät herättäneet länsimaisten teologien (paitsi John Scotus Eriugenaa ) huomiota vasta viime aikoihin asti. [35] .

Toisaalta Bysantin perinteen itäisessä ortodoksisessa kirkossa Maximoksen omilla kirjoituksilla, vaikkakaan ei kaikilla (kuten monet unohdettiin tai kadotettiin Pyhän Maximuksen anatematisoinnin aikana), on ollut vahva vaikutus sen historian aikana. Jo Johannes Damaskolainen sisällytti teoksiinsa itse asiassa lainauksia Maximus Tunnustajan teksteistä, ei vain nimennyt häntä, koska häntä ei ollut tuolloin vielä kuntoutunut. Arkkipappi John Meyendorff viittasi Maximokseen " bysantin teologian todellisena isänä ". Prinsessa Anna Komninan todistuksen mukaan hänen äitinsä luki Maximin teoksia innokkaasti [36] .

Jatkossa Maximuksen henkisiä perillisiä olivat myöhään Bysantin teologit, kuten Simeon Uusi teologi ja Gregory Palamas . Lisäksi monet Maximuksen teoksista sisältyvät kreikkalaiseen Philokaliaan , joka on joidenkin kuuluisimpien kreikkalaisten kristittyjen kirjailijoiden kokoelma.

Vanhojen idän kirkkojen kritiikkiä

Yksi 800-luvun suurimmista armenialaisista teologeista ja dogmaateista, Khosrovik Targmanich , arvostelee Maximus Tunnustajan opetuksia [37] :

Joten mitä tulee väitteeseen kahdesta tahdosta ja kahdesta teosta Kristuksessa: jos joku sanoo, että tämä on luonnostaan, niin se ei ole totuuden ulkopuolella, jotta ei paatuisi kuten Gaius ja Theodosius, Herran ruumis, otettu Neitsyeltä, kutsuen tunteettomaksi, passiiviseksi ja välinpitämättömäksi. Mutta jos yhdessä ja samalla yksiköllä [joku] uskaltaa laskea kaksi tahtoa ja kaksi tekoa, hän on täysin kaukana totuudesta, ja Maximuksen virheitä toistamalla hänet tuomitaan.Khosrovik Targmanich

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Bryer, Anthony. Anatolian ja Kaukasuksen kansat ja asutukset 800-1900. - Lontoo: Variorum Reprints, 1988. - S. 177. - "Arvoisin kreikkalainen hierarkki, jonka he kohtasivat, oli Pyhä Máximos Rippis, joka kuoli maanpaossa Schemaronin (Muri) Lazin linnoituksessa 13. elokuuta 662." - ISBN 0-86078-222-0 .
  2. ↑ 1 2 Orlov I.A. Pyhän Maximus tunnustajan teoksia. Johtopäätös _ Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2017.
  3. ↑ John Meyendorff . Johdatus patristiseen teologiaan. Ch. 5. Jatkuva kristologinen kiista. Pyhä Maximus tunnustaja . Arkistoitu 17. huhtikuuta 2017 Wayback Machineen
  4. ↑ Sidorov A. I. . Joitakin näkökohtia Pyhän Maximus Tunnustajan eklesiologiasta. C. 184 . Arkistoitu 27. lokakuuta 2016 Wayback Machinessa
  5. ↑ Katoliset kirkon tohtorit (pääsemätön linkki) . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 10. heinäkuuta 2011. 
  6. ↑ Pyhien asioiden pyhä kongregaatio ( Prot. Num. VAR. 7479/14) ei ole vielä muuttanut kirkon tohtoreiden luetteloa.
  7. ↑ 1 2 Berthold J. Maxim the Confessor // Encyclopedia of Early Christianity / toim. E. Ferguson. - NY: Garland Publishing, 1997. - ISBN 0-8153-1663-1 .
  8. ↑ Maxim, St. Rippis // Oxford Dictionary of the Christian Church / toim. F. L. Cross. - Lontoo: Oxford Press, 1958. - ISBN 0-19-211522-7 .
  9. ↑ Katolinen tietosanakirja . Arkistoitu 11. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa 12. tammikuuta 2007: "Tämä suuri mies tuli Konstantinopolin aatelisperheestä."
  10. ↑ prot. G. Florovsky V-VIII vuosisatojen bysanttilaiset isät. Pyhä Maximus tunnustaja . Arkistoitu 17. huhtikuuta 2017 Wayback Machinessa .
  11. ↑ Katolinen tietosanakirja . Arkistoitu 11. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa 7. maaliskuuta 2007.
  12. ↑ Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot. Maxim tunnustaja . Arkistoitu 27. lokakuuta 2016 Wayback Machinessa
  13. ↑ Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot. Justinianus I Suuri (527–565). Herakleioksen uskonnollinen politiikka (ns. liitot) . Arkistoitu 11. marraskuuta 2016 Wayback Machineen
  14. ↑ Pauline Allen, Bronwen Neil . Maximus Rippis ja hänen seuralaisensa: Dokumentteja maanpaosta. OUP Oxford, 2003. - P.12 . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2017.
  15. ↑ Katolinen tietosanakirja . Arkistoitu 11. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa 15. tammikuuta 2007: "Ensimmäinen Maximuksen toiminta, tiedämme tästä, oli kirje, joka lähetettiin Pyrrhukselle, myöhemmin Chrysopoliksen apottille..."
  16. ↑ Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot. Rooman kunnostus. Paavi Johannes IV . Arkistoitu 11. marraskuuta 2016 Wayback Machineen
  17. ↑ Philip Schaff . History of the Christian Church, Vol. IV: Medieval Christianity. AD 590-1073 (verkkopainos) § 111 . Arkistoitu 28. toukokuuta 2007 Wayback Machinessa 15. tammikuuta 2007.
  18. ↑ "Maximus the Confesor" julkaisussa Westminster Dictionary of Church History , toim. J. Brower (Philadelphia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Se tunnetaan yleisesti nimellä ensimmäinen tai toinen lateraanikirkko
  19. ↑ Esimerkiksi: J. Berthold. Maximus Rippis. // Encyclopedia of Early Christianity, (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  20. ↑ D. H. Farmer. Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) s. 288. Martin on Rooman viimeinen piispa , jota kunnioitetaan marttyyrina .
  21. ↑ A. V. Kartashev toteaa, että Venäjän kirkossa keisaria muistettiin ennen piispan virkaa, joten tämä argumentti ei olisi pätevä, vaan pikemminkin vahvistaisi syyttäjien kannan
  22. ↑ Kunnianpistävän isämme Maxim tunnustajan elämä // Pyhien elämä venäjäksi, esitelty Pietarin  Menaionin ohjeiden mukaan. Dimitry of Rostov  : 12 kirjaa, 2 kirjaa. lisätä. - M .: Mosk. Kirkolliskokous. tyyppi., 1903-1916. - Vol. V: tammikuu, päivä 21.
  23. ↑ A. V. Kartashev. Ekumeeniset neuvostot. Maximus tunnustajan oikeudenkäynti . Haettu 22. kesäkuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 11. marraskuuta 2016.
  24. ↑ Pyhän Maximus tunnustajan jäänteiden löytämisen historia . Haettu 22. lokakuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 23. lokakuuta 2013.
  25. ↑ Esimerkiksi St. Maximuksen ortodoksinen kirkko Amerikassa . Arkistokopio päivätty 29. marraskuuta 2007 Wayback Machinessa : "Kolme valoa syttyy Maximin muistopäivänä hänen haudalleen, muistuttaen meitä siitä, että hän on tähän päivään asti ortodoksisuuden lamppu. Hänen rukoustensa kautta tapahtui monia parannuksia."
  26. ↑ Arkkipiispa Stefan (Kalaidzhashvili). Tarina Pyhän Maximus Tunnustajan jäänteiden löytämisestä. //[[Pravoslavie.ru]] 28.02.2012 . Haettu 28. lokakuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 29. lokakuuta 2016.
  27. ↑ Katolinen tietosanakirja . Arkistoitu 11. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa 7. maaliskuuta 2007
  28. ↑ "Maximos, St., Confessor" Oxford Dictionary of the Christian Churchissa, toim. F. L. Cross (Lontoo: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). katso myös Maximus Mystagogia ja Ambigwa
  29. ↑ "Maximus the Confesor" julkaisussa M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ).
  30. ↑ Michurina Yu.F. Ihminen Maximus Tunnustajan filosofisessa ja teologisessa järjestelmässä . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2017.
  31. ↑ Lars Thunberg. Mikrokosmos ja välittäjä: Maximus tunnustajan teologinen antropologia 2. painos ISBN 978-0812692112 ISBN 081269211X . Haettu 28. lokakuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 28. lokakuuta 2016.
  32. ↑ Katolinen tietosanakirja . Arkistoitu 11. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa 7. maaliskuuta 2007.
  33. ↑ "Maximos, St., Confessor" Oxford Dictionary of the Christian Churchissa, toim. F. L. Cross (Lontoo: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  34. ↑ Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅξνν μηνν Αθήνα, 1975. Opinnäytetyön osan englanninkielinen käännös: Piispa Artemije Radosavljević Miksi Jumalasta tuli ihminen? Jumalallisen inkarnaation ehdottomuus. Jumalastuminen pelastuksen loppuna ja täyttymyksenä St. Maximos tunnustaja . Arkistoitu 16. toukokuuta 2013 Wayback Machinessa  - Lähde: Τὸ Μυστήριον… [Pelastuksen mysteeri St. Maximos the Confessor] (Ateena: 1975), s. 180-196 (Pelastuksen mysteeri pyhän Maximus tunnustajan mukaan)
  35. ↑ Oxford Dictionary of the Saints (D. H. Farmer) ei sisällä Maximusta ollenkaan, mikä on loistava esimerkki siitä, kuinka länsi on kaivannut Maximusta vuosien ajan. Robert Jensonin Systematic Theology , joka kirjoitettiin 1990-luvun lopulla, on esimerkki siitä, kuinka länsimaiset teologit löysivät Maximin. Katso myös Maximus the Confesor , M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, 1987. - ISBN 0-8146-5595-5 ); O'Carroll kutsui Hans Urs von Balthasaria "pioneeriksi" Westin Maximuksen löytämisessä.
  36. ↑ V. Tsypin. Munkki Maximuksen tunnustus ja hänen teologiansa. // Pravoslavie.ru, 16.2.2017 . Haettu 22. kesäkuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 19. kesäkuuta 2017.
  37. ↑ Khosrovik Targmanich. Dogmaattiset teokset / käännös. muinaisesta armeniasta ja Khachik Grigorjanin esipuhe. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 53. - 144 s. — ISBN 9789939850207 .

Pyhän Maximuksen tunnustajan luomukset

Maximin kerätyt teokset

Kirjallisuus

vieras kieli

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat