Feng Shui
| |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Kiina | |||||
| perinteinen kiina : | 風水 | ||||
| Yksinkertaistettu kiina : | 风水 | ||||
| Merkitys: | tuuli-vesi | ||||
| Filippiinit | |||||
| Tagalog : | pungsoy | ||||
| Japani | |||||
| kanji : | 風水 | ||||
| hiragana : | ふうすい | ||||
| Korea | |||||
| hangul : | 풍수 | ||||
| khancha : | 風水 | ||||
| thaimaalainen | |||||
| thai : | ฮวงจุ้ย ( Huang Jui ) | ||||
| vietnam | |||||
| vietnami : | Phong thủy | ||||
Feng Shui tai Feng Shui ( kiinalainen trad. 風水, ex. 风水, pinyin fēngshuǐ - kirjaimellisesti - "tuuli ja vesi") on taolainen käytäntö tilan symboliseen kehittämiseen (organisaatioon). Feng shuin avulla voidaan väitetysti valita "paras" paikka talon tai hautauspaikan rakentamiseen.
Feng shuin ilmoitettu tavoite on etsiä suotuisia chi -energiavirtoja ja käyttää niitä yksilön hyväksi [1] .
Ei ole tieteellistä näyttöä siitä, että feng shuin mystiset väitteet ovat todellisia; tiedeyhteisö luokittelee feng shuin pseudotieteeksi [2] [3] [4] .
Mestari Yang Yi ( kiinalainen 杨益) muotoili joitain teorioita, joista myöhemmin tuli Feng Shuin perusta. Allegorisesti hänen tekniikkaansa kutsutaan "lohikäärmeen etsimiseksi sieltä, missä sitä on vaikeinta löytää". Yang Yi sanoi, että "lohikäärmeen hengitys" oli tärkeä hyvän taloudenpidon kannalta, ja kuvaili alueita, joiden väitetään nousevan tämän hengityksen vuoksi. Hänen ensimmäinen kirjansa julkaistiin nimellä "Han Long Jing" ( kiinalainen 撼龙经) "The Art of Awakening the Dragon", toinen kirja "Qing Nan Ao Yu" ( kiinalainen 青囊奥语), kolmas "I Long" Jing" ( kiinalainen kiina). 疑龙经) "Dragon Perplexity Rules". Kaikki ne tarjoavat suosituksia "lohikäärmeen etsimiseen".
Vuonna 1986 Thomas Lin Yu, kiinalais-amerikkalainen, joka opetti feng shuita Yhdysvalloissa , yksinkertaisti feng shuita luomalla niin sanotun symbolisen (tai esoteerisen ) feng shuin maallikoille. Hän jakoi tilan rakkauden, varallisuuden, lasten, seksin, rahan, uran ja niin edelleen vyöhykkeisiin. Oletetaan, että asettamalla tietyn kohteen tiettyyn sektoriin, henkilö aktivoi vyöhykkeen.
Klassisella feng shuilla ei ole mitään tekemistä hahmojen, amulettien , talismaanien ja niin edelleen kanssa. Näitä kiinalaisen kulttuurin ja kansanperinteen ominaisuuksia kutsutaan virheellisesti feng shuiksi. Jälkimmäinen toimii kuitenkin vain qi-energiavirtojen kanssa ja uskoo, että energia ei ymmärrä tätä tai toista kuvaa ja virtaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti.
Kuviollinen muoto, väri jne. tiettyjen vaikutusten korjaamiseksi ilmestyi Kiinassa käytettyjen energianimitysten personifioinnin seurauksena: maa, metalli, vesi, puu ja tuli.
Lisäksi feng shui ei käytä niin kutsuttuja "rakkauden", "varallisuuden", "perheen", "terveyden" vyöhykkeitä. Jokaisen talon energia lasketaan erikseen ajan ja tilan suhdetta käyttäen. Ei ole olemassa kahta identtistä taloa, samoin kuin kahta identtistä ihmistä, koska jokaisella maapallon avaruuden pisteellä on oma ainutlaatuinen ominaisuutensa ja jokaisella ihmisellä myös.
Feng shui sisältää qin ( tuulen kaltaisen ) energian, joka virtaa talojen, huoneiden ja pihojen läpi. Koska energia läpäisee kaiken - ihmisen, luonnon ja esineet - on mahdollista vain määrittää sen läsnäolo tietyssä paikassa tai henkilössä. Se ei riipu ihmisestä ja ajasta - siksi sitä kutsutaan taivaalliseksi kohtaloksi (taivaallinen onni).
Maan energia muuttuu, kun maa itse muuttuu. Se voi luoda harmonisia tai epäharmonisia rakenteita ajassa ja tilassa. Koska energia on periaatteessa aineetonta, on mahdotonta olla päästämättä "haitallista qiä" taloon. Mutta aktiivisen elämäntoiminnan paikkoja vaihtamalla on mahdollista järjestää ovet, huonekalut ja muut tarpeelliset tavarat tietyllä tavalla niin, etteivät ne joudu epäharmoniseen virtaukseen. Yksi tunnetuista säännöistä negatiivisen feng shuin korjaamiseksi on toiminnan puute. Koska jos ei ole toimintaa, ei ole mihinkään vaikuttaa.
Maallisen onnettomuuden - tilapäisen energiaepätasapainon - muuttaminen paikan päällä on mahdollista vain positiivisella energialla: useimmissa tapauksissa - siellä asuvalla henkilöllä, jos hänellä on tarpeeksi energiaa muuttaakseen ympäristöään. Muuten henkilö etsii hyödyllistä energiaa muualta - hengellisistä (esimerkiksi rukouksesta ) tai fyysisistä harjoituksista (akupainanta ja akupunktio ). Lopuksi voit käyttää niiden ihmisten energiaa, joilla on sitä tarpeeksi. Siten " amuletit " näkyvät - yrityksenä personoida energiaa aineellisten esineiden muodossa. Eri kansoille tällaiset esineet muodostettiin ottaen huomioon maan ja kulttuurin olemassa olevat piirteet : ne voivat olla ikoneja , rintaristejä , Buddha - hahmoja , rukouskuoria , maalauksia [5] . Heihin vaikuttamalla ja heidän kauttaan ihmiset yrittävät tuoda osan hyödyllisestä energiasta kotiinsa.
Ja lopuksi, kun luodaan ihmisen kohtaloa (ihmisen onnea), Feng Shuissa ei suositella luomaan qin pysähtymispaikkoja, toimimattomia kulmia, pitkiä käytäviä ja epäesteettisiä huonekaluja pidetään sellaisina.
Shen Qi tarkoittaa kiinaksi "tyytyväisen lohikäärmeen hengitystä". Myönteisen qi-energian kerääminen on talon "harmonisoivan" mestarin tavoite, koska sen ansiosta ihminen säilyttää positiivisen asenteen, tuntee täydellisemmin harmoniansa ulkomaailman kanssa.
Shen Qi auttaa myös selviytymään stressistä, ylläpitämään henkistä ja fyysistä terveyttä äärimmäisissä ja toimintahäiriöissä. Riittävä määrä positiivista energiaa mahdollistaa sopeutumisen muuttuviin olosuhteisiin nopeammin ja ilman suuria menetyksiä itselleen. Ihminen löytää itsestään voiman jatkaa olemassaoloa vaikeimmissa tilanteissa odottaen kärsivällisesti muutoksia parempaan.
Kiinalaiset luokitteli omalla tavallaan energian liikkeen ajassa ja tilassa. Ensimmäiset mitataan kalenterilla , kun taas jälkimmäiset mitataan kompassilla .
Feng Shui pitää erittäin tärkeänä alueella suuntautumista, suuntaa, josta qi-energia tulee. Se on perinteisesti merkitty kompassiin hieroglyfeillä ( Kiinassa ), jossa jokaisella suunnalla / jaolla / hieroglyfillä on omat ominaisuutensa. Kiinalaisella kompassilla "lopan" on useita merkityksiä, kuten "kierre lautasella" ja "kaikki kulhossa" (astia kaikkea). Siinä voi olla jopa 360 jakoa (jakoittain kullekin asteelle), mutta vähintään - 4. Nämä suunnat/jaot määrittävät energian laadun tietyssä pisteessä avaruudessa ja henkilössä ( akupunktiossa , akupunktiossa , kauterisaatiossa, tässä järjestelmässä jakoja käytetään myös - jopa 360 pistettä ihmiskehoa kohti).
Ohjeet, tilojen osat, toiminnot, kalusteet, puut, ihmiset ja muut ympäröivät esineet luokitellaan hyväksytyn merkintäjärjestelmän mukaisesti. Kiinalaiset käyttivät persoonallistamatonta luonnon elementtijärjestelmää ( tuli , metalli , vesi , puu , maa ), muissa kulttuureissa energianjakoa voidaan kutsua eri tavalla. Kiinassa " elementtien " attribuutit määräävät harmonian tai epäharmonian tietyssä tilan ja ajan pisteessä.
Kiinalaiset tekivät yhteenvedon tähtitieteen tietämystään (käyttäen planeettojen pyörimissyklejä Auringon ja Kuun ympäri ) ja loivat kalenteriinsa jakojärjestelmän symbolisilla nimityksillä " taivaalliset varret " ja " maalliset oksat ", joista jokainen sisältää tietyn ominaisuuden jollekin alkuaineesta (tuli, vesi, metalli, puu, maa). Vuosi, kuukausi, päivä ja tunti on merkitty vastaavasti kahdella hieroglyfillä - "taivaallinen varsi" + "maallinen haara".
Kaikilla vuodenajoilla oli siis omat ominaisuutensa. Kiinalainen kalenteri käytti jopa 24 vuodenaikaa.
"I Ching" ( Muutosten kirja ) käyttää 64 heksagrammia. Yksi "I Chingin" osista on "Gua-merkkien selitys" (Sho gua zhuan), joka sisältää perustiedot kahdeksasta trigrammista (ba gua).
Taolainen filosofia antaa Feng Shuille yhden tärkeimmistä paikoista kohtalon muodostumisessa: