Fylgja

Fylgja tai fylgi ( dr.-Scand. fylgja ) - skandinaavisessa mytologiassa suojelusenki (tai suojelija [1] ), joka seuraa henkilöä näkymättömästi [2] ja ilmentää hänen sieluaan [3] .

Etymologia

Fylgja tarkoittaa "seuraa" [4] . Samanlaisia ​​käännöksiä löytyy myös muilta moderneilta kieliltä ("accompany", "follow" - englanniksi  accompany, follow [5] tai saksaksi  begleiten, folgen [6] ).

Fylgja kirjallisissa lähteissä

Fylgja mainitaan usein skandinaavisessa mytologiassa, kuten:

• "Hjörvardin pojan Helgin laulussa" (" Vanhin Edda "), joka kertoo, että Norjan kuninkaan Hedinin poika tapasi päähenkilö Helgan fylgyun, joka tiesi viimeksi mainitun lähestyvästä kuolemasta ja suden päällä ratsastavan peikon varjolla etsitään uutta "omistajaa" [7] .
• Völsunga -saagassa yksi sankaritarista, Signi, selittää haluttomuutensa lähteä kotimaastaan ​​perheen fylgjan profetialla, joka ennusti hänen avioliitossaan suuria vaikeuksia [8] .
• Nyala Saagassa Tord näki oman fylgyunsa makaavan veressä ja näkymättömänä muille, mikä ennusti hänen välitöntä kuolemaansa [ 9] [10] .
• Hallfred the Difficult Skald -saagassa päähenkilö näkee fylgjansa kävelevän aalloilla panssarijättiläisenä ja - kristittynä - kieltäytyy hänestä (dialogin jälkeen, jossa fylgja löytää uuden omistajan, hän katoaa ) [11] [12] .
• "Tidrandin ja Thorhallin säikeet" -elokuvassa yhdeksän mustapukuista naista miekoilla käsissään hyökkäsi yhteen hahmoista, Tidrandiin, ja haavoi hänet kuolemaan (jotka osoittautuivat hänen perheensä sukulaisiksi), koska hän aikoi muuttaa pakanallisen uskonsa. kristinuskoon [13] [14 ] .
• The Saga of the People from the Bright Lake -kirjassa sankari yrittää selvittää, kenen fylghi on suurempi: hän ja hänen setänsä vai oletetut viholliset; ja "Järvelaakson miesten saagassa" kerrotaan, että veljillä Jokullilla ja Thoririlla oli voimakkaita fylgialaisia ​​[15] ,
• "Vikingin pojan Thorsteinin saagassa" eläinten muodossa olevan unen päähenkilö on vihollistensa fylgit: "Näin unta, että kolmekymmentä sutta juoksi tänne, ja siellä oli seitsemän karhua ja kahdeksas punainen -poski, hän oli valtava ja hurja, ja lisäksi kaksi kettua” [16] .

On todennäköistä, että "Hrolf Zherdinkan ja hänen ritariensa saagassa" kuningas Hrolfin puolella taisteleneen karhun kuvan otti Bedvar Bjarkan fylgja, joka istui tuolloin liikkumattomana kuninkaan talossa (kun Bedvar itse osallistui taisteluun, karhu katosi heti) [17] [18] .

Fylgja kansanuskomissa

Skandinaavit pitivät Fylgjaa aina naisolennona ja esiintyi heille enimmäkseen jonkin eläimen muodossa (käärme, karhu, korppi ja muut), mutta joskus naisen muodossa todellisuudessa tai unessa [4] . Yleensä fylgit eivät aiheuttaneet vahinkoa, mutta jos heidän "omistajansa" oli paha ihminen tai oli huonolla tuulella, he saattoivat vahingoittaa muita ihmisiä, mutta eivät itseään [19] . Joissakin tilanteissa fylgja esiintyi pedon, linnun tai käärmeen muodossa ja kykeni hyökkäämään tai jopa tappamaan vastustajansa [12] . Lisäksi vieraan hengen kaksoiskappaleen lähestyminen voi aiheuttaa ihmisissä uneliaisuutta [9] .

Uskottiin, että oman fylgjunsa näkeminen on merkki välittömästä kuolemasta [2] , ja jos henkilö näkee hänet verisenä, se merkitsee väkivaltaista kuolemaa [20] . Kun ihminen kuolee tai lähestyy kuolemaa, hänen fylgjansa pyrkii seuraamaan lähintä sukulaista tai perheenjäsentä [20] . Fylgja voi varoittaa hoitajaansa vaaroista ilmestymällä hänelle unessa tai eläinhengen muodossa johdattaa vainajan tuonpuoleiseen [21] . Toisessa versiossa: fylgja, joka ratsastaa kuoleman harmaalla hevosella, vie hänet kuolleiden esi-isiensä luo [22] .

Koska fylgja seuraa suoraan henkilön perässä, jos suljet oven nopeasti perässäsi, voit murskata huoltajasi sillä [23] . Koska fylgja vauvan syntyessä oli sikiökynnyksessään, jälkimmäisen polttaminen tai heittäminen merkitsi huoltajan menettämistä koko loppuelämänsä ajaksi (siksi kätilöt hautasivat sikiön kalvot ovenkynnyksen alle, jonka läpi synnytyksestä toipuneen äidin oli astuttava yli [24] .

Vaikka fylgit eivät olleet palvonnan tai rukouksen kohteita, usko heihin säilyi kristinuskon käyttöönoton jälkeen, ja tällaisia ​​olentoja tunnetaan edelleen Islannissa ( Isl.  fylgja ), Norjassa ( Nor. fölgie, vardögr ) ja Ruotsissa ( ruots . vålnad, vård ) [25] . Uuden uskonnon kietoutuminen pakanallisiin perinteisiin on nähtävissä kuvatusta tapauksesta, jossa yksi Islannin johtajista suostui menemään kasteelle sillä ehdolla, että tästä lähtien arkkienkeli Mikaelista tulee hänen henkilökohtainen fylgya [26] .

Tulkinnat ja mielipiteet

Islantilaisessa kirjallisuudessa on melko vaikeaa antaa yksiselitteistä määritelmää fylgjalle, ehkä myös siksi, että alkuperäinen eläinfylgja otti ajan myötä naisen ulkonäön ( vanhaskandinaavinen fylgjukona eli ”seuraava nainen”) [15] [27] . Venäläisen ja neuvostoliiton filologin Boris Isaakovich Yarkhon mukaan fylgja on matriarkaatin kaiku ja se saattoi alun perin olla esivanhempien henki [4] . Toisen hypoteesin mukaan kuva fylgjasta muodostui siirtymisen seurauksena uskosta sieluihin ja sielujen palvonnasta yksinkertaisimmassa muodossa yliluonnollisiin sieluolentoihin [26] . Toinen teoria näkee alkuperänsä yrityksissä tulkita unia [28] .

Suojelijaenkeleinä ja auttajahenkeinä he eivät ole olemassa vain yksittäisille yksilöille, vaan myös koko perheelle [20] , tässä tapauksessa he erottavat yksilön ( mannsfylgja , muu skandinaavinen mannsfylgja ) ja geneerisen ( künfylgja , muu skandinaavinen mannsfylgja) kynfylgja ja etfylgja , muut skandinaaviset ættarfylgja ) henget [4] [29] - jälkimmäiset mainitaan esimerkiksi Torda Scarecrow -saagassa [30] [31] .

Fylgyi voisi myös heijastaa henkilön sosiaalista asemaa tai taipumuksia (esimerkiksi kuninkaan suojelushenki oli karhun tai muiden suurten petoeläinten muoto, ovelille ihmisille - kettu ja pelkurimaisille - jänis tai pieni lintu) [22] [32] [33] [34] . Ilmeisesti niin kutsutun "Frankin arkun" etupaneelissa fylgialaiset on kuvattu lintujen muodossa [35] . Jokaisella ihmisellä on vain yksi fylgja, joka esiintyy aina samassa eläinmuodossa ja kuolee hänen kanssaan, mutta kirjallisissa teoksissa tästä säännöstä voi poiketa (kun esimerkiksi fylgja seuraa sankaria koko susilaumalla) [22] . Siksi, toisin kuin hamingja , joka suojelijahenkenä voi vaihtaa seurakuntaansa, fylgja liittyy läheisesti ihmisen kohtaloon, eikä sitä enää ole olemassa hänen kuolemansa jälkeen [36] . Ajan mittaan tämä kuva kuitenkin muuttui hengeksi, joka nähtiin naismuodossa, pysyi olemassa ihmisen kuoleman jälkeen ja saattoi valita itselleen uuden omistajan (kuten esimerkiksi fylgja Vigfus, päähenkilön isoisä synkän tappajan saagasta) [22] [37] . Fylgja-naisen korkean kasvun (kuten Lohilaakson saagassa [38] ) piti korostaa hänen puolijumalallista luonnettaan [22] .

Uskomus, että suojelusenkensä voi nähdä vasta ennen kuolemaa, perustuu käsitykseen sielusta osana elävää kokonaisuutta, joka eroaa ruumiista itsenäisenä yksilönä olemassaolonsa lopussa [39] . Varg Vikernes näkee fylgjan henkisenä voimana, joka kaikilla ihmisillä (ja myös yliluonnollisilla olennoilla) jossain määrin on ja joka syntyy positiivisista tai negatiivisista ajatuksista ja tunteista [40] . Tätä näkemystä vastustaa toinen näkökulma, jonka mukaan fylgjua ihmisen kohtalon persoonallisuutena ei voida muuttaa tai mitenkään vaikuttaa [41] .

On mahdotonta vetää selkeää rajaa fylgjan ja muiden skandinaavisen mytologian ja kansanperinteen hahmojen välille [15] . Fylgit ovat jumaluuksia, jotka tietävät ja joskus ennustavat kohtalon, ja ovat hyvin lähellä norneja [ 4] . Samankaltaiset toiminnot (etenkin henkilön suojelemisen, hänen jättämisensä ennen kuolemaa tai hänen seuraamisensa kuolleiden maailmaan motiiveissa) yhdistävät ne myös dissiin [42] . Hyvin läheinen yhteys, joka ilmeisesti menee molempien kuvien alkuperään, voidaan jäljittää fylgjassa ja hamingjassa, henkilökohtaisen onnen persoonallisuudessa [43] . Ihmisen hengen kaksoiskappaleena fylgja on lähellä niin kutsuttua hamria ( vanha skandinaavinen hamr ) - skandinaavisen mytologian kuva, joka merkitsee tiettyä ihmiskehon kuorta [12] [44] . Toinen käsite, joka liittyy tavalla tai toisella henkiseen ja henkiseen - khugriin ( vanha skandinaavinen hugr ) - sekä fylgjaan, liittyy elävään ihmiseen ja lakkaa olemasta hänen kuolemansa jälkeen [45] . Oletuksena on, että Snorri Sturluson luodessaan kuvaansa landvettiristä perustui skandinaavisen mytologian kuvauksiin valtavista linnuista, jotka usein tunnistetaan fylgjaan [46] . On mahdollista, että myös Valkyrie -kuva [47] on kehittynyt vanhemmista käsityksistä fylgjasta . Fylgja vastaa antiikin roomalaista neroa [43] , antiikin kreikkalaista daimonia [48] sekä kristillistä suojelusenkeliä ja on aineeton osa ihmistä [49] .

Perustuen perinteeseen nimetä Ruotsin laivaston laivoja Skandinavian mytologian hahmoiksi , tämän maan ainoa panssaroitu risteilijä sai nimen Fylgia [50] .

Katso myös

• suojelusenkeli
• Valkyrie
• Nero
• diss
• Nornit
• Hamingya

Muistiinpanot

1. ↑ Myytit maailman kansoista: Tietosanakirja. Sähköinen painos. - S. 365 . M., 2008 (Soviet Encyclopedia, 1980). (määrätön)
2. ↑ 1 2 Yggdrasilin juurta. — M.: TERRA, 1997. — S. 634. — ISBN 5-300-00913-X
3. ↑ Petrukhin V. Ya. Muinaisen Skandinavian myytit. - M.: AST, 2010. - S. 205 - ISBN 978-5-17-061013-6
4. ↑ 1 2 3 4 5 Yarkho, Boris Isaakovich Volsungien saaga. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 280, 281.
5. ↑ Anthony Faulkes Skaldskaparmal . 2. Sanasto ja nimihakemisto. - Short Run Press Limited, Exeter, 2007 - s. 281 - ISBN 978-0-903521-38-3
6. ↑ Mobius, Theodor. Altnordisches Glossar: Wörterbuch zu einer Auswahl alt-isländischer und alt-norwegischer Prosatexte - s. 125  (saksa) . BG Teubner, 1866.
7. ↑ Hjörvardin pojan Helgin laulu . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 25. kesäkuuta 2022. (määrätön)
8. ↑ Yarkho, Boris Isaakovich Volsungien saaga. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 103.
9. ↑ 1 2 Nyalan saaga . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2020. (määrätön)
10. ↑ Dasent, George Weber. Burnt Njalin tarina: Tai elämä Islannissa 1000-luvun lopussa. Njals Sagan islantilaisesta bändistä 1 - C. xix  (englanniksi) . Edmonston ja Douglas, 1861.
11. ↑ Hallfreðar saga vandræðaskálds  (muu norjalainen) . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 29. lokakuuta 2019.
12. ↑ 1 2 3 Grönbeck, Wilhelm. Viikinkien aikakausi. Jumalien maailma ja ihmisten maailma pohjoissaksalaisten myyteissä . Litrat, 14.09.2019. (määrätön)
13. ↑ Juttu Tidrandista ja Thorhallista . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 30. lokakuuta 2019. (määrätön)
14. ↑ John Lindow Norjalainen mytologia: opas jumaliin, sankareihin, rituaaleihin ja uskomuksiin. - Oxford University Press, 2001. - S. 97 - ISBN 0-19-515382-0 .
15. ↑ 1 2 3 Carol Poster, Richard Utz, Richard J. Utz. Disputatio Vol 3 - s . 111 112  . Northwestern University Press, 1998.
16. ↑ Thorsteinin viikinkipojan saaga . norse.ulver.com. (määrätön)
17. ↑ Hrolva Zherdinkan ja hänen ritariensa saaga . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 30. lokakuuta 2019. (määrätön)
18. ↑ Beck, Heinrich. Das Ebersignum im Germanischen: Ein Beitrag zur germanischen Tiersymbolik - s. 147  (saksa) . Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 19.2.2018.
19. ↑ Korablev, Leonid Muinainen saksalainen mytologinen sanakirja - M: Tilauskirja, 2017 - S. 218, 219 - ISBN 978-5-9907446-1-5
20. ↑ 1 2 3 Benjamin Thorp Pohjoismainen mytologia. - M .: Veche, 2008. - S. 83, 84 - ISBN 978-5-9533-1938-6
21. ↑ Johan Egerkrans pohjoiset jumalat. - M .: AST, 2018. - P. 111 - ISBN 978-5-17-107490-6
22. ↑ 1 2 3 4 5 Phillip Pulsiano, Paul Leonard Acker. Medieval Scandinavia: An Encyclopedia - s. 625  (englanniksi) . Taylor & Francis, 1993.
23. ↑ Korolev K. M. Myyttiset olennot. Tietosanakirja. - M.: AST, 1997. - S. 339 - ISBN 5-15-000455-3
24. ↑ Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie - s. 508  (saksa) . Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
25. ↑ Peter Andreas Munch Norjalainen mytologia. Legends of Gods and Heroes. - New York: American-Scandinavian Foundation, 1926. - S. 233-237.
26. ↑ 1 2 Karl Mortensen Norjalaisen mytologian käsikirja. - New York: Thomas Y. Crowell, 1913. - S. 87-90.
27. ↑ Kveldulf Hagan Gundarsson Haltiat, Wights ja Peikot. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry: Voi. I. - New York, Lincoln, Shanghai: iUniverse, 2007 - s. 146 - ISBN 978-0-595-42165-7 .
28. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. - Leipzig: Wilhelm Engelmann, 1903. - S. 61.
29. ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie - S. 98  (saksa) . Hirzel, Leipzig, 1895.
30. ↑ Þórðar saga hreðu  (vanhanorja) . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. marraskuuta 2019.
31. ↑ Rydberg, Viktor. Tutkimuksia germaaniseen mytologiaan, osa 1 - s  . 82 . www.germanicmythology.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 24. tammikuuta 2021.
32. ↑ Hrólfs saaga Gautrekssonar  (OE) . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 31. lokakuuta 2019.
33. ↑ John Arnott MacCulloch Eddic Mytologia. Kaikkien rotujen mytologia: Osa II. - Amerikan arkeologinen instituutti, 1930. - S. 234.
34. ↑ Wilhelm Mannhardt Germanische Mythen. - Berliini: Ferdinand Schneider, 1858. - S. 306.
35. ↑ Becker, Alfred. Die Fylgja  (saksa) . franks-casket.de. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 14. toukokuuta 2019.
36. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 145 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
37. ↑ Saga of Gloom the Killer . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2018. (määrätön)
38. ↑ Salmon Valley Saga . norse.ulver.com. Haettu 3. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. maaliskuuta 2021. (määrätön)
39. ↑ Feld, Helmut. Das Ende des Seelenglaubens: vom antiken Orient bis zur Spätmoderne - s. 281  (saksa) . LIT Verlag Münster, 2013.
40. ↑ Vikernes V. Skandinaavinen mytologia ja maailmankuva. 2. painos. - Tambov, 2010. - S. 38, 39 - ISBN 978-5-88934-440-7 .
41. ↑ Jolly, Karen. Noituus ja taikuus Euroopassa, osa 3: Keskiaika - s  . 98 . A&C Black, 1.1.2002.
42. ↑ Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 158, 159 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
43. ↑ 1 2 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 259, 260 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
44. ↑ Arnulf Krause Die Heldenlieder der Alteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18142, 2001. - S. 208 - ISBN 978-3-15-018142-3 .
45. ↑ Bleeker, Claas Jouco. Anthropologie Religieuse - S. 90  (saksa) . Brill-arkisto, 1955.
46. ↑ Gurevich E.A., Matyushina I.G. Skaldien runoutta. - M.: RGGU, 1999. - S. 455.
47. ↑ Hugo Gering Commentar zu den Liedern der Edda. - Halle (Saale): Buchhandlung des Waisenhauses - S. 40, 41
48. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of norjalainen ja germaaninen kansanperinne, mytologia ja magia. - Sisäiset perinteet, 2016 - s. 119.
49. ↑ Magus Veleslav. The Sun of Heroes (Pohjoinen päiväkirja - 2013) - S. 42 . Litraa, 20.12.2018. (määrätön)
50. ↑ Weyer, B. Taschenbuch der Kriegsflotten. VI. Jahrgang. 1905. 2. Auflage - S. 82  (saksa) . JF Lehmanns Verlag, München, 1905.