| Angulimala | |
|---|---|
| Aṅgulimāla | |
| Aliakset | Ahimsaka, Gagga Mantaniputta |
| Uskonto | buddhalaisuus |
| Koulu | Theravada |
| Syntymäpaikka | Savatthi, Magadha tai Anga |
| Maa | Intia |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
| Angulimala | |
|---|---|
| Käännetty kielelle | |
| Englanti | sormi kaulakoru |
| Pali | Aṅgulimāla |
| sanskriti | Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya |
| Kiinalainen |
央掘魔羅 Yāngjuémóluó |
Angulimala ( pali Aṅgulimāla , "sormikaulakoru") [1] [2] on yksi buddhalaisen kirjallisuuden tunnetuimmista hahmoista [3] , joka mainitaan Angulimala Sutta MH 86:ssa ( Tipitaka ) ja Angulimalathera-gathassa ( Theragatha ). Kanonisen juonen mukaan Angulimala on sarjamurhaaja , josta tuli Buddhan tapaamisen jälkeen munkki [4] . Angulimala on tärkeä hahmo buddhalaisuudessa , erityisesti Theravada - koulussa. Häntä kuvataan julmana rosvona, joka muuttuu täysin kääntyessään buddhalaisuuteen ja on korkein esimerkki Buddhan opetuksen pelastavasta voimasta ja hänen opettajantaidoistaan. Etelä- ja Kaakkois-Aasiassa Angulimalaa pidetään synnytyksen suojeluspyhimyksenä ja se yhdistetään hedelmällisyyteen.
Angulimalan tarina löytyy lukuisista lähteistä paaliksi , sanskritiksi , tiibetiksi ja kiinaksi . Historiallinen Angulimala syntyi Ahimsakassa. Hän varttui Savatthissa , missä hänestä tuli opettajansa suosikkioppilas. Mutta mustasukkaisuudesta muut opetuslapset asettivat mentorin Angulimalaa vastaan. Yrittäessään päästä eroon rakastamattomasta opiskelijasta opettaja lähetti hänet suorittamaan kauhean tehtävän - opintojensa loppuun saattamiseksi nuoren miehen oli kerättävä tuhat ihmissormea. Yrittäessään täyttää sitä Angulimala muuttui julmaksi tappajaksi, jonka vuoksi ihmiset kokonaisissa kylissä pakenivat. Lopulta kuningas lähetti armeijan ottamaan hänet kiinni. Angulimalan äiti yritti puuttua asiaan ja melkein kuoli poikansa käsiin. Buddha onnistui kuitenkin estämään kauhean rikoksen ja ohjaamaan Angulimalan hyveen polulle. Kuninkaan yllätykseksi entisestä murhaajasta tuli munkki. Kyläläiset olivat hyvin vihaisia hänelle, mutta tilanne parani jonkin verran, kun munkki auttoi yhtä naista synnytyksessä.
Tutkijat ovat ehdottaneet, että Angulimala kuului jonkinlaiseen väkivallan kulttiin ennen kääntymistään. Indologi Richard Gombrichesitti version, jonka mukaan hän oli varhaisen tantran muodon seuraaja , mutta se kumottiin [5] [6] . Buddhalaiset pitävät Angulimalaa henkisen muutoksen symbolina, ja hänen tarinansa on esimerkki siitä, että jokainen, jopa eksynein ihminen, voi muuttaa elämänsä parempaan suuntaan. Tämä inspiroi Britannian virallisia buddhalaisia vankilapappeja nimeämään organisaationsa hänen mukaansa. Lisäksi Angulimalan tarina mainitaan tieteellisissä keskusteluissa oikeudenmukaisuudesta ja uskonpuhdistuksesta, ja teologi John Thompson harkitsee sitä.hyvänä esimerkkinä hoidon etiikasta ja sen roolista moraalisen trauman parantamisessa. Tämä tarina on ollut useiden elokuvien ja kirjojen aiheena. Satish Kumarkäytti Angulimalan tarinaa kirjassaan The Buddha and the Terrorist, jossa hän ehdotti väkivallatonta ratkaisua maailmanlaajuiseen terrorismin vastaiseen sotaan .
Angulimalan tarina tunnetaan hyvin Theravada-perinteessä [7] . Kaksi tekstiä on omistettu Angulimalan ensimmäiselle kohtaamiselle Buddhan kanssa ja hänen kääntymykseensä varhaisessa buddhalaisessa kirjallisuudessa . Niiden uskotaan edustavan tämän tarinan vanhinta versiota [8] [7] . Ensimmäinen, ja luultavasti vanhempi, on Angulimalathera-gatha 8.16 [ 9] Theragathassa [7] ja toinen on Angulimala-sutta MN 86 [10] [4] . He kuvaavat lyhyesti Angulimalan tapaamista Buddhan kanssa eivätkä mainitse useimpia myöhemmin esiin tulleita yksityiskohtia (esimerkiksi Angulimalan vala opettajalleen). Paalin tekstien lisäksi Angulimalan elämää kuvataan sanskritista käännetyissä tiibetiläisissä ja kiinalaisissa lähteissä [11] [7] . Kahdessa kiinankielisessä käännöksessä sanskritin kokoelmasta Samyukta-agama varhaiskoulusta Mulasarvastivada , joka on peräisin 4.-5. vuosisadalta. n. e. esittelee oman versionsa tästä tarinasta [12] [13] [7] . Sanskritin kielen teksti Ekottara Agama on myös säilynyt. Mahasanghika . Lisäksi löydettiin kolme muuta kiinalaista alkuperää olevaa lähdettä, jotka eroavat kolmesta ensimmäisestä mainitusta kiinalaisesta tekstistä [14] .
Näiden varhaisten tekstien lisäksi on myöhempiä tulkintoja kommenteissa Majjhima Nikayasta , joka johtuu Buddhaghosasta (5. vuosisata jKr.), ja Theragathasta, joka johtuu Dhammapalasta (6. vuosisata jKr.) [11] . Nämä kaksi kommenttia ovat samanlaisia: luultavasti Dhammapala kopioi tai kertoi tarkasti Buddhaghoshusta, selventäen joitain epäjohdonmukaisuuksia [8] [7] . Tämän tarinan varhaisimmat versiot korostavat Augulimalan pelotonta julmuutta ja päinvastoin Buddhan rauhallisuutta. Myöhemmät kertomukset sisältävät enemmän yksityiskohtia ja yrittävät selvittää kaiken, mikä ei ehkä ole buddhalaisen opin mukaista [15] . Esimerkiksi erästä ongelman luvusta yritettiin ratkaista, mikä useimmiten herättää kysymyksiä - kuinka tappajasta voi yhtäkkiä muuttua valistunut opiskelija [14] . Lisäksi ihmeiden kuvaus lukuisine yksityiskohtineen pyrkii varjostamaan juonen pääkohdat [13] . Varhaiset pali-suttat eivät osoita Angulimalan toiminnan muita motiiveja, paitsi suoranaista julmuutta [16] . Myöhemmissä teksteissä yritetään joskus kuntouttaa Angulimala esittelemällä häntä ei ilkeänä murhaajana, vaan luonnostaan hyvänä ihmisenä, joka on loukussa olosuhteisiin [17] [18] . Suttojen ja säkeiden lisäksi Angulimalaan on viittauksia Jatakoissa, Milindan kysymyksissä , Vinayassa ja myöhemmässä kronikassa Mahavamsa [7] .
Myöhemmät tekstit muilla kielillä, jotka kertovat Augulimalan elämästä, sisältävät avadana - nimisen Sataka [19] ja kokoelman tarinoita nimeltä Discourses on Wise Men and Fools in tiibetin ja kiina [13] . Kiinalaiset pyhiinvaeltajat mainitsevat lyhyesti Angulimalan tarinoissaan [20] . Mahayana Angulimala Sutrassa Buddha viittaa Angulimalaan. Tämä on yksi Buddha-luontoa käsittelevistä Tathagatagarbha-sutroista [1] [7] . Kiinalaisessa kirjallisuudessa mainitaan samanniminen sutra, jota käytettiin puolustamaan buddhalaista kantaa alkoholijuomiin. Sen tekstiä ei ole säilytetty [21] . Kirjallisten lähteiden lisäksi löydettiin myös epigrafisia todisteita. Yksi varhaisimmista Angulimalaa kuvaavista reliefeistä on noin 3. vuosisadalta eKr. e. [12]
Tekstit sisältävät kuvauksia Angulimalan aiemmista elämistä ennen kuin hän tapasi Buddha Gautaman. Hän oli kerran kannibaalikuningas , joka syntyi uudelleen jakshaksi ( englanniksi yakkha , Skt. yakṣa ) [22] [23] , jota joissain teksteissä kutsutaan Saudasaksi [12] . Maistaessaan kuolleen vauvan lihaa, Saudasa kiinnostui ihmislihan syömisestä. Kun hän vaati enemmän, alamaiset pelkäsivät lastensa puolesta ja karkottivat hänet omasta valtakunnastaan [23] [k. 1] . Hirviöksi muuttuva Saudasa tapaa jumaluuden, joka lupaa voivansa saada takaisin kuninkaallisen tittelinsä, jos hän uhraa sata muuta kuningasta [23] . Tehtyään 99 murhaa Saudasa tapaa kuninkaan nimeltä Sutasoma, joka muuttaa Saudasan mielen. Hänestä tulee uskonnollinen mies ja hän luopuu kaikesta väkivallasta. Tekstit tunnistavat Sutasoman Bodhisattvaan , Buddhan edelliseen inkarnaatioon [23] [12] ja Saudasan edelliseen Angulimalan [24] inkarnaatioon . Kaikissa Jatakoissa raportoiduissa aiemmissa elämissä Angulimalalla oli uskomatonta fyysistä voimaa ilman myötätuntoa [25] .
Ekottara-agaman mukaan Angulimala oli edellisessä inkarnaatiossa kruununprinssi, jonka ystävällisyys ja hyve ärsyttivät vihollisiaan, jotka lopulta hyökkäsivät hänen kimppuunsa. Ennen kuolemaansa prinssi vannoi, että hän pystyy kostamaan kuolemansa ja saavuttamaan nirvanan tulevassa elämässä mentorin ohjauksessa. Tässä versiossa Angulimalan tekemät murhat ovat perusteltuja vastauksena hänelle menneessä elämässä tehtyyn pahuuteen, ja hänen uhrinsa saavat ansaitun kostonsa [14] .
Monet tekstit sanovat, että Angulimala syntyi Savatthissa, Koshalan pääkaupungissa [ 12] [26] . Yhdessä kahdesta kiinalaisesta lähteestä Magadha tai Anga on ilmoitettu syntymäpaikaksi , eikä Koshalan kuningasta Pasenadia mainita lainkaan [12] [14] . Angulimalan perhe kuului Gagga -klaanin brahminikastiin . Hänen isänsä Bhaggavajagga oli korkeassa asemassa hovissa [26] . Äidin nimi oli Mantani [19] [26] . Kommenttien mukaan lapsen syntymän yhteydessä nähdyt enteet (aseiden vilkkuminen tai soiminen ja "ryöstöjen tähdistön" ilmestyminen) [26] [19] osoittivat, että hänestä kasvaisi rikollinen [27] ] . Kun isä ilmoitti enteistä kuninkaalle, hän kysyi, johtaisiko hän jengiä vai tekisikö hän julmuuksia yksin. Bhaggavajagga vastasi, että lapselle oli määrätty yksinäisen rosvon kohtalo, ja kuningas päätti antaa hänen elää [27] .
Buddhaghosa raportoi, että isä antoi lapselle nimen Ahimsaka, joka tarkoittaa "vaaratonta, harmitonta" [19] , sanasta ahimsa ( IAST : ahiṃsā , väkivallattomuus, ei-haita) - loppujen lopuksi ketään ei vahingoitettu hänen syntyessään [ 1] . Dhammapalan kommentissa todetaan, että kuningas, joka oli alun perin huolissaan, kutsui häntä Himsakaksi ("pahallinen"), mutta nimi muutettiin myöhemmin [19] .
Ahimsaka varttui komeana, älykkäänä ja hyvätapaisena nuorena miehenä [22] [12] . Hänen vanhempansa lähettivät hänet Takkashilaan , kuuluisaan yliopistoon muinaisessa Inliassa, opiskelemaan kuuluisan tutorin johdolla. Siellä hän menestyi opinnoissaan ja hänestä tuli suosikkiopiskelija, joka nautti erityisoikeuksista mestarin talossa. Hän esimerkiksi söi samassa pöydässä perheensä kanssa. Muut opiskelijat tulivat kuitenkin kateellisiksi Ahimsakin nopeasta menestyksestä ja alkoivat kääntää opettajaa häntä vastaan [19] . Tätä varten he esittivät tapauksen ikään kuin Ahimsaka vietteli vaimoaan [22] . Toisen version mukaan he vakuuttivat mentorin, että rakastettu opiskelija vaati paikkaa [28] . Ei halua tai pysty hyökkäämään suoraan opiskelijaa vastaan [k. 2] , hän ilmoitti Ahimsakalle, että hänen koulutuksensa oli melkein valmis ja hänen pitäisi antaa perinteinen viimeinen lahja opettajalle [30] . Lahjaksi opettaja vaati tuhat sormea eri ihmisiltä luullen, että Angulimala tapettaisiin etsiessään tätä kauheaa palkintoa [19] [12] [k. 3] . Buddhaghosan mukaan Ahimsaka protestoi, että hän oli kotoisin rauhallisesta perheestä, mutta lopulta opettaja suostutteli hänet [31] [25] . Muiden lähteiden mukaan opiskelija ei protestoinut [22] .
Tarinan toisessa versiossa opettajan vaimo yritti vietellä Ahimsakaa. Hän hylkäsi hänen edistymisensä, ja hän vihaisena valitti miehelleen, että Ahimsaka kiusasi häntä. Jatkohistoria kehittyy samalla tavalla [1] [12] .
Intiassa oli monia avoimia hautausmaita, ja Angulimala löysi helposti tarvittavan määrän sormia hautaamattomilta kuolleilta. Mutta luultavasti mentorin sanat herättivät hänessä luontaisen halun vaaraan. Hän sai aseita, mukaan lukien jousen ja suuren miekan, asettui villiin Jalini-metsään kalliolle [25] , josta hän näki selvästi ohikulkevat matkustajat, ja alkoi hyökätä heidän kimppuunsa [33] [19] [22] . Hän sai mainetta kyvystään napata uhrinsa [34] . Ihmiset alkoivat välttää teitä, sitten hänestä tuli tapana tunkeutua kyliin, vetää ihmisiä ulos taloista ja tappaa heidät. Kokonaisia kyliä oli autio [31] . Angulimala ei koskaan ottanut uhreilta vaatteita ja koruja, hän tarvitsi vain sormia [31] . Uhrien lukumäärän pitämiseksi hän kietoi sormensa lankaan ja ripusti ne puuhun. Linnut alkoivat nokkia lihaa hänen sormistaan, joten hän teki niistä kaulakorun. Näin se tunnettiin nimellä Angulimala, joka tarkoittaa "sormien kaulakorua" [1] [31] . Joissakin kohokuvioissa hänet on kuvattu päällään sormien päähineessä, ei kaulakorussa [20] .
Kyläläiset lähtivät alueelta ja valittivat Koshalan kuninkaalle Pasenadille [ 35] [36] . Kuningas vastasi lähettämällä 500 sotilasta ryöstäjän kiinni [37] . Angulimalan vanhemmat saivat tietää rikollisen ilmoitetusta metsästyksestä. Koska pojalla oli syntyessään huonoja enteitä, he päättivät, että he todennäköisesti saivat hänet kiinni. Isä päätti olla puuttumatta [k. 4] , mutta äiti ei suostunut tähän [35] [36] [n. 5] . Hän pelkäsi poikansa hengen ja lähti etsimään häntä varoittaakseen häntä kuninkaan aikeista ja huolehtiakseen hänestä [38] [22] . Se oli kahdeskymmenes vuosi Buddhan valaistumisen jälkeen [39] . Tutkiessaan maailmaa jumalallisen näkemyksen ( Pali abhiññā ) avulla Buddha sai tietää, että Angulimala oli tappanut 999 uhria ja etsi epätoivoisesti tuhannesosaa [40] [k. 6] . Jos Angulimala olisi tappanut äitinsä kokouksessa, hän olisi syntynyt uudelleen helvetissä monille kalpaille , sillä buddhalaisuudessa vanhempien murhaa pidetään yhtenä viidestä vakavimmasta rikoksesta , jotka ihminen voi tehdä [18] [13] .
Buddha lähti sieppaamaan Angulimalaa [19] , vaikka paikalliset saivat hänet luopumaan [16] [41] . Metsän läpi kulkevalla tiellä Angulimala näki ensimmäisen kerran äitinsä [1] . Joidenkin versioiden mukaan hän teki sovinnon hänen kanssaan ja tämä antoi hänelle ruokaa [7] . Hetken pohdittuaan hän kuitenkin päätti tehdä naisesta tuhannen uhrinsa. Sillä hetkellä hän huomasi Buddhan ja ryhtyi tappamaan hänet. Ottaen miekkansa esiin rosvo juoksi hänen perässään, mutta huolimatta siitä, että Buddha käveli hitaasti, tappaja ei kyennyt ohittamaan häntä [1] . Buddhan supervoimat ( Pali iddhi , Skt. ṛddhi ) hämmästyttivät Angulimalaa [34] [7] : eräs lähde kertoo, että Buddha kutistui ja laajensi maata, jolla hän seisoi, pitäen siten etäisyyttä takaa-ajajaan [13] . Hämmentyneenä Angulimala huusi: "Lopeta!", mutta Buddha vastasi: "Minä seison jo, sinun on lopetettava." Tästä keskustelusta tuli käännekohta Angulimalan [1] [42] kohtalossa . Angulimala pyysi selittämään, mitä tämä tarkoittaa, mutta Buddha sanoi: [43]
Pysähtynyt ikuisesti, en enää tee
Hengittävien olentojen murhaa,
Ja silti vuodatat heidän verta, Angulimala.
Siksi sanon: minä en mene, mutta sinä.
Kuunneltuaan Buddhaa Angulimala tunsi katumusta tekemissään [44] , heitti pois aseensa, julisti kunnioittavasti kääntyneensä, vannoi lopettavansa ryöstöelämänsä ja liittyi buddhalaiseen luostarikuntaan [2] [13] [41 ] ] . Hänet hyväksyttiin Jetavanan luostariin [7] .
Sillä välin kuningas Pasenadi oli tappamassa Apulimalan. Saatuaan tietää, että Buddha oli Jetavanan luostarissa, kuningas pysähtyi käymään hänen luonaan, koska hän oli ollut hänen pitkäaikainen seuraajansa [45] [14] . Nähdessään armeijan Buddha kysyi kuninkaalta, aikooko tämä sotaa. Hän selitti olevansa menossa metsään saamaan ryöstäjän kiinni. Buddha kysyi, kuinka kuningas reagoisi, jos hän saisi tietää, että Agulimala oli luopunut rosvoelämästä ja ryhtynyt munkkiksi. Kuningas sanoi olevansa valmis toivottamaan hänet tervetulleeksi ja tarjoamaan tukea. Sitten Buddha huomasi, että Agulimala istui lähellä, hän ajeli hiuksensa ja partansa ja liittyi buddhalaisen järjestön jäseneksi. Aluksi Pasenadi pelästyi, mutta sitten otti itsensä kasaan, puhutteli Angulimalaa klaaninsa ja äitinsä nimellä ( Pali Gagga Mantānīputta ) ja tarjosi hänelle vaatteita, ruokaa, asuntoa ja lääkkeitä. Hän ei kuitenkaan ottanut lahjaa vastaan havaitun ankaruuden vuoksi (asua metsässä kerätyillä almuilla ja olla enintään kolmella vaatteella) [4] [19] [12] [46] .
Lopulta kuningas luopui Angulimalan takaa-ajoista. Tämä kohta on sopusoinnussa buddhalaistutkijan André Baron huomautuksen kanssa, jonka mukaan Buddhan ja sen ajan hallitsijoiden välillä oli sanaton sopimus keskinäisestä puuttumattomuudesta [7] .
Aluksi paikalliset pelkäsivät edelleen Angulimalia, eikä hän saanut heiltä ruokaa. Monet olivat raivoissaan nähdessään hänet luostarivaatteissa. Tässä suhteessa Buddha täydensi vinayaa säännöllä, jonka mukaan rikollisia ei saa vihkiä munkeiksi. Tällaista aloitteen tekevän munkin toimintaa alettiin pitää rikoksena ( Pali dukkata ). Tämä johtuu siitä tosiasiasta, että Valaistunutta lukuun ottamatta tuskin kukaan pystyi ymmärtämään, kuinka vilpitöntä katumus ja todellinen muutos on. Ja katumattomat rikolliset voisivat käyttää sanghaa suojana välttääkseen pidätyksen ja rangaistuksen [47] .
Apua synnytysnaiselleAlmua etsiessään Angulimala tapasi nuoren naisen, joka kärsi vakavasti synnytyksen aikana [k. 7] . Hän liikuttui tästä syvästi, tunsi hänen tuskansa ja tunsi myötätuntoa ennennäkemättömässä määrin [48] [41] [14] . Hän meni Buddhan luo ja kysyi häneltä, mitä hän voisi tehdä helpottaakseen hänen kipuaan. Buddha käskee Angulimalaa menemään naisen luo ja sanomaan [4] :
Minä, sisar, todistan, että syntyessäni en tarkoituksella riistänyt keneltäkään henkeä, henkeä. Päästäkö sinut tämän totuuden voimalla, ja lapsi selviää
Angulimala vastusti, että tämä olisi valhetta. Siihen Buddha vastasi:
Minä, sisar, todistan, että sen jälkeen kun sain jalon syntymän, en ole tarkoituksella riistänyt keneltäkään henkeä, henkeä. Päästäkö sinut tämän totuuden voimalla, ja lapsi selviää.
Uudelleensyntymisellä Buddha tarkoitti Angulimalan päätöstä ryhtyä munkina [1] , mikä oli ristiriidassa hänen aiemman rosvoelämänsä kanssa [49] [16] . Paalinkielinen sana jāti tarkoittaa "syntymistä", mutta paalien kommenteissa sitä joskus tulkitaan myös klaaniksi tai klaaniksi ( Pali gotta ). Siten sana jāti viittaa tässä myös Buddhan sukulinjaan eli luostariyhteisöön [50] .
Kun Angulimala julisti tämän " totuuden julistuksen ", nainen synnytti turvallisesti elävän lapsen. Näistä sanoista tuli myöhemmin yksi puolustussäkeistä nimeltä " Paritta Suttas " [51] [1] . Theravada-maissa munkit lausuvat edelleen tämän tekstin siunatessaan raskaana olevia naisia [52] [53] ja usein opettelevat sen ulkoa luostariopintonsa aikana [38] . Näin ollen uskovaiset pitävät entistä murhaajaa Angulimalaa synnytyksen "suojelupyhimyksenä" [10] .
Tämä tapahtuma auttoi Angulimalaa löytämään rauhan. Ennen tätä hän ei ollut pystynyt keskittymään meditaatioonsa, koska menneisyyden kauheat visiot ahdistivat häntä. Buddha antoi hänelle mahdollisuuden julistaa totuutta ja saada tällä teolla voimaa syventää meditaatiotaan ja saavuttaa arhatismi [54] . Angulimalasta tuli se, joka "tuo kaupunkilaisille elämää, ei kuolemaa" [48] , ihmiset alkoivat lähestyä häntä ja antaa hänelle almua [55] .
Jotkut eivät kuitenkaan voineet unohtaa, että entinen rosvo on syyllinen heidän läheistensä kuolemaan. He hyökkäsivät hänen kimppuunsa kepeillä ja kivillä hänen kerjääessään. Agulimale onnistui palaamaan luostariin verisen pään, revittyjen päällysvaatteiden ja rikkinäisen kupin kanssa. Buddha kehotti häntä kestämään kärsimyksensä ja huomautti, että tämä on kamman hedelmä , joka muuten tuomitsi hänet helvetiseen uudestisyntymiseen [19] [1] [56] . Saavutettuaan arhatshipin Angulimalasta tuli luja ja tuhoutumaton henki [1] . Mutta ruumis pysyi alttiina kamman hedelmille. Buddhalaisen opetuksen mukaan ne, jotka ovat saavuttaneet tietyn valaistumisen vaiheen, eivät enää tuota kammaa, vaan jatkavat sen hedelmien korjaamista. Jotkut karmiset seuraukset ovat väistämättömiä, eikä edes Buddha voinut estää niitä [57] .
Angulimalan myöhemmästä elämästä ei ole tietoa. Theragathaan sisältyvissä säkeissään (Thag. 871-891) hän kehotti astumaan kulkemansa polulle, hankkimaan kolme tietoa ja ymmärtämään kaiken, mitä Buddha opetti [9] :
Asuin metsissä,
puiden juurella,
vuoristoluolissa,
mutta kaikkialla sydämeni oli levoton.
Nyt levänen, onneen kohonneena...
Buddhaghosa sanoi, että Angulimala kuoli pian luostaripolulle astuttuaan [18] . Hänen kuolemansa herätti munkkien keskuudessa keskustelun siitä, millaista Angulimalan jälkielämä on. Kun Buddha sanoi, että Agulimala oli saavuttanut nibbanan , tämä yllätti jotkut munkeista. He ihmettelivät, kuinka niin monta murhaa tehnyt henkilö voi silti saavuttaa valistuksen. Buddha vastasi, että vaikka hän olisi tehnyt paljon pahaa, ihmisellä on mahdollisuus muuttua parempaan suuntaan ja saavuttaa valaistuminen [41] .
Muinaisessa Intiassa oli tapana antaa erolahjoja opettajallesi. Esimerkki tästä on Tarina Paushyasta , joka sisältyy Veda -eeposeen Mahabharata . Siinä sanotaan, että opettaja lähettää oppilaansa Uttankan pois, kun tämä on osoittanut olevansa luotettava ja hänellä on kaikki tiedot vedoista ja dharmashastrasta . Uttanka vastaa opettajalleen [58] :
Mitä voin tehdä hyväksesi ( Skt. kiṃ te priyaṃ karavāni ), koska he sanovat näin: "Jos joku tulkitsee ei lain mukaan ja jos joku kysyy ei lain mukaan, niin heidän välilleen syntyy vihollisuutta ja yksi heistä menehtyy . Vapauttamasi, haluan tarjota opettajalle seuraavan maksun.
Indologi Friedrich Wilhelm toteaa, että tällaisia lauseita löytyy jo Manun laeista (II.111) ja Vishnu-smritistä. Opettajan jättäminen ja lupaus tehdä mitä tahansa hän pyytää, tuo oppilaalle vedalaisten opetusten mukaan valaistumisen tai vastaavan saavutuksen. Siksi ei ole epätavallista kuvata, kuinka Angulimala, joka oli sydämeltään hyvä ja ystävällinen ihminen, meni täyttämään opettajansa kauhistuttavia pyyntöjä, koska hän tiesi saavansa lopulta korkeimman palkinnon [59] .
Richard Gombrich on ehdottanut, että tämä tarina saattaa olla heijastus historiallisesta tapaamisesta Buddhan ja varhaisen shaivistisen tai shaktan tantran muodon seuraajan välillä [60] . Hän päätyi tähän johtopäätökseen useiden tekstien epäjohdonmukaisuuksien perusteella, viitaten niiden mahdolliseen vääristymiseen [61] ja melko epävakaaviin selityksiin Angulimalan käyttäytymisestä, joita kommentit antoivat [62] [6] . Hän huomautti, että paalin kaanonissa on viittauksia Shivan, Kalin ja muiden sangvinaariseen ( väkivaltaiseen ) tantriseen käytäntöön liittyvien jumalien palvojiin [63] . Tämä teoria selittää osan tekstien epäjohdonmukaisuuksista.
Kiinalainen munkki ja matkailija Xuanzang (602-664) esitti ajatuksen, että Angulimala oli jonkinlaisen väkivallan kultin kannattaja. Matkamuistiinpanoissaan hän väittää, että Angulimalan opettaja kertoi hänelle, että hän syntyisi Brahman taivaaseen, jos hän tappaisi Buddhan. Varhainen kiinalainen teksti antaa samanlaisen kuvauksen, jossa todetaan, että Angulimalan opettaja halusi kuolemattomuutta ja noudatti tätä tarkoitusta varten gurunsa ohjeita [20] . Xuanzangin oletuksen 1900-luvun alussa kehittivät eurooppalaiset hänen matkatarinoidensa kääntäjät, mutta se perustui osittain käännösvirheisiin [6] [13] . Gombrich oli kuitenkin ensimmäinen tiedemies, joka esitti tämän ajatuksen. Kuitenkin hänen väitteensä, jonka mukaan tantriset käytännöt olivat olemassa ennen paalikaanonin valmistumista (2.-3. vuosisatoja eKr.), on vastoin valtavirran tieteellistä lähestymistapaa. Tutkijoiden yleisen mielipiteen mukaan ensimmäiset tantriset kultit syntyivät noin tuhat vuotta myöhemmin, eikä mitään todisteita, tekstillisiä tai muita, ole löydetty, jotka vahvistaisivat aikaisempien tantristen käytäntöjen olemassaolon [6] [64] . Gombrich väittää, että oli muitakin (moraalinormien vastaisia) antinomisia käytäntöjä, jotka mainitaan vain kerran buddhalaisissa kirjoituksissa ja joista ei löydy mitään tietoa pyhien kirjoitusten ulkopuolelta [65] . Buddhalaiset tutkijat Mudagamuwa ja von Rospatt hylkäävät tämän esimerkin virheellisenä. He pitävät kuitenkin mahdollisena, että Angulimalan väkivaltaiset toimet olivat osa jotain historiallisesti olemassa olevaa kulttia [6] . Buddhologi L. S. Cousensepäilee myös Gombrichin teoriaa [5] .
Korean hyecho- munkkien Dhamamukhavadanan kiinalainen käännös[19] , ja myös arkeologisten löytöjen [12] mukaan Angulimala tunnistetaan mytologiseen hindukuninkaan Kalmashapadaan tai Saudasaan, joka tunnettiin veda-ajoista lähtien. Muinaisissa teksteissä Saudasan elämää kuvataan usein Angulimalan edelliseksi elämäksi, ja molemmat hahmot kohtaavat ongelman, kuinka tulla hyväksi brahmiiniksi [12] .
Gandharilaisen taiteen teoksia tutkittuaan arkeologi Maurizio Taddei ehdotti, että Angulimalan tarina saattaa liittyä intialaisiin myytteihin luonnossa elävistä jaksoista. Monissa kuvissa Angulimala käyttää päähineä, jota Taddei kuvailee esimerkiksi dionysolaisen tyyppisestä ikonografiasta. Taidehistorioitsija Pia Brancaccio kuitenkin väittää, että tällainen koristelu on enemmän intialainen symboli yhteydestä villieläimiin tai metsästykseen. Tällaisella päähineellä taiteilijat osoittivat Angulimalan kuulumista metsäheimoon, jota varhaiset buddhalaiset, jotka olivat enimmäkseen kaupunkilaisia, pelkäsivät. Hän on kuitenkin Taddein kanssa samaa mieltä siitä, että kuvat Angulimalasta, erityisesti Gandharassa, muistuttavat monella tapaa dionysisia teemoja kreikkalaisessa taiteessa ja mytologiassa, ja niiden vaikutus on hyvin todennäköinen [20] .
Buddhalaisten keskuudessa Angulimalan tarina on yksi kuuluisimmista tarinoista, eikä vain meidän aikanamme [2] . Muinaisina aikoina kaksi kuuluisaa kiinalaista pyhiinvaeltajaa, jotka matkustavat Intian halki, kertoivat tästä tarinasta ja kertoivat paikoista, joissa he vierailivat ja jotka liittyivät Angulimalan elämään. Buddhalaisesta näkökulmasta Angulimalan tarina on esimerkki siitä, että pahamaineisimmatkin roistot voivat voittaa puutteensa ja lähteä oikealle tielle [66] . Kommentaarit mainitsevat tämän tarinan esimerkkinä siitä, kuinka hyvä kamma tuhoaa pahan [19] . Buddhalaiset pitävät Angulimalaa yleensä täydellisen muodonmuutoksen symbolina [22] ja osoituksena siitä, että buddhalainen polku voi muuttaa jopa vähiten päteviä adepteja [67] . Tämä tarina on esimerkki Buddhan myötätunnosta ja supervoimista [19] . Angulimalan kääntymystä mainitaan todisteena Buddhan opetuskyvystä [13] ja hänen opetustensa parantavista ominaisuuksista [68] .
Buddha yhdistää vastauksessaan "vahingosta pidättäytymisen" (pali: avihiṃsa) seesteisyyteen, joka on väkivallattomuuden syy ja seuraus. Lisäksi tämä tarina osoittaa, että sellaisessa seesteisyydessä on henkistä voimaa, sillä Buddha on julman Agulimalan edellä. Vaikka tämä johtuu Buddhan supervoimista, jaksolla on syvempi merkitys, eli henkisesti rauhallinen ihminen pystyy liikkumaan nopeammin kuin tavallinen levoton ihminen. Toisin sanoen henkinen kehitys on mahdollista vain väkivallattomuuden kautta. Lisäksi tämä tyyneys viittaa buddhalaiseen kammasta vapautumisen käsitykseen: niin kauan kuin ihminen ei pysty vapautumaan karmisen koston loputtomasta laista, hän voi ainakin vähentää kammaaan harjoittamalla väkivallattomuutta. Tekstit kuvaavat tätä tasapuolisuuden muotoa vastakohtana kammisen koston jatkuvalle liikkeelle [34] .
Analyyttinen psykologi Dale Mathers ehdottaa, että Ahimsaka alkoi tappaa, koska hänen arvojärjestelmänsä romahti. Häntä ei enää tunnustettu lahjakkaaksi opiskelijaksi. Hänen kantansa voidaan muotoilla seuraavasti: ”Minulla ei ole arvoja, joten voin tappaa. Jos tapan, se todistaa, ettei minulla ole arvoja." Yhteenvetona Angulimalan elämästä Mathers kirjoittaa: "[hän] on ... yhdistävä hahmo, joka antaa ja ottaa elämän" [42] . Samalla tavoin teologi John Thompson kuvailee Angulimalaa moraalisen vahingon psykologiseen käsitteeseen viitaten henkilöksi, jonka opettaja petti, mutta joka onnistui palauttamaan murtuneet moraaliset asenteensa ja sopeutumaan vahingoittamaansa yhteiskuntaan [69] . Traumasta selviytyneet tarvitsevat lääkärin ja ihmisyhteisön, joka vastoinkäymisten edessä käsittelee ne turvallisesti. samoin Angulimala pystyi toipumaan moraalisesta traumasta Buddhan ansiosta, josta tuli hänen henkinen mentorinsa, ja luostariyhteisön ansiosta, joka vietti kurinalaista elämää ja kesti kärsivällisesti vaikeuksia [70] . Thompson ehdotti edelleen, että Angulimalan tarinaa voitaisiin käyttää eräänlaisena narratiivisena terapiana [69] ja viittasi tarinassa esitettyihin eettisiin normeihin, jotka rohkaisivat ottamaan vastuuta. Tämä tarina ei kerro kuinka pelastua, vaan siitä, kuinka pelastaa itsesi muiden avulla [71] .
Etologinen tutkija David Loy on kirjoittanut laajasti Angulimalan historiasta ja sen vaikutuksista oikeusjärjestelmään. Hän uskoo, että buddhalaisessa etiikassa ainoa syy, miksi rikollisia pitäisi rangaista, on heidän luonteensa korjaaminen. Jos rikoksentekijä, kuten Angulimala, on jo uudistunut, ei ole mitään syytä rangaista häntä, edes pelotella häntä. Lisäksi Loy väittää, ettei tässä tarinassa ole minkäänlaista korjaavaa tai muuntavaa oikeudenmukaisuutta, ja siksi hän pitää tätä esimerkkiä "epätäydellisenä" oikeudenmukaisuuden kannalta [37] . Entinen poliitikko ja kansanterveystutkija Mathura Shrestha uskoo, että Angulimalan tarina edustaa ensimmäistä transformatiivisen oikeuden käsitettä, viitaten Angulimalan katumukseen ja ryöstöelämän luopumiseen sekä anteeksiantoon, jonka hän lopulta saa uhrien omaisilta [72] . Kirjoittaessaan kuolemanrangaistuksesta tutkija Damien Horigan huomauttaa, että Aguilimalan tarinan pääteema on kuntoutus, ja että tästä kuntoutuksesta on osoituksena se, että kuningas Pasenadi ei seuraa entistä ryöstöä [73] .
Sri Lankassa Angulimala Sutta luetaan raskaana oleville naisille, ja sitä ympäröivät esineet, jotka symboloivat hedelmällisyyttä ja lisääntymistä, kuten kookospuun osia ja saviruukkuja [74] . Tutkijat huomauttavat, että Kaakkois-Aasian mytologiassa verenhimoisten hahmojen ja hedelmällisyysaiheiden välillä on yhteyksiä [48] [75] . Verenvuodatusta tapahtuu sekä väkivallan että synnytyksen aikana, mikä selittää Angulimala-kuvan kaksinaisuuden [75] . Thompson väittää myös, että äidin kuvalla on tärkeä rooli tässä tarinassa, viitaten kohtaan, jossa äiti yrittää pysäyttää Angulimalan ja synnyttävän naisen paranemisen [76] . Vaikka monissa muinaisissa intialaisissa tarinoissa naiset yhdistetään sellaisiin piirteisiin kuin tyhmyys ja voimattomuus, Angulimalan tarinassa naisilla on varsin hyväksyttäviä ominaisuuksia, ja Buddha toimii viisaana neuvonantajana, joka auttaa käyttämään niitä luovalla tavalla [77] .
Buddhan tapaamisesta Angulimalan kanssa feministitutkija Liz Wilson päättelee, että tarina on esimerkki sukupuolten välisestä yhteistyöstä ja keskinäisestä riippuvuudesta, koska sekä Buddha että hänen äitinsä pysäyttävät varkaan [78] . Thompson ei kuitenkaan pidä tätä tarinaa feministisenä, vaan väittää, että se heijastaa buddhalaisuudesta juurtunutta feminiinistä hoitoetiikkaa [68] .
Kautta buddhalaisuuden historian Angulimalan tarina on näkynyt monissa taideteoksissa [13] , joista osa löytyy museoista ja buddhalaisista kulttuuriperintökohteista. Angulimalalla on edelleen tärkeä rooli nykykulttuurissa [7] . Vuonna 1985 brittisyntyinen theravada-munkki Ajahn Khemadhammo perusti kotimaahansa Angulimalan , buddhalaisen vankilapappijärjestön [79] [80] . Yhdistyneen kuningaskunnan hallitus on tunnustanut hänet buddhalaisen uskonnon viralliseksi edustajaksi kaikissa Britannian vankilajärjestelmään liittyvissä asioissa, ja hän tarjoaa pappia, neuvontaa, buddhalaisuuden johdatusta ja meditaatiokoulutusta vangeille kaikkialla Englannissa , Walesissa ja Skotlannissa . Organisaation nimi muistuttaa muodonmuutoksen voimasta, jota havainnollistaa tarina katuvasta varkaasta [22] [7] . Kuten järjestön verkkosivuilla sanotaan, "Angulimalan tarina opettaa meille, että valaistumisen mahdollisuus voidaan herättää äärimmäisissä tilanteissa, että ihmiset voivat muuttua ja muuttuvat ja että ihmisiin vaikuttaa parhaiten suostuttelu ja ennen kaikkea esimerkki." [82] .
Populaarikulttuurissa Agulimalan legenda saa paljon huomiota. Se muodosti pohjan ainakin kolmelle pitkälle elokuvalle [7] . Vuonna 2003 thaimaalainen ohjaaja Suthep Thannirat yritti julkaista elokuvan nimeltä Angulimala". Kuitenkin yli 20 konservatiivista buddhalaista järjestöä Thaimaassa protestoi ja valitti, että elokuva vääristi buddhalaisia opetuksia ja historiaa ja sisälsi hindulaisia ja teistisiä aiheita, joita ei löydy buddhalaisista kirjoituksista. Konservatiiviset ryhmät olivat raivoissaan siitä, että vaikka elokuvassa näytettiin Angulimala julmana tappajana, se ei selittänyt, kuinka hän päätyi tälle tielle. Ohjaaja kuitenkin puolusti itseään väittäen, että jättämällä pois kommentointitulkinnat, hän seurasi varhaisia buddhalaisia tekstejä tarkasti [83] . Tanniratin päätös käyttää vain varhaisia lähteitä, ei suosittuja legendoja kommenteista, aiheutti vain vastalauseita [7] [84] .
Angulimalasta tuli myös kirjallisten teosten sankari. Vuonna 2006 rauhanaktivisti Satish Kumar kertoi uudelleen Angulimalan tarinan kirjassaan The Buddha and the Terrorist [85] . Se tutkii maailmanlaajuista terrorismin vastaista sotaa , tulkitsee ja yhdistää erilaisia tarinoita Angulimalista, joka esitetään terroristina. Kirja keskittyy hetkeen, jolloin Buddha hyväksyy Angulimalan luostarikuntaan, mikä estää tehokkaasti kuningas Pasenadia rankaisemasta häntä. Kumarin kirjassa tämä toiminta johtaa vihaiseen julkiseen reaktioon, jossa vaaditaan sekä Agulimalan että Buddhan vangitsemista. Pasenadi järjestää kyläläisten ja kuninkaallisen hovin edustajien läsnäollessa julkisen kuulemistilaisuuden, jossa päätetään, mitä kahdelle syytetylle tehdään. Angulimala tunnustaa rikoksensa, ja Pasenadi pitää puheen, jossa korostetaan anteeksiantamista rangaistuksen sijaan. Lopulta kokoonpano päättää vapauttaa molemmat. Tämä historian käänne antaa toisenlaisen valon Agulimalalle, jonka väkivaltaiset toimet johtavat lopulta oikeudenkäyntiin ja oikeudenmukaisempaan ja väkivallattomampaan yhteiskuntaan [7] . Buddhalaisista teksteistä ja Kumarin kirjasta puhuessaan teologi ja arkeologi John Thompson huomauttaa, että buddhalaisuuden "ahimsalla" voi olla erilaisia merkityssävyjä eri yhteyksissä, eikä se usein tarkoita passiivista toimimattomuutta tai väkivallattomuutta tavallisessa merkityksessä [68] Hän lainaa seuraavat sanat Kumarin kirjasta [7] :
Kansalaiset, tämä on ensimmäinen kerta, kun tapaan terroristin, joka näkee tiensä virheen ja todella luopuu rikoksistaan... Aivan kuten Angulimala muuttui terroristista munkkiksi, niin minäkin muuttuin rankaisemisesta myötätuntoiseksi hallitsijaksi. Kyllä, aiheeni, olen nähnyt uuden valon. Olen muuttunut... Olisi helppoa julistaa Buddha rikoskumppaniksi ja pidättää paitsi Angulimala, myös Buddha itse, syyttäen häntä terroristien holhoamisesta, osallisuudesta terrorismiin. Se olisi yksinkertaista. Buddhalla tai Angulimalalla ei ole mitään suojaa, kun taas minun armeijani on hyvin varusteltu - se on vahvin ja tehokkain. Mutta nyt näen maailman eri tavalla. Näen, että tarvitsemme lisää buddhoja ja munkkeja, emme lisää sotilaita, poliiseja ja vankiloita.
Lopuksi, Angulimala on yksi päähenkilöistä Karl Gjellerupin romaanissa Der Pilger Kamanita (Kamanitan vaeltaja, 1906), joka kertoo Vasitthan liittymisestä buddhalaiseen järjestöön seuraavana päivänä almujen antamisen ja buddhalaisten opetuksen kuulemisen jälkeen Kosambin kaupungin Simsapan lehdossa . [86] .