| Hanna-Rachel Werbermacher | |
|---|---|
| jiddish _ _ | |
| Syntymäaika | 1806 [1] |
| Syntymäpaikka | |
| Kuolinpäivämäärä | 29. kesäkuuta 1888 [1] |
| Kuoleman paikka | |
| Ammatti | rabbi |
| Isä | Monesh Werbermacher [d] [1] |
| Äiti | tuntematon [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [ 2] ( jiddish חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane-Rohl ; n. 1806 - n. 1888 [ 3] ; tunnetaan myös nimellä Hasididik4 , joka tunnetaan joukossa ainoana Ludtzadikina4 ) .
Tiedot Werbermacherin elämästä ovat hajanaisia ja ristiriitaisia, virallisia viittauksia hänen elämäänsä ei ole säilynyt, mikä vaikeuttaa hänen elämäkertansa tutkimista [5] . Lapsuudesta lähtien Hanna-Rachel oli hartaasti uskonnollinen ja lukenut lapsi. Kun hän oli noin 12-vuotias, hänen äitinsä kuoli, minkä tyttö kesti kovasti; Eräänä päivänä hautausmaalla käytyään hän menetti tajuntansa ja vaipui koomaan . Herätessään Werbermacher ilmoitti saaneensa uuden sielun. Siitä lähtien hän kieltäytyi menemästä naimisiin, alkoi rukoilla kuin mies tefiliinin ja tallitin kanssa ja ryhtyi myös parantamaan ja tarinoiden mukaan "tekemään ihmeitä" [6] . Viiden vuoden kuluttua hänen isänsä kuoli jättäen tyttärelleen suuren perinnön, jota varten hän osti rukoushuoneen ja alkoi koota ihmisiä tzadikina, johtaa rukouksia ja pitää puheen muiden shtetlien naisille [ 4] .
Ludmir-neitsyellä oli omat seuraajansa, hassidit, mutta monet syyttivät tsadik-naista riivautumisesta. Tämän seurauksena Werbermacher meni naimisiin yhteisön painostuksesta, mutta avioliitto ei kestänyt kauan. Avioeron jälkeen Neitsyt menetti merkittävän osan vaikutusvallastaan ja muutti Palestiinaan, jossa hän myös saarnasi, mukaan lukien Jerusalemissa, Mea Shearimin alueella . Hänen seuraajiensa joukossa olivat hassidit (sekä naiset että miehet), sefardit ja luultavasti muutama arabimusliminainen. Werbermacherin hauta sijaitsi Öljymäellä vastapäätä vanhan kaupungin itämuuria , se tuhoutui ja kunnostettiin sitten vuonna 2004 [4] .
Ludmir ( Vladimir ) on muinainen kaupunki Ukrainan alueella, entinen osa Venäjän valtakuntaa ja tunnettu juutalaiskaupunkina 1100-luvulta lähtien. Hänen vaikutuksensa voidaan arvioida sen perusteella, että hän lähetti edustajansa neljän maan vaadille [7] . Vuonna 1792 yksi hassidismin historian tärkeimmistä henkilöistä, Ludmirissa asunut Shlomo Karlin (er) kuoli, ja hänen seuraajansa, jotka saattoivat väittää olevansa uskonnollinen johtaja, lähtivät kaupungista [8] . Kaupungin päärabbin roolin otti Shlomo Karlinin vanhin poika Moshe Gottlieb, mutta hän ei saavuttanut isänsä asemaa vastaavaa asemaa, mikä loi Ludmiriin tyhjiön karismaattisen johtajan puuttuessa [9] .
Werbermacher syntyi 1800-luvun alussa juutalaisessa kaupungissa koulutetun kauppiaan Moneshin ja naisen, jonka nimeä ei tunneta [10] [11] , varakkaaseen perheeseen . Todennäköisin syntymävuosi on 1806, joka on ilmoitettu Palestiinan väestönlaskennassa [3] [11] , muut vaihtoehdot ovat 1805 [2] ja löytyvät usein hänen elämäkerroistaan 1815 [12] . On raportoitu, että Monesh oli joko Tshernobylin hassidilaisen tzaddik Mordechain, Tverin , tai Lublinin Yaakov Yitzhakin tai Zvi-Hirsh Zhydachovskyn seuraaja ; joissakin Neitsyt elämäkerroissa sanotaan, että Monesh ei ollut hassidi ollenkaan [13] . Joissakin Werbermacherin elämäntarinoissa todetaan, että hänen vanhemmillaan ei ollut lapsia pitkään aikaan ja raskaus tapahtui vasta vaikutusvaltaisen rabbin väliintulon jälkeen, näissä tarinoissa lapsen "väärän" sukupuolen motiivina joskus. ponnahtaa esiin - rabbit pyysivät poikaa, ja tytär syntyi [14] . Tämä historiallinen perinne sallii Neitsyt sijoittamisen uskonnollisten johtajien väliseen sukulaisverkostoon ja erottaa hänet useista "tavallisista ihmisistä" [15] . Toisaalta tarina jumalallisesta väliintulosta ennen sankarillisen persoonallisuuden syntymää on yleinen kansanperinteessä [16] .
Werbermacher-nimi ei esiinny missään Itä-Euroopan juutalaisten nimiluettelossa, mikä saattaa olla todiste yhden varhaisen elämäkerran kirjoittajan tekemästä virheestä; ensimmäistä kertaa Neitsyt sukunimen antaa Gorodetsky [13] .
Ludmirskayan neiton ulkonäkö ei ole yksiselitteisesti tiedossa, koska saatavilla olevat todisteet ovat ristiriidassa keskenään, eikä hänen muotokuviaan ole säilytetty. Tulevien pyhien kuvaamisen perinteen mukaisesti hänen ulkonäköään kutsutaan moitteettomaksi [17] . Werbermacher oli hänet tunteneiden ihmisten todistusten mukaan punatukkainen , hänellä oli naimisissa olevien naisten tavanomaiset vaatteet, wig-sheitel ja valkoinen viitta sen päällä; oli laiha vartalo ja pienikokoinen [18] [19] . Hän vietti aikaa yksin ja luki sidduria [3] [20] .
Vanhemmat antoivat tyttärelleen hyvän koulutuksen; joskus kerrotaan, että hän vieraili Chederissä , jossa yleensä käyvät vain pojat, mutta myös monien tyttöjen tiedetään vierailevan Chederissä; joskus - että hänen äitinsä ja isänsä opettivat häntä [21] . Chane-Rohlin kerrotaan usein oppineen hepreaa yksin; siihen aikaan sitä ei yleensä opetettu tytöille [17] . Kuten monet tytöt, hän oli myös valmis ottamaan haltuunsa perheyrityksen, josta myös Werbermacher oli kiinnostunut [22] . Lapsuudesta lähtien hän oli hyvin uskonnollinen, hän rukoili kolme kertaa (juutalaisnaisten tarvitsee rukoilla vain kerran päivässä) ja lapsuudesta lähtien hän käytti tallit ja juutalaisen aikuisuuden alkamisen jälkeen tefilliiniä [23] . Tyttärensä käytöksestä yllättyneenä Ungerin mukaan Monesh meni rabbilta neuvomaan, mutta tämä rauhoitteli häntä antamalla siunauksensa [23] . Legendan mukaan kerran Werbermacher kieltäytyi syömästä äitinsä ruokaa sanoen, että astiassa oleva liha ei ollut kosher . Tytön vanhemmat menivät teurastajalle ja saivat tietää, että hän oli todellakin myynyt heille häränlihaa ; tässä yhteydessä koottiin rabbiininen tuomioistuin , joka rankaisi teurastajaa, mutta samalla koko kaupunki sai tietää hänen yliluonnollisista kyvyistään [24] . Samanlaisia tarinoita ei-kosher-lihan määritelmästä kerrotaan muista kuuluisista juutalaisuuden askeeteista [24] .
Lähteet ovat yhtä mieltä siitä, että teini-iässä Ludmirskaja -neito rakastui syvästi poikaan ja kihlautui hänen kanssaan [25] . Kuka tämä poika tarkalleen oli, ei tiedetä: esitetään erilaisia teorioita - luokkatoveri, nuori sotilas, satunnainen ohikulkija, mutta kaikissa versioissa Neitsyen valittu ei ole rikas eikä tule aatelisperheestä [25 ] [26] . Juoni juutalaisen tytön rakastumisesta poikaan, jonka kanssa hän opiskeli Tooraa, esiintyy säännöllisesti 1800-luvun jiddishin kielellä kirjoitetuissa tarinoissa , ja se vaikutti myös Neitsyen tarinaan [27] . Myös tänä aikana (Neitsyt oli 9-12-vuotias) tapahtui toinen tärkeä tapahtuma, hänen äitinsä kuoli, mikä oli tytölle suuri shokki [25] .
Gorodetsky raportoi, että monet matchmakers tulivat Moneshiin , mutta hän hylkäsi kaikki ehdotukset yhtä lukuun ottamatta, koska hänen tyttärellään oli vahva luonne, eikä hän myöskään halunnut maksaa suurta myötäjäisiä [25] . Meklerin mukaan Werbermacherin kuoleva äiti pyysi miestään, ettei hän menisi naimisiin tyttärensä kanssa ilman tämän suostumusta, mikä aiheutti isän suuttumuksen, mutta hän suostui täyttämään vaimonsa tahdon [28] . Neitsyt valitsi nuoren miehen yksinkertaisesta perheestä, ja kihlauksen päätyttyä hän koki vastustamattoman halun nähdä kihlattunsa ja puhua hänen kanssaan, mutta tuon ajan juutalaisessa yhteiskunnassa kokoukset ennen häitä olivat ehdottomasti kiellettyjä [ 29] [26] . Tarinat tästä ovat sopusoinnussa tavanomaisen juutalaisen perinteen kanssa, että Tooran opiskelu lisää seksuaalista halua, sama syy Talmudissa selittää kiellon opettaa Tooraa tytöille [30] . Werbermacherin tiedonjano ja aktiivinen halu nähdä kihlattunsa ovat ristiriidassa sen ajan juutalaisessa kulttuurissa yleisten käsitysten kanssa, joiden mukaan naisten tulisi olla passiivisia halusta huolimatta [28] . Kihlaustarinan muunnelmiin kuuluu myös Ungerin tarina siitä, kuinka Neitsyt rakastui kuvitteelliseen poikaansa toistaen dybbuk- tarinoita .
Yleinen paikka kaikille Werbermacherin elämäkerroille on, että rakkautensa huipulla hän alkoi viettää paljon aikaa äitinsä haudalla ja alkoi karttaa ihmisiä [31] . Tämä jakso on sopusoinnussa tuon ajan Itä-Euroopan juutalaisten tavanomaisen käytöksen kanssa - he vierailivat usein hautausmailla ja lukivat siellä omaasi haluten kysyä neuvoa esivanhemmiltaan tai kutsua heidät lomalle 32] . Samaa ajanjaksoa leimaa julkinen painostus Werbermacheria kohtaan, jotta hänen käyttäytymisensä palautettaisiin tytölle toivottuun kehykseen [26] .
Werbermacherille sattui tapaus hautausmaalla: eräänä päivänä hän nukahti siellä uuvuttavien rukousten jälkeen, ja kun hän illalla heräsi, hän huomasi jonkun muun olevan lähellä. Pelästynyt Neitsyt juoksi kotiin, minkä jälkeen hän vaipui koomaan , josta kukaan ei pystynyt tuomaan häntä ulos [33] . Monesh meni Tšernobylin rabin luo siunaukseen, ja muutama päivä hänen paluunsa jälkeen Hane-Rokhl avasi silmänsä ja sanoi olevansa taivaassa korkeimmassa tuomioistuimessa, minkä seurauksena hän sai uuden sielun [34] [ 3] . Hänen sanojaan oli mahdollista tulkita kahdella tavalla: toisaalta on tarinoita juutalaisuuden kuuluisista hahmoista, jotka väittivät samaa sielustaan, toisaalta nuoria naisia ennen häitä pidettiin usein dybbukin uhreina. jotka asuttivat heitä [ 34] . Itse tuomioistuinta kuvataan lähteissä kiistana kahden enkeliryhmän välillä, jotka tukevat Neitsyttä ja vaativat hänelle kuolemantuomiota , ja tuomarin rooli uskottiin joidenkin lähteiden mukaan Tšernobylin Mordechaille, joka luovutti lopullinen päätös vastaajalle [35] . Mecklerin mukaan Neitsyt ratkaisi ristiriidan hänen halunsa opiskella Tooraa miehenä ja hänen naisille asetettujen vaatimustensa välillä julistamalla olevansa ikuisesti neitsyt, vapaa kaikesta naisellisesta [36] . Tämä on sopusoinnussa hassidilaisen kielteen kanssa naisen mahdollisuudesta sulautua Jumalaan ( shekhinah ) [37] , vaikka missään ei suoraan sanota, että Werbermacherin uusi sielu olisi miespuolinen [38] .
Eläviä uskonnollisia näkyjä edeltävä menetys ja/tai symbolinen kuolema esiintyy usein kristittyjen keskiaikaisten ennustajien elämäkerroissa sekä useissa tarinoissa juutalaisista ennustajista; useimmat juutalaisia koskevista tarinoista tapahtuivat Iberian niemimaalla [39] . Sielujen vaelluksesta on olemassa myös useita kabbalistisia termejä: "sod ha-ibbur" (toisen sielun asettaminen aikuisuuteen), "ihuhaim" (elävän ihmisen sielun liitto kuolleen tzadikin sielun kanssa) ja "naran" (vanhurskaan miehen sielun uusien komponenttien saaminen 13- ja 20-vuotiaana) [40] . Useat kirjailijat, mukaan lukien kaksi aikalaista, uskovat, että Neitsyt oli jonkun kuuluisan tzadikin tai jonkun suuren miehen uudestisyntyminen, jonka piti sovittaa syntinsä [41] .
Koska Werbermacherin ja kuuluisan miehen välillä ei ole suoraa perheyhteyttä, joka on läsnä kaikissa muissa kuuluisissa juutalaisissa, perinne viittaa Neitsyen henkiseen suhteeseen yhteen heistä [42] . Lukuisat elämäkerrat ovat tulkinneet hänen "uuden sielunsa", hänen kieltäytymisensä mennä naimisiin, hänen maskuliinista uskonnollista käyttäytymistään ja myöhempää rabbiiniuraansa miehisen identiteetin hyväksymisenä, mutta Deutsch huomauttaa, että Devan elämäntapa voidaan selittää enemmän sillä, että hän rakensi hänet. identiteetti sekä miesten että naisten esimerkkien ympärillä, mikä ylittää tavanomaisen sukupuolidikotomian [43] .
Monet Werbermacherin teoista ovat epätyypillisiä moderneille ortodoksisille juutalaisille yhteisöille, mutta niillä on usein historiallisia perusteluja. Esimerkiksi naisen suorittamaa rukoustapaa havaittiin Euroopassa 1900-luvulle asti, tällaisia naisia kutsuttiin firzogeriniksi, yaogeriniksi tai tsogerkeiksi; jotkut heistä kirjoittivat omia techinot- rukouksiaan [44] . Solomon Schechter huomauttaa, että 1900-luvun alussa jokaisessa synagogassa oli firzogeriinia [44] . Neitsyen tärkeä ero on se, että hän johti rukouksen paitsi naisten, myös miesten puolesta, mikä on ristiriidassa halachic kiellon "kol be-isha erva" kanssa naisten laulamisesta miesten edessä sekä kiellon kanssa rukoilla ne, joita käskyt eivät vaadi rukoilemaan (erityisesti nainen) yrityksiä ratkaista näitä ristiriitoja ei anneta [45] . Toinen Neitsyen toiminta - parantaminen - löydettiin paitsi miespuolisten tsaddikien, myös naisten keskuudesta; sellaisia naisia kutsuttiin weiberscher opspreherkeksi, he olivat erittäin suosittuja ihmisten keskuudessa. Nämä naiset lausuivat rukouksia jiddishin tai ukrainan kielellä tai molempien sekoituksella, kun taas miehet rukoilivat hepreaksi tai arameaksi [46] .
"Uudella sielulla" Werbermacherilla oli ilmeisesti sukupuoli, kuten kaikilla muillakin sieluilla, juutalaisuuden mukaan, mutta sitä ei mainita missään lähteessä, vaikka jotkut hänet tunteneet ihmiset huomauttivat, että hän oli miehen reinkarnaatio [47] . Useat lähteet raportoivat, että saatuaan uuden sielun Neitsyt alkoi rukoilla kuin mies, tallit ja tefilliini, vaikka aiemmin siellä kerrottiin, että hän oli tehnyt tätä lapsuudesta asti [48] .
Myös niiden käskyjen noudattaminen, joista naiset on perinteisesti vapautettu, voi myös olla merkki sukupuolen epäyhtenäisyydestä, mutta tässä on tärkeää selvittää, onko vapautus kielto täyttää tällaisia käskyjä? Halakilaiset tutkijat joko hyväksyvät tämän ( Ravad ) tai kiistävät sen huomauttaen, että naiset voivat täyttää nämä käskyt , mutta he ovat kiellettyjä lausumasta siunauksia ( Maimonides ); sellaiset tutkijat kuin Rabeinu Tam , Rashba ja muut sallivat naisia ja siunauksia [49] . Sefardit suuntautuivat yleensä Maimonidesin asemaan ja aškenatsimit Rabbeinu Taman asemaan [49] . Kysymys tefiliinin pukemisesta oli myös kiistanalainen: Rothenburgin Meir uskoi, että naisten ei pitäisi pukea tefilliiniä, koska he "eivät osaa pitää kehonsa puhtaana", vaikka historialliset esimerkit, joista tunnetuin on tefiliinin pukeminen kirjoittanut Michal , Shaulin tytär [50] . On todennäköistä, että "lisäkäskyjen" täyttäminen oli sallittua, mutta sitä ei rohkaistava ja sitä oli vaikea täyttää naimisissa olevan naisen kotitehtävien vuoksi [51] .
Äitinsä kuolemasta 12-vuotiaana isänsä kuolemaan 19-vuotiaana Neitsyt vietti yksinäistä elämää ja omisti kaiken aikansa opiskeluilleen, paitsi satunnaisten sairaiden parantamiseen [52] . Hän katkaisi kihlauksen, joka aiheutti paljon juoruja kaupungissa, mukaan lukien ehdotukset kieltää häntä rukoilemasta julkisesti [53] . Joidenkin raporttien mukaan "uuden sielun hankinnan" jälkeen kaupungin köyhät alkoivat kääntyä Werbermacherin puoleen parantamaan, vaikka hän ei hyväksynyt asukkaita, joilla oli voimaa. Vihastuneena varakkaasta perheestä kotoisin olevan Neitsyen sopimattomasta käytöksestä, he vaativat hänen isänsä sakkoja kihlauksen purkamisesta: tuolloin tätä pidettiin vakavana rikoksena, josta heitä rangaistiin kappelilla [54 ] . Monesh oli aluksi huolissaan tyttärensä halusta pysyä selibaatissa, mutta myöhemmin hyväksyi tämän päätöksen; Unger raportoi, että tämä tapahtui vierailun jälkeen Tšernobylin tzadikissa [55] . Hän kuoli pian (tämän vahvistavat vuoden 1827 juutalaisten kauppiaiden laskennan tulokset, joista Moneshin nimi puuttuu) [55] . Hane-Rohl lausui kaddishiä haudallaan; tämän tekivät yleensä miespuoliset lapset, mutta on tapauksia, joissa tytär lausui kadišia ilman poikia [55] .
Hänen isänsä kuolema oli käännekohta Werbermacherin elämässä. Silloin häntä alettiin kutsua "pyhäksi neitsyeksi" ( jiddiš די הייליקע בתולה ; imateדי לאדמיווjiddish( ja "Ludmirskaya neitsyt"Di Heilige Besulah) ennen ) Hän rakensi perimällään rahalla rukoustalon , nimeltä "hornstibl", toisin sanoen kirjaimellisesti " shtibl , joka sijaitsee toisessa kerroksessa", johon hän kokosi oppilaansa; se oli leipomon yläpuolella, joka teki bageleita . Talo ei ollut puinen, kuten useimmat Ludmirin rakennukset, vaan tiili - tämä on yksi merkkejä siitä, että Neitsytellä oli käytössään merkittäviä varoja [58] . Hornshtiblille tuli miehiä ja naisia, joille hän saarnasi puoliavoin oven takia - vaatimattomuuden vaatimusten lisäksi tzaddikien muista eristäytymisen perinne [59] [60] olisi voinut vaikuttaa tähän . Rukoustalo sijaitsi lähellä kaupungin toria, sisältäen se muistutti muita shtiblijä [58] .
Werbermacher lausui innokkaasti rukouksia seuraajiensa edessä [61] ja kokosi sapatin hiljaisuuden miehenä, ja hänellä oli myös omia oppilaitaan [3] [62] . Palveluistaan hän joko ei ottanut rahaa ollenkaan tai oli tyytyväinen pieniin lahjoituksiin [58] . Joidenkin raporttien mukaan Neitsyt hyväksyi vain naiset, toisten mukaan myös miehet [60] . Hän matkusti naapurikaupunkeihin, erityisesti Starokonstantinoviin , missä hän kokosi naiset synagogeihin ja saarnasi heille [63] . On olemassa todisteita, jotka väittävät, että Ludmirskaja-neitsyt työskenteli dayanina , eli tuomarina hänen rukoushuoneessaan sijaitsevassa uskonnollisessa tuomioistuimessa [64] [60] . Monet kutsuvat häntä naisrabiksi, tzaddikiksi ja "kuuluisten rabbien jäljittelijäksi" [65] . Ephraim Taubenhausin kirjassa on lainauksia (oletettavasti aitoja) Neitsyen opetuksista, joissa yhdistyvät hasidilaiset ja kabbalistiset aiheet [66] :
Huolimatta siitä, että Neitsytellä oli omia oppilaitaan (hasidimeja), mukaan lukien pyhiinvaeltajia muista kaupungeista, monet Ludmirissa, erityisesti rabbit, katsoivat Werbermacheria alaspäin, pilkkasivat häntä ja pitivät häntä nousujohteisena tai hulluna; sillä välin jotkut paikalliset olivat ylpeitä tuntiessaan hänet [67] [68] . Asenteet hänen elämäänsä kohtaan vaihtelevat liikkeittäin, esimerkiksi Lubavitcherin hassidit pitävät Ludmirin neitsyttä esimerkkinä hasidilaisen naisen henkisyyden kunnioittamisesta [69] .
1830-luvun alussa niiden äänet, jotka vaativat, että Ludmirskaya-neito menivät naimisiin, lisääntyivät. Unger raportoi, että rabbi Isaac Lenchnasta ja Yakov-Arye Kovelista yrittivät saada hänet tapaamiseen saadakseen hänet naimisiin, mutta hän kieltäytyi molemmista [70] . Vaikutusvaltaiset hasidit olivat yhä vihaisempia Neitsyen elämäntavalle: toisaalta hänellä oli varaa olla ottamatta rahaa palveluistaan, mikä uhkasi köyhien tsaddikien taloudellista vakautta, toisaalta hän ei kuulunut mihinkään. kuuluisa perhe, ja siksi sillä voi olla huono vaikutus varakkaiden tzadik-dynastioiden kasvavaan suosioon [71] . Kaikkiin kirjeisiin, joissa häntä vaadittiin omaksumaan perinteinen naisen elämäntapa, hän vastasi lainauksilla Toorasta, Mishnasta ja muista kirjoista [71] . Liikkui huhuja, että Werbermacher oli ollut dybbukin riivaama ja että hän oli paholaisen inkarnaatio , ja monet uhkasivat häntä luopumalla [71] . Useat Neitsyt elämäkerran kirjoittajat vertasivat häntä Jeanne d'Arciin , jota myös syytettiin riivaamisesta [72] . Unger raportoi myös, että Werbermacher asetettiin samalle tasolle frankkien väärän messiaan - Eva Frankin - kanssa, joka tunnetaan "pyhänä neitsytenä"; Francoistit pitivät myös tärkeänä sukupuolten tasa-arvon vakiinnuttamista ja rohkaisivat naisia opiskelemaan Tooraa [73] . Lopuksi jotkut väittivät, että Werbermacher osallistui ortodoksiseen nunnaluostariin, mikä oli vakava syytös heterodoksisuudesta [74] .
Legends of the dybbukTunnetaan ainakin kolme tarinaa, jotka kertovat Ludmirista kotoisin olevasta nuoresta naisesta (yksi heistä orvosta), joka oli kihlattu tietylle nuorelle miehelle, mutta ennen häitä hän meni perinteen mukaan hautausmaalle vierailemaan esi-isiensä hautoja, joissa hänessä asui dybbuk , kuollut henki. Myöhemmin he yrittävät karkottaa hengen, mutta manauksen menestys ei selvästikään näy [75] .
1920-luvulla Ludmirin asukkaat uskoivat edelleen vilpittömästi dybbukeihin, ja tarinat pahoista hengistä, jotka juurruttavat nuoria naisia, jotka syyllistyivät joihinkin sosiaalisesti tuomittuihin tekoihin, heijastavat huolta alempien yhteiskuntaluokkien tyttöjen sosiaalisesta ja seksuaalisesta autonomiasta [76] . Kuvatun ajanjakson aikana lapsiavioliitto oli edelleen yleinen , ja kihlatut nuoret morsiamet osoittivat usein "pakkomielle", joka mahdollisti heidän lykätä tai peruuttaa häitä [77] . Dybbukin hallussa olivat lähes aina nuoret naiset pienituloisista perheistä - samoin kuin Euroopassa ja siirtomaissa nuoria köyhiä naisia syytettiin pääasiassa noituudesta - ja hän itse oli melkein aina epävanhurskaan miehen henki [78] . Usein korostettiin omistamisen seksuaalisia vivahteita: monet kirjoittajat huomauttavat, että paha henki tunkeutui naiseen sukuelinten kautta [78] . Monissa tapauksissa "dybbukin riivaama" kieltäytyi tekemästä työtä, jota pidettiin naiselle pakollisena, tai seksistä miehensä kanssa [79] .
Edellä esitetyn perusteella monet Werbermacherin vastustajat huomauttivat, että hautausmaalla tapahtunut tapaus saattoi viitata hallussaan pitämiseen, mutta Neitsyen epätavallinen käyttäytyminen alkoi jo kauan ennen tätä jaksoa, eivätkä dybbukit todisteiden mukaan kestäneet edes kirjan lukemisen ääntä. Toora ääneen, kun Neitsyt omisti lähes koko ajan sen tutkimiseen [79] .
Kristityihin liittyvät syytöksetLudmirin juutalaiset ja kristityt asuivat erillään. Neitsyen syytökset yhteistyöstä kristittyjen kanssa perustuvat todennäköisesti Werbermacherin ja Pyhän 80:n ei -sosiaalisen luostarin nunnien elämäntapoihin . Rinnakkauksia voidaan vetää myös vanhauskoisten näkijien, erityisesti Dukhoborien Lukerya Vasilievna Gubanovan kanssa , joka koki pyhän hengen hallussapidon, sekä vanhojen naisten kanssa, esimerkiksi Anastasia Semjonovna Logatševa, jonka luona enkelit vierailivat pyhiinvaellus, joka seurasi häntä alttarille (yleensä naiset eivät saa mennä sinne) [81] .
Tärkeää roolia Neitsyen tarinassa näytteli Moshe Gottlieb (tunnetaan nimellä Moshe Ludmirsky), karismaattisen johtajan Shlomo Karlinerin poika. Hänestä ei tullut isänsä täyttä hengellistä seuraajaa - hän kieltäytyi saarnaamasta julkisesti, ympäröi itsensä pienellä joukolla fanaattisesti omistautuneita seuraajia eikä ryhtynyt ennustuksiin tai ihmeisiin [82] . Hänen pääasiallinen tulonlähde oli raha, jonka hänen isänsä opetuslapsi, rabbi Liakhovichista lähetti [82] . Gottliebilla oli etulyöntiasema Werbermacheriin nähden - hän oli sukua monille kuuluisille rabbeille - Borukhille Medzhybizhistä , Dov-Ber Mezherichistä ja koko Karlin-Stolin-dynastiasta , ja hän nautti myös isänsä opiskelijoiden tuesta [83] .
Gottlieb kuoli vuonna 1819, kaksi vuotta sen jälkeen, kun Nikolai I :n määräys juutalaisten ottamisesta mukaan 25 vuoden rekrytointipalveluun [83] . Itse asevelvollisuus pahensi jännitteitä köyhien ja rikkaiden juutalaisten välillä: rabbit, opiskelijat, kilaan kuuluneet kauppiaat ja muut vastaavat henkilöt suljettiin palvelusta pois, samoin kuin perheenjäsenet, ja kahal (juutalaisten itsehallintoelin) lähetti pääasiassa teini- ikää. köyhimmät perheet asepalvelukseen [84] . Gottliebin kuolema oli lisävakauttava tekijä.
Vuonna 1830 Ludmirissa puhkesi koleraepidemia , joka raivosi kaksi vuotta, ja vain vuotta myöhemmin alkoi puolalaisten kapina, joka piti kaupunkia jonkin aikaa Venäjän valtakunnan sotilailta. Välittömästi sen jälkeen Ludmir kärsi suuresti vuoden 1833 tuhoisasta tulipalosta, joka jätti kodittomiksi yli tuhat perhettä [85] . Kaupungin juutalaiset lähettivät kaksi kirjettä Venäjän viranomaisille: toisen pyynnön verotaakan keventämisestä toipuessaan kaikista tapauksista, ja toisen valituksen kahalista, joka ei antanut vaalit rehellisesti voittanutta ehdokasta tulla. kaupunginvaltuusto ottamaan hänen tilalleen. Kagal asetti tuolille ehdokkaansa, jota kirjeen kirjoittajat syyttivät varkaudesta ja lahjonnasta [85] .
Tänä aikana Neitsyen vaikutus saavuttaa maksiminsa, mutta kaupungissa vallassa olleet juutalaiset ilmeisesti tulivat siihen tulokseen, että hän uhkasi vakavasti heidän valtaansa [86] .
Werbermacher kieltäytyi menemästä naimisiin pitkään aikaan, minkä vuoksi hän sai lempinimen "moyd" ( jiddish מויד ; neito ) kuitenkin yhteisön painostuksesta ja Tveriläisen Mordechain , oletettavasti hänen isänsä henkisen opettajan, Neitsyt, väliintulon jälkeen. Ludmirista meni naimisiin [59] . Hänelle lähetettiin kirje, jossa häntä pyydettiin suostuttelemaan kapinallinen nainen menemään naimisiin [87] .
Tverskoy oli yksi ensimmäisistä tzaddikeista, joka loi hassideille pakollisten rahalahjoitusten järjestyksen, joka myöhemmin levisi, ja joka erosi jyrkästi hänen isänsä, joka vietti elämänsä köyhyydessä, vaelellen ympäri maailmaa [88] . Hän vietti ylellistä elämäntapaa, matkusti aina neljän valkoisen hevosen vetämissä kärryissä, ja hänellä oli myös kahdeksan poikaa ja kolme tytärtä, mikä erosi jyrkästi Neitsyen vaatimattomuudesta ja "juurettomuudesta", joka kieltäytyi naimisiin [88] . Tversky ilmeisesti todella vieraili Ludmirissa vuosina 1830-1833, mutta muut tapahtumat vaihtelevat eri lähteissä; Hasidic Lifes of the Saints ei mainita lainkaan Neitsyen ja Tzadikin tapaamista [89] . Taubenhausin mukaan Neitsyt hyväksyi tzaddikin välittömästi, vaikka miehet eivät olleetkaan aiemmin käyneet hänen luonaan; he viettivät useita päiviä kiihkeissä väittelyissä naisten roolista juutalauudessa, minkä jälkeen hän suostui naimisiin [90] . Gorodetskyn materiaalissa käännösvirheen seurauksena todetaan, että Werbermacher meni naimisiin Tverskin kanssa [90] . Muut kirjoittajat kirjoittavat, että Neitsyt ei halunnut vastaanottaa Tverskia ja kommunikoi hänen kanssaan välittäjien kautta. Heidän kiistansa aihe heijastaa tzadikin aseman kahden päätulkinnan välisten erojen ydintä: voiko hän hylätä maallisen kokonaan? Neitsyt väitti, että hänen "uusi sielunsa" oli jo hylännyt maalliset halut ja halusi vain osallistua Jumalan palvelukseen [91] .
Kaikkien lähteiden mukaan Tverskin kanssa käydyn kiistan jälkeen Neitsyt suostui naimisiin [92] . Taubenhaus kirjoittaa, että Neitsyt ilmoitti haluavansa mennä naimisiin avustajansa kanssa, antoi hänelle rukoushuoneensa sekä tefilliininsä ja tallit; kuitenkin häiden jälkeisenä päivänä hän ilmoitti, ettei hänellä ollut aikomusta solmia todellista avioliittoa [93] . Reddockin mukaan Neitsyt meni naimisiin iäkkään kirjurin kanssa ja heti avioliiton jälkeen vei miehensä allekirjoittamaan avioeropaperit [93] . Unger raportoi, että Werbermacher paastoi ennen häitä ja kieltäytyi ottamasta vastaan vieraita, mutta hääpäivänä hän väitti suorittaneen paranemisihmeen - nainen kääntyi hänen puoleensa pyytäen häntä parantamaan parantumattomasti sairaan poikansa, ja Neitsyt lähetti hänet kotiin. , sanoi, että poika oli jo terve [93] . Ungerin mukaan Moshe David -nimisestä kirjanoppineesta tuli Werbermacherin aviomies, mutta samalla hänellä ei ole tarkkaa tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat chuppahin jälkeen (perinteisesti miehen ja vaimon piti jäädä eläkkeelle ja harrastaa seksiä): hassidit. Neitsyt väitti, että Moshe ei koskenut häneen, kun taas toiset väittivät, että sukupuoliyhdyntää oli tapahtunut, ja siksi Werbermacher ei ollut enää neitsyt [94] .
Ungerin mukaan muutama päivä häiden jälkeen Werbermacher alkoi jälleen vastaanottaa halukkaita rukoushuoneeseensa, mutta hän ei voinut enää puhua "taivaallisella äänellä", kuten ennen [94] . Häiden jälkeen Werbermacherin arvovalta uskonnollisena hahmona putosi, kaikki elämäkerrat ovat samaa mieltä [94] [59] [3] . Unger kirjoittaa, että Neitsyt pyysi avioeroa kuvattujen tapahtumien jälkeen ja aviomies suostui myöntämään sen (juutalaisen perinteen mukaan naiselle ei taata oikeutta avioeroon), ja vastauksena hänelle tarjottuihin ideoihin vaatia avioeroa. suuren summan rahaa vaimoltaan, Moshe sanoi, ettei hän halunnut tehdä tätä [94] . Gorodetsky tarjoaa toisen tulkinnan: Neitsyen aviomies ei kyennyt voittamaan pelkoaan häntä kohtaan eikä ollut sukupuoliyhteydessä, mikä teki avioliitosta pätemättömän; solmittiin toinen avioliitto, mutta toisen kerran se päättyi samaan [95] . Gorodetskyn version mukaan, joka perustui erään Neitsyt-seuraajan sanoihin, avioliiton jälkeen ihmiset lakkasivat tulemasta Werbermacheriin ihmeitä varten, mutta häntä pidettiin silti tzadikina [96] . Reddock ja Taubenhaus kirjoittavat, että Werbermacher ja hänen hassidit erotettiin rabbineuvoston toimesta, mikä jätti hornstiblin tyhjäksi [97] . Joseph Grossin ja Ungerin mukaan Neitsyt menetti vähitellen auktoriteettia jo ennen häitä, mutta avioliitto ja avioero heikensivät lopulta hänen uskonsa itseensä ja hänen kykyynsä tehdä ihmeitä [98] . Unger kuitenkin raportoi, että Werbermacher aloitti uudelleen rabbina avioeron jälkeen, ja monet omistautuneita seuraajia kävi edelleen hänen luonaan, kun taas tavalliset kaupunkilaiset päättivät, ettei hän ollut enää pyhimys. Neitsyt rukoili ja piti muut käskyt kuten ennenkin, mutta muiden rabbien liioitteleminen vihjauksella, että hänen kykynsä olivat kadonneet, johti hänet epätoivoon; hänen uskonsa "uuteen sieluunsa" kuivui [98] . Siten kaikki lähteet ovat yhtä mieltä siitä, että Neitsyt menetti huomattavan määrän seuraajia, mutta ei kaikkia.
Avioliiton ja avioeron aikaan Werbermacher oli alle 30-vuotias, ja hän lähti Palestiinaan noin 53-vuotiaana. Näiden tapahtumien välistä ajanjaksoa ei käsitellä missään Neitsyt elämäkerrassa, ainoa tietolähde tälle ajalle on viralliset asiakirjat [99] . Esimerkiksi tänä aikana Ludmirin juutalaiset keräsivät rahaa synagogan rakentamiseen Jerusalemiin - sinne perustettiin Volynin juutalaisten yhteisö, jonka kanssa Werbermacher oli myöhemmin tekemisissä muuton jälkeen [99] . Venäjän vuoden 1840 kartalla, muiden kaupungin rakennusten, mukaan lukien kaksi naisille kuuluvaa, joukossa, muista gornshtiblin lähteistä tunnetun osoitteen mukaan on merkitty "Khaya Roheli Rabinovnan talo" ja ilmeisesti "rabinovna". on yritys venäläistää heprean sanaa "rabanit", joka yleensä tarkoittaa rabbin vaimoa, mutta tässä tapauksessa viittaa naispuoliseen rabbiin [100] . Jos se todella on hän, käy selväksi, että avioliitto ei estänyt häntä säilyttämästä rakennuksen omistusoikeutta [101] .
Jostain syystä Werbermacher päätti lähteä Palestiinaan hieman yli 50-vuotiaana huolimatta siitä, että tuolloin 50-vuotiaita pidettiin vanhoina naisina [102] . On mahdotonta yksiselitteisesti selvittää hänen teon motiiveja sekä sitä, miksi hän oli aiemmin kieltäytynyt lähtemästä, kun Ungerin mukaan kaupungin rabbit ehdottivat hänelle tätä [103] . Kaikki lähteet osoittavat, että hän jatkoi siellä saarnaamista ja otti Kabbalan [3] [102] . Hän rakensi sinne toisen rukoushuoneen, jossa hän otti vastaan seuraajansa [59] .
Reddockin, Grossin ja Ungerin mukaan lähdön motiivi oli ajatus, että Neitsyt voisi Pyhässä maassa saada takaisin yliluonnolliset voimansa ja tulla jälleen voimakkaaksi hahmoksi [103] . Tunnetaan esimerkkejä tsaddikeista, jotka saivat suuren suosion Palestiinassa, erityisesti Avraham Dov Ovruchista [104] . Se on epätodennäköistä, mutta on mahdollista, että myös Ludmirin rabbien painostus vaikutti tähän [104] . Vaikka Werbermacherin reitistä ei ole tarkkaa kuvausta, hän todennäköisesti meni sinne Istanbulin kautta vesiteitse [104] . On kerrottu, että Ludmirin ihmiset kulkivat hänen kanssaan paljon kvitlyä . Werbermacher myi omaisuutensa ja antoi hornstiblin kaupunkilaisille sillä ehdolla, että se jää rukoushuoneeksi; Ironista kyllä, se siirtyi Tšernobylin hasideille, joiden hallussa se oli toisen maailmansodan tuhoon asti [105] .
Werbermacherin saapumista Palestiinaan kuvataan kahdessa lähteessä: Moses Montefioren väestölaskennassa ja Jerusalemin Hasidilaisen Volyn- kollelin leskien luettelossa [106] . Vuoden 1875 Montefioren väestönlaskennassa kerrotaan vuonna 1859 Palestiinaan saapuneesta 69-vuotiaasta Ludmirista kotoisin olevasta "ha-rabbanit ha-zaddeket Hanna Rohelista" ja myös, että hänen lisäksi siellä oli toinen henkilö. hänen perheensä [106] . Toisin kuin muut kätilöinä, kauppiaina ja piikaina työskennelleet lesket, Hanne Roheli listaa "tulonlähteeksi" "naisen vaikutusvaltaisesta [varakkaasta?] perheestä" [107] . Kollein luettelo osoittaa, että 60-vuotias "Ha-Rabbanit Rohel Khanna" Ludmirista saapui Palestiinaan vuonna 1863, ja yksi perheenjäsenen nimi on annettu [106] . Ottaen huomioon, että Werbermacherin nimeä ei esiinny Ludmirin vuoden 1858 väestölaskennassa, ja useat kirjoittajat väittävät hänen saapuneen Palestiinaan vuonna 1858, hän muutti sinne todennäköisesti vuonna 1859 eikä vuonna 1863 [107] . Molemmissa lähteissä leskien joukossa on "rabanit", mutta kenttä "kuolleen aviomiehen nimi" on tyhjä molemmissa tapauksissa [107] . Molemmissa tapauksissa tiedot ovat toimittaneet yhteisöjen jäsenet itse, ja Neitsyen nimeäminen "rabanitiksi" tarkoittaa, että hänen piirinsä ihmiset kunnioittivat häntä ja mitä todennäköisimmin pitivät häntä vanhurskaana [107] .
Neitsyen elämää Palestiinassa kuvataan paljon yksityiskohtaisemmin kuin Ludmir-aikaa, kiitos sen tunteneiden tai siitä väittäneiden ihmisten lukuisten muistelmien [19] . Tarinoissa on kuitenkin ristiriitoja: Gross, Nachman Shemen ja yksi Ungerin käsikirjoituksista kirjoittavat, että Werbermacher meni naimisiin Palestiinassa, kun taas Taubenhaus kirjoittaa, että hän jätti Ludmirin ollessaan naimisissa. Vuoden 1866 väestönlaskennassa hänet kuitenkin mainittiin leskenä, joten hän ei ollut tuolloin naimisissa [19] . Ilmeisesti Neitsyt asettui Hebron Streetille, joka kulki Jerusalemin muslimikorttelin keskustan läpi (Itä-Euroopasta muuttaneet juutalaiset alkoivat asettua muslimien eivätkä vihamielisten kristittyjen keskuuteen), ja muutti sitten Mea Shearimin kortteliin [108 ] . Hän ei ottanut vastaan aineellista apua yhteisöltä, vaan asui omilla rahoillaan [109] .
Kaikki Neitsyen aikalaisten muistelmia käyttäneet kirjoittajat huomauttavat, että hänestä tuli jälleen rabbi Palestiinassa ja että hänen laumansa koostui pääasiassa naisista [110] . Lauantaisin Werbermacher keräsi jälleen tissiä noin 12 hengelle, enimmäkseen naisille, miehet, jotka tulivat, istuivat viereisessä huoneessa; ja tarjosi challahia ja porkkana -tsimejä kaikille, jotka tulivat [111] . Ungerin mukaan Neitsyt rukoili päivittäin Hurvan synagogassa ja opiskeli Pentateukia ja muita kirjoja useiden naisten seurassa [112] . Hän raportoi myös, että Neitsyt piti oman virkailijansa säveltämään peittoja [112] . Elämäkerrat kirjoittavat erilaisista rituaaleista, joita Werbermacher suoritti seuraajiensa kanssa: vieraili Raakelin haudalla , samoin kuin rukoili Itkumainilla , pukeutui talliin ja tefilliiniin, ja 1800-luvulla miehet ja naiset rukoilivat siellä yhdessä ilman fyysistä rasitusta. este [113] .
Neitsytestä ei tullut vain erinomainen nainen, vaan tärkeä hahmo naisille, ja tuohon aikaan Palestiinassa naiset muodostivat enemmistön juutalaisesta väestöstä [114] . Kirjoittajat, kuten Gross, viittaavat moniin jemenilaisiin naisiin Neitsyen seuraajien joukossa, ja Taubenhaus väittää, että Werbermacher "pukeutui arabien tavoin" [115] . Sekä Unger että Taubenhaus väittävät, että paikallisen väestön suhteellisesta menestyksestä huolimatta Neitsyen sielu oli levoton, hän muisteli ikävästi nuoruutensa päiviä [116] . Useat kirjoittajat kirjoittavat, että Neitsyt kiinnostui Kabbalasta Palestiinassa, tarkimman kuvauksen antaa Mordechai Bieber. Hän väittää, että kun Werbermacher kääntyi iäkkään mestari-kabbalistin puoleen tuodakseen messiaan tähän maailmaan , profeetta Elia itse esti heitä suorittamasta rituaalia [117] .
Neitsyen kuoleman olosuhteiden ja paikan kuvaus vaihtelee lähteissä. Gorodetsky väittää olevansa tuntemattomia, Gross ja Reddock raportoivat Werbermacherin kuolleen vuonna 1905 90-vuotiaana (virheellisen syntymäajan perusteella), Unger kirjoittaa kuolemasta 93-vuotiaana ja myös, että hänen kuolemansa jälkeen se löydettiin hänen omaisuutensa, joka oli 500 kultaruplaa, Nakhman Shemen antaa kaksi mahdollista kuolemanvuotta, 1895 ja 1892 [2] , viimeinen vuosi toistetaan Taubenhausin varhaisessa työssä [118] . Samaan aikaan myöhemmässä Neitsyt elämäkerrassa, joka perustuu osittain isä Taubenhausin päiväkirjoihin, kerrotaan hänen hautajaiskulkueensa, mutta ei kuolinvuotta; hänen kuolemastaan ei ole tietoa paikallisessa hasidilaisessa lehdistössä, ilmeisesti kustantajat eivät pitäneet Neitsyttä tarpeeksi tärkeänä hahmona [119] . Kaupungin arkiston mukaan Hanna-Rochel, Moneshin tytär, kuoli 29. kesäkuuta 1888 [120] .
Unger raportoi, että Werbermacher haudattiin Öljymäelle ja hänen haudalleen sytytettiin kynttilöitä yorzeitissä [120] . Ludmirskaja-neidon hauta ryöstettiin, sen tarkka sijainti jäi tuntemattomaksi pitkään. Vuonna 1936 Grossin mukaan Werbermacherin hauta pysyi pyhiinvaelluspaikkana [121] . Toisen version mukaan Neitsyen hauta sijaitsee Safedissa , lähellä kabbalisti Yitzhak Lurian hautapaikkaa [121] . Yksi lähteistä kertoo myös, että Neitsyt haudattiin hänen kotikaupunkiinsa [121] . Tutkija Nathaniel Deutsch löysi hautakiven sijainnin arkistosta, ja naisrabbi Ruth Gan Kagan tunnisti sen juutalaisella hautausmaalla " Chevra Kaddishin " avulla, ja vuonna 2004 sinne pystytettiin uusi muistomerkki [4] [122] .
Ludmirin neitsyen rukoustalo tuhoutui toisessa maailmansodassa, sitä ennen sitä käytti Tšernobylin Hasidimien Zlatopolin haara [57] . Khaya Rokheli Rabinovnalle kuuluva rakennus on merkitty Ludmirin vuoden 1840 kartalle [123] .
Neitsyen elämällä ja työllä ei ollut mitään vaikutusta juutalaisnaisten Ludmirin elämään [124] . Huolimatta monista todisteista julkisesta painostuksesta häntä kohtaan, monet lähteet, jotka on kirjoitettu ortodoksiselle yleisölle, pitävät Neitsyt todisteena hassidien kunnioittamisesta naisten ja miesten uskonnollista tasa-arvoa kohtaan [125] . Ludmir-neitsyttä kutsutaan usein "ainoaksi naisrabiksi", hän on ainoa tunnettu tzadik, joka kieltäytyi avioitumasta [126] . Nathaniel Deutsch vastustaa "naisrabin" määritelmää huomauttaen, että "hassidisen rabbin" käsite perustuu kabbalistiseen androsentriseen ihanteeseen, joka ei salli naisia, ja Werbermacherin käyttäytymismalli sisälsi paljon muutakin kuin käyttäytymisen. tavallisesta rabbista - se osoittaa vaikutteita, kuten miesten ja naisten uskonnolliset käytännöt [127] .
Vaikka pääversion mukaan Ludmirskaya-neidolla ei ollut lapsia, Menashe Ungerin julkaisemattomassa artikkelissa mainitaan parisuhteet, joiden aikana rabbi valitsi kahden veljen: Meirin ja Shlomon välillä, sekä Ludmirskajan myöhemmästä avioliitosta. tyttö Shlomo Bardakhille, jolta hänellä oli lapsia. Shlomon jälkeläinen Janusz väitti, että Werbermacher oli hänen isoisoisoäitinsä, ja Meir ja Shlomo olivat todellakin veljiä asiakirjojen mukaan [128] . Vuoden 1827 väestönlaskennan tiedot vahvistavat veljien Shlomo ja Meir Bardakhovin olemassaolon, ja Ludmirskaya-neidon nuoruuden aikaan he olivat noin 20-vuotiaita, vaikka avioliiton tosiasiaa on mahdotonta yksiselitteisesti todeta asiakirjojen puutteen vuoksi. [129] . Werbermacherin aviomiehestä kertoo myös kirjailija Ephraim Taubenhaus [130] .
Paikalliset asukkaat kertoivat uudelleen tarinoita Ludmirskaja-neidosta, etnografit Semjon An-sky ja Shmuel Gorodetsky säilyttivät kuvauksen vuonna 1921 syntyneestä Stella Kleinistä, version orvosta . Suurimman osan ajasta Devalle kerrottiin vain suullisesti; Israelin kansanperinnearkisto ei sisällä ainuttakaan kertomusta hänen tarinastaan [131] . Kaikki versiot Neitsyestä kertovasta tarinasta, paitsi David Cohenin tarina, kertovat hänen elämästään kronologisessa järjestyksessä, samalla tavalla kuin tarinat kuuluisista tsaddikeista [132] . Monet Werbermacheria kuvaavat tai mainitsevat tekstit sisältävät virheitä, jotka usein johtuvat tekijöiden näkemyksistä [133] . Erityisesti amerikkalainen juutalainen kirjailija Charles Reddock (1912—), hassidilainen sosialisti Menashe Unger ja kirjailija Ephraim Taubenhaus [ palasivat toistuvasti Ludmirin neitsyen teemaan, kuvaillen häntä omien ideoidensa mukaisesti. 134] .
Hasidilaiset lähteet eivät mainitse Ludmirin neitsyttä, vaikka ne kuvailevatkin tarkasti miespuolisia uskonnollisia hahmoja, jopa niitä, jotka osallistuivat hassidismiin vain vähän; ainoa mahdollinen viittaus häneen on Neshkhizin Tzadik Yitzhakin (1788-1868) elämäkerta: hänelle kerrottiin "kosher-naisesta Ludmirista, joka ennusti tulevaisuutta" [135] . Hasidimien joukossa varttuneen kirjailijan Michael Rodkinsonin kirjassa , joka kertoo tefiliinin historiasta , on myös tarkempi maininta "ihmeitä tehnyt nuoresta naisesta, jota ihmiset pitivät näkijänä", ja se on erikseen. kertoi pukeneensa tefilliiniä rukoillessaan "eikä yksi, vaan kaksi" [136] . Kun hasidilaiset toimittajat valmistelivat David Meklerin Fun Rebbins Hoif -teoksen (1931) uuden painoksen, kuusi lukua Werbermacherista ja hänen suhteestaan Tšernobylin rabbeihin poistettiin siitä [137] . Suurin osa Neitsyelle omistetuista teksteistä on miesten kirjoittamia, jotka kasvoivat hassidisissa paikoissa, mutta jättivät myöhemmin kotiseudultaan; samaan aikaan kirjoittajat tekevät usein muistiinpanoja, että Werbermacherin tarina on naispuolinen, eli naisten keskuudessa tunnettu; erityisesti Gorodetsky kirjoittaa, että hänen tarinansa perustuu tarinaan Volynin vanhasta asukkaasta [138] .
Werbermacher on päähenkilö lastenkirjassa He kutsuivat häntä Rebbe: The Maiden of Ludomir ("He kutsuivat häntä Rebbe: Ludmirskaya Maiden"), ja kustantamo päätti neuvotella ennen painamista nimettömän rabbin kanssa, joka ei halunnut kirjaa. julkaistaan ollenkaan, mutta ehdotti monia muutoksia ja poistoja tekstistä. Kustantaja hyväksyi kaikki rabbin ehdotukset; näistä mukautuksista huolimatta monet hasidijohtajat puhuivat kielteisesti julkaisusta, ja useiden kirjakauppojen oli palautettava painos kustantajalle uhkausten vuoksi [137] .
Historioitsija Shmuel Gorodetsky julkaistiin vuonna 1909 venäjäksi Jewish Antiquity -lehdessä [139] . Tämä on ensimmäinen kirjallinen uudelleenkertomus Werbermacherin tarinasta [140] . Gorodetski oli Tšernobylin rabbi Mordechain jälkeläinen , joka suostutteli Ludmirskajan neitsyen menemään naimisiin ja tunsi myös luultavasti myötätuntoa tätä henkilöä kohtaan, minkä vuoksi hän valitsi hänet artikkelin aiheeksi Jewish Antiquity -lehden artikkeliin, jonka hänen julkaisi. ystävä Semjon Dubnov [141] . Artikkelin alussa Gorodetsky kommentoi lyhyesti naisten roolia hasidismissa ja huomauttaa, että perinteen mukaan hassidilaisilla naisilla on "vaatimaton, passiivinen rooli" uskonnossa ja he harvoin vaikuttavat itse muihin, mainitsemalla Werbermacherin yhtenä muutamat poikkeukset, jotka lopulta "saivat paikoilleen" hänen esi-isänsä [142] . Tämän julkaisun jälkeen Gorodetsky palasi Ludmir-neitsyen teemaan ainakin viisi kertaa ja kuvaili tarinaansa hepreaksi (1923), englanniksi (1928), saksaksi ja jiddishin kielellä (1937) [143] ; näiden teosten avulla voimme nähdä asteittaisen muutoksen hänen suhtautumisessaan naisiin hasidien keskuudessa ja Werbermacher-hahmon merkityksen: naisten alisteisuuden väittämisestä hän tulee ajatukseen uskonnollisen elämän täydellisestä tasa-arvosta 1920-luvulla. , alkoi myöhemmin korostaa, että Neitsyt ei kuulunut kuuluisaan dynastiaan, pitäen tätä vahvistuksena teesille itsenäisten naisten tukemisesta hassidismissa [144] . Vuoden 1928 teoksessa tapahtui käännösvirhe (Gorodetskyn vaimo käänsi artikkelin englanniksi), jonka myöhemmin muut julkaisut ottivat vastaan: Tšernobylin rabbi on nimetty siellä Werbermacherin aviomieheksi [142] .
Kirjailija ja etnografi Semjon An-sky vieraili Ludmirissa vuosina 1912 ja 1915. Hänen ensimmäinen matkansa juutalaisiin stetleihin tehtiin osana juutalaisten etnografista tutkimusmatkaa vuosina 1912-1914, ja toisin kuin useimmat aiempien vuosien juutalaisen tutkijat, hän ei ollut kiinnostunut ensisijaisesti kirjoista ja upeista rabbeista, vaan kansanperinteestä ja kansanelämästä. tavalliset ihmiset [145] [146] . Hän etsi myös tietoa Ludmirskajan-neidosta, kysyen paikallisilta asukkailta naisten roolista yhteisössä ja erityisesti hänestä, ja seikkaili myös juutalaisen hautausmaan hautakivet, joka mainitaan erikseen Pinkas-Hakekhilotin Ludmirsky-osassa. memorial encyclopedia [147] [148 ] .
Ensimmäisen tutkimusmatkan aikana kaupunki tuhoutui sodan ja koleraepidemian vuoksi , ja An-sky harjoitti etsintöjä juutalaisten järjestäytymisyritysten ja Venäjän hallinnon kanssa neuvottelevien yritysten välillä [149] . Paikallisen asukkaan muistelmien mukaan yksi haastatelluista An- skim, kaupungin hautausjärjestön johtaja , kertoi tutkijalle tarinan Hanna-Rahel Werbermacherista, joka alkoi rukoilla kolme kertaa päivässä. kuin mies" sen jälkeen, kun hän kerran nukahti äitinsä haudalle; tämän tarinan totuutta ei ole vahvistettu [150] .
Reddock julkaisi viisi versiota Neitsyt-tarinasta, ensimmäisen vuonna 1948; siellä hän vertaa hänen elämäänsä Jeanne d'Arcin tarinaan (Gorodetsky teki saman vuonna 1916). Kuten jotkut muutkin tutkijat (mutta ei Gorodetsky), Reddock uskoo, että Werbermacher syntyi "Lublinin näkijän", Yaakov Yitzhak siunauksen jälkeen , hän lainaa myös huhua, jonka mukaan Werbermacherin väitetään turvautuneen ortodoksiseen luostariin, mutta rikkoo sen. Neitsyt, joka väitti tunteneen hänet henkilökohtaisesti, kertoo hänen elämästään Palestiinassa [151] .
Reddockin uudelleen kertomisessa on monia anakronismeja; esimerkiksi Werbermacherin äiti tarjoaa hänelle keksejä ja maitoa, joka on 1950-luvun amerikkalainen tv-klisee, jonka esitys on yleisesti vahvasti amerikkalaistunut [152] .
Unger kirjoitti 1930-luvulla hepreaksi julkaisemattoman artikkelin The Holy Virgin Ludmira: The Last Years in the Land of Israel, jossa hän kuvailee yksityiskohtaisesti Neitsyen elämää hänen kotikaupungissaan ja Palestiinassa (lainaa teoksista Gorodetskyn tekstit ovat ilmeisiä tekstissä), ja lainaa myös Yitzhak Evanin ja Jerusalemin hasidin, joka tunsi Werbermacherin, nyt kadonnutta artikkelia [153] . Unger puhui Ludmirskaya Maidenille uudelleen vuonna 1968 Der Tog-Morgen Zhurnal -lehden artikkelisarjassa , jossa hän tutki yksityiskohtaisesti tuntemiaan Neitsyelle omistettuja teoksia ja loi kattavimman Werbermacherin elämäkerran, joka julkaistiin 1900-luku [153] .
Ephraim Taubenhaus oli Bat-Shevan ja Meirin poika, joka piti Palestiinassa omalaatuista salonkia, joka ilmeisesti vieraili myös Werbermacherissa [129] . Hänen äitinsä muistokirjoitus [130] kertoo myös Taubenhaus-suvun ystävyydestä Ludmirskaja-neidon kanssa . Efraim kirjoitti Werbermacherista yksityiskohtaisen elämäkerran hepreaksi, jossa hän korosti Devan yhteyksiä työväenluokkaan ja kertoi, että hän ei hyväksynyt rikkaita ollenkaan. On todennäköistä, että tähän kuvaukseen vaikutti klassinen teksti hassidismin perustajan, Baal Shem Tovin, elämästä . Taubenhaus toteaa myös, että Neitsyt saapui Palestiinaan miehensä kanssa [130] .
Myöhemmin Taubenhaus sisällytti luvun Werbermacherista hänen isänsä kirjaan, jossa hän lainasi Meirin julkaisemattomia päiväkirjoja osoittaen, että Meir puhui toistuvasti Devan ja hänen oppilaidensa kanssa ja vieraili myös Ludmirissa. Nämä tiedot vahvistavat Meirin jäsenyys Jerusalemin hasidi-seurassa ja muut lähteet, jotka kertovat hänen matkoistaan nykypäivän Vladimir-Volynskin alueella [66] . Taubenhaus oli sionisti ja sisällytti tekstiin pahoittelun siitä, että Neitsyen kohtalo olisi luultavasti ollut hyvin erilainen, jos hän olisi asunut Israelin maassa syntymästään asti [154] .
Nathaniel Deutschin kirja "Ludmirin piika" suunniteltiin lähteiden perusteella kirjoitetuksi Hanna-Rahel Werbermacherin elämäkerraksi, mutta kirjoittaja huomauttaa, että pian työskentelyn aloittamisen jälkeen hän tajusi, että Neitsyt-hahmo oli liian ristiriitainen, ja hänen elämä ei jättänyt asiakirjoihin juuri mitään jälkeä [155] . Deutsch tutki monia tekstejä, joissa mainitaan Werbermacher tai omistettu hänelle, mukaan lukien Venäjän, Ukrainan ja Israelin arkistot, joiden avulla hän pystyi varmistamaan Ludmirin neitsyen todellisuuden, sekä hänen muistojaan ja hänen tuntevien ihmisten jättämiä kuvauksia. ymmärtääkseen hänen paikkansa ja roolinsa yhteiskunnassa: ensin hasidilaisessa paikassa ja sitten Palestiinassa [155] . Hän panee merkille, kuinka erilaisissa historian uudelleenkertomuksissa yksityiskohdat muuttuvat tekijöiden maailmankuvan mukaan; tätä tapahtuu sekä hänen tarinansa motiiviin perustuvissa taideteoksissa että muistelmissa [156] . Deutsch huomauttaa myös, että Werbermacher ei ole ehdoton poikkeus hassidinaisten joukossa, ja hän on osoittanut hänelle paikan useiden vaikutusvaltaisten hasidien joukossa [155] . Kirjassa on kiinnitetty paljon huomiota Werbermacherin maskuliinisuusväitteiden tutkimiseen, jotka kirjoittaja hylkää [155] ja esittää hypoteesin hänen androgyyttisyydestään, jonka ansiosta hänen luonteessaan yhdistyivät sekä miehen että naisen piirteet [156] . Deutsch kuitenkin vetää yhtäläisyyksiä Neitsyt-tarinoiden ja Balkanin perinteiden välillä kasvattaa ainoa tytär pojaksi [157] .
Deutschin työ on jaettu kahteen osaan, joista ensimmäisessä analysoidaan Neitsyt ja niiden kirjoittajat mainitsevat tekstit ja toisessa yritetään löytää oikea konteksti ja dokumentaarinen todiste näille lähteille [156] . Kirja päättyy tarinaan kirjailijan omista etsinnöistä ja hänen matkastaan Vladimir-Volynskiin [156] .
Werbermacherin elämästä on toistuvasti tullut inspiraationa taideteoksille, ensimmäinen sellaisista teoksista oli Leib näytelmä Das Gorn Shtibl (myöhemmin nimetty Ludmirskaya Maiden), se sisältää virheellisen Neitsyt-nimen - Feigl, mutta hänen rukoushuoneensa nimi on merkitty oikein. Näytelmässä kirjailija käsittelee onnenongelmaa ja pohtii ristiriitoja, joita syntyy perinteen ja tiettyjen ihmisten toiveiden välillä [158] . Malech tutkii tätä teemaa myös runossa Tefile [159] . Hänen elämäkertansa oli pohjana Isaac Bashevis-Singerin "Shosha" -teoksen juoneelle, näytelmälle Dibbuk An-sky, joka oli valtava menestys ja joka myöhemmin kuvattiin, sekä useille esityksille [160] [161] [3] . Muita hänelle omistettuja teoksia ovat Kehat Kligerin runot Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl ja Sarah Friedland-ben Artsyn Hannah Rachel of Ludmir ; Yohanan Tversky Ha-betulah mi-Ludmirin (1950) ja Gershon Weilerin He kutsuivat häntä Rebbeksi (1991) romaanit [159] .