| Onnellisuuden hypoteesi | |
|---|---|
| Onnellisuuden hypoteesi | |
| Tekijä | Jonathan Haidt |
| Genre | Psykologia |
| Alkuperäinen kieli | Englanti |
| Alkuperäinen julkaistu | 2006 |
| Kustantaja | Peruskirjat |
| Vapauta | 2006 |
| Sivut | 320 |
| ISBN | 978-0-465-02802-3 |
The Happiness Hypothesis: The Search for Modern Truth in Ancient Wisdom ( Eng. The Happiness Hypothesis ) on Jonathan Haidtin vuonna 2006 kirjoittama psykologiakirja suurelle yleisölle. Siinä Haidt kuvaa useita "suuria ideoita", joita menneisyyden ajattelijat - Platon , Buddha , Jeesus ja muut - ovat esittäneet, tarkastelee niitä tieteen valossa ja tekee niistä johtopäätöksiä, jotka soveltuvat nykyaikaiseen elämäämme. Kirjassa keskeisiä ovat hyveen, onnen , itsensä toteuttamisen ja merkityksen käsitteet.
Johdannossa selitetään ensin, että kirjoittajan tavoitteena on pelkistää nykyajan ihmisten käytettävissä oleva ääretön "viisaus" 10 suureksi ideaksi, yksi jokaisessa luvussa. Johdannon loppuosa tarjoaa lyhyen yleiskatsauksen näistä kymmenestä luvusta.
Ensimmäisessä luvussa kuvataan, että jokainen ihminen koostuu kahdesta osasta: primitiivisestä osasta, joka sisältää perusvaistomme, ja pitkälle kehittyneestä osasta, joka yrittää hallita vaistojamme. Toinen luku osoittaa, että vaistojen hallitseminen johtaa liialliseen ahdistukseen, mutta ahdistuksen poistamiseksi voidaan käyttää erilaisia tekniikoita, kuten meditaatiota. Kolmas luku on omistettu ihmisen suhteelle muihin ihmisiin ja alkaa moraalin kultaisella säännöllä : tee toisille niin kuin haluaisit heidän tekevän sinulle. Tämä johtaa luvussa 4 kuvaukseen ihmisten taipumuksesta nähdä vikoja muissa helpommin kuin itsestään, jotka yksinkertaisesti tiedostamalla voimme yrittää korjata ne ja siten päästä lähemmäksi kultaisen säännön elämää.
Viidennessä luvussa, kirjan keskellä, Haidt esittelee käsitteen "onnellisuushypoteesi". Onnellisuushypoteesi voisi olla, että onnellisuus tulee sisältä, kuten Buddha sanoi , tai että onni tulee ulkopuolelta. Kuudennessa luvussa Haidt väittää, että totuus voi olla näiden kahden ääripään välissä, ja väittää, että rakkaus ei ole riippuvainen vain itsestään vaan onnellisuuden kannalta ratkaisevaa. Luku 7 kysyy, ovatko vastoinkäymiset välttämätön edellytys onnelle, ja antaa vivahteikkaan vastauksen, että se riippuu elämänvaiheestasi. Onnen saavuttaminen on monimutkainen prosessi, joka sisältää hyveellisen käytöksen, ja Haidt väittää kahdeksannessa luvussa, että hyveellinen käyttäytyminen tarkoittaa sitä, että tekee sen, mitä Aristoteles sanoi , kehittää vahvuuksiasi ja toteuttaa potentiaalisi. Yhdeksäs luku laajentaa ajatusta siitä, että ihmisen onnellisuus hyötyy hyveellisestä elämästä, ja todetaan, että jumaluuden tunne auttaa, ja jumalallisuus syntyy moraalisten tekojen harjoittamisen kautta läpi elämän. Kymmenes luku kehittää ajatusta elinikäisestä harjoittelusta ja toteaa, että onnellinen elämä on sellaista, jossa rakennat oikein suhteita itsesi ja muiden, itsesi ja työsi välille sekä työsi ja itseäsi suuremman välille - tunnet tarkoituksen.
Haidt pohtii useita tapoja jakaa minä, jotka ovat olleet olemassa muinaisista ajoista lähtien:
Haidt keskittyy tähän viimeiseen jakoon tietoisten/mentaalisten prosessien ja automaattisten/implisiittisten prosessien välillä. Hänen metaforansa on ratsastaja elefantin selässä, jossa tietoinen mieli on ratsastaja ja tiedostamaton mieli on norsu. Ratsastaja ei voi hallita norsua väkisin: tämä selittää monet henkisen elämämme mysteereistä, erityisesti miksi meillä on sellaisia ongelmia heikolla tahdolla. Elefantin kouluttamiseen oppiminen on itsensä kehittämisen salaisuus.
"Norsun" automaattiset tunnereaktiot (affektiivinen esikäsittely ) ohjaavat meitä koko elämämme ajan. Ihmisillä on jopa taipumus valita kumppaneita ja ammatteja, joiden nimet ovat samankaltaisia kuin heidän omansa. Vaikka on olemassa negatiivinen ennakkoluulo, jotkut ihmiset ovat optimisteja ja toiset pessimistejä. Haidt harkitsee kolmea tapaa muuttaa näitä automaattisia vasteita: (1) meditaatio , (2) kognitiivinen terapia ja (3) SSRI- lääkkeet , kuten fluoksetiini .
Monet lajit elävät sosiaalista elämää, mutta nisäkkäistä vain ihmiset ovat ultrasosiaalisia – pystyvät elämään hyvin suurissa yhteistyöryhmissä. Moraalin kultainen sääntö juoruilla täydennettynä on menestyksemme salaisuus. Robert Cialdinin teokseen Six Weapons of Influence pohjautuva Haidt kuvaa tapoja, joilla vastavuoroisuuden taustalla olevien mekanismien ymmärtäminen voi auttaa ratkaisemaan sosiaalisen elämämme ongelmia ja suojautumaan monilta tavoilta, joilla meitä voidaan manipuloida.
Osa ultrasosiaalisuuttamme on se, että yritämme jatkuvasti manipuloida muiden käsityksiä itsestämme ymmärtämättä tekevämme niin. Kuten Jeesus sanoi, me näemme selvästi toisten viat, mutta olemme sokeita omillemme. ("Miksi näet roskan lähimmäisesi silmässä, mutta et huomaa palkkia omassa silmässäsi?").
Haidt pohtii, mitä sosiaalipsykologialla on sanottavaa tästä aloittaen Daniel Batsonin petoksesta ja itsensä oikeuttamisesta [1] , mainitsemalla Robert Wrightin kuvauksen "perustuslaillisesta tietämättömyydestämme" tekopyhyydestä kirjassa The Moral Animal, ja siirtymällä työhön Dianna Kuhn ja David Perkins vahvistusharhasta ja Roy Baumeisterin The Myth of Pure Evil [2] . Haidt keskustelee sitten tavoista poistaa "moraaliset kohdat" ja nähdä maailma sellaisena kuin se todella on.
Yleisesti uskotaan, että onnellisuus tulee sisältä eikä sitä löydy ulkoisista asioista. Jonkin aikaa 1990-luvulla psykologit olivat yhtä mieltä muinaisten viisaiden (kuten Buddhan ja Epikteoksen ) kanssa siitä, että ulkoisilla olosuhteilla ei ole väliä. Haidt kuitenkin väittää, että tiedämme nyt, että joillakin ulkoisilla olosuhteilla on merkitystä. Hän nimeää tapoja parantaa onnellisuuden tasoa niitä muuttamalla, mukaan lukien oikea rahankäyttö, ja väittää, että länsimaiset teot ja pyrkimykset eivät ole perusteettomia.
Rakkautta on monenlaista, mutta kuten Heidt sanoo, ne kaikki alkavat olla järkeviä, kun näet, mistä rakkaus tulee ja mitä se tekee. Tätä tarkoitusta varten hän arvioi John Bowlbyn tutkimuksen ja raportin " Maternal Care and Mental Health ", jota Maailman terveysjärjestö sponsoroi vuonna 1950, sekä Harry Harlowin myöhempää työtä apinoiden kanssa. Hän kirjoittaa, että erilaisten rakkauden ymmärtäminen voi auttaa selittämään, miksi ihmiset tekevät niin paljon virheitä rakkaudessa ja miksi filosofit vihaavat rakkautta ja antavat meille huonoja neuvoja siitä.
Nietzsche kirjoitti: "Mikä ei tapa minua, tekee minut vahvemmaksi", mutta tämä ei ole totta kaikille; vastoinkäymiset voivat johtaa posttraumaattiseen stressihäiriöön . Haidt keskustelee siitä, kuinka ja miksi jotkut ihmiset kasvavat pois kärsimyksestään, sekä tapoja parantaa posttraumaattisen kasvun mahdollisuuksia. Vastoinkäymiset oikealla hetkellä elämässä, kuten Robert Sternbergin viisaustutkimus osoittaa, voivat tehdä ihmisistä myötätuntoisempia ja kykeneviä tasapainottamaan itsensä ja muiden tarpeita.
Benjamin Franklinin esimerkkiä käyttäen Haidt pohtii, kuinka menestys voi seurata hyvettä sanan laajimmassa merkityksessä, joka juontaa juurensa antiikin kreikkalaiseen areteen - erinomaisuuteen. Muinaisilla ihmisillä oli Haidtin mukaan kehittynyt psykologinen ymmärrys hyveestä, ja he käyttivät aforismeja , taruja ja roolimalleja "norsun" kouluttamiseen, ihmisen automaattisiin reaktioihin. Vaikka länsimaisen hyveen alkuperä on Homeroksessa , Aisopuksessa ja Vanhassa testamentissa , sen nykyaikaisella ymmärryksellä on paljon yhteistä Kantin ( kategorinen imperatiivi ) ja Benthamin ( utilitarismi ) argumenttien kanssa. Heidän kanssaan tapahtui siirtymä luonteen etiikasta ongelmien etiikkaan, moraalisesta kasvatuksesta moraaliseen päättelyyn.
Vastatakseen kysymykseen, kuinka yhteistä moraalia voidaan kehittää monimuotoisessa yhteiskunnassa, Haidt kääntyy positiivisen psykologian puoleen , erityisesti Martin Seligmanin ja Christopher Petersonin työhön hyveistä ja vahvuuksista [3] .
Käyttämällä Flatland -metaforaa Haidt väittää, että pyhyyden ja jumaluuden käsitys ovat kaksi ihmismielen pääpiirrettä; inho, moraalinen nousu ja kunnioitus kertovat meille tästä ulottuvuudesta, mutta kaikki eivät kuuntele niitä. "Uskonnollisen oikeuden" ymmärtäminen voidaan tehdä vain tunnustamalla tämä ulottuvuus, jonka useimmat liberaalit ja maalliset ajattelijat jättävät huomiotta tai ymmärtävät väärin [4] . William Jamesin ja Abraham Maslow'n kirjoitukset (" huippukokemuksista ") osoittavat, kuinka tämä ulottuvuus on merkityksellinen myös ei-uskonnollisille ihmisille.
Haidt puhuu "elämän tarkoituksesta" erottamalla elämän tarkoituksen ja elämän tarkoituksen. Rakkaus ja työ antavat tunteen elämän tarkoituksesta. Mihaly Csikszentmihalyin , Howard Gardnerin ja William Damonin [5] tutkimuksessa muotoiltiin käsite "elämään osallistuminen", joka luonnehtii työtä eniten merkityksellisimmin. Tärkeää on myös "tasojen välinen koherenssi" itsensä ja elämänsä sisällä, fyysisen, psykologisen ja sosiokulttuurisen tason välinen koherenssi. Haidt väittää, että uskonto on kehittynyt mekanismi sellaisen johdonmukaisuuden luomiseksi.
Lopuksi Haidt väittää, että muinainen ajatus yinistä ja yangista on viisain kaikista. Tarvitsemme, hän kirjoittaa, muinaisen uskonnon ja modernin tieteen, idän ja lännen, jopa liberaalien ja konservatiivien näkökulmia. "Viisauden sanat todellakin osuvat meihin, mutta vain monista lähteistä ammennalla voimme tulla viisaiksi."
Onnellisuushypoteesi sai positiivisia arvosteluja. Daniel Nettle arvostelee kirjaa Nature -lehdessä , ja hyväksyi sen keskeisen lähtökohdan, jonka mukaan "muinaisten elämiseen liittyvien neuvojen ja nykyajan psykologien terveen mielen ylläpitämistä koskevien ajatusten välillä on hämmästyttävä samankaltaisuus". Häneen teki vaikutuksen Haidtin laaja ymmärrys modernista käyttäytymistieteestä, ja hän piti kirjaa "älyllisesti rikkaimpana kaikista "positiivisen psykologian" liikkeen sisällä ilmestyneistä [6] .
James Flint päätti kirja- arvionsa The Guardianissa sanoilla: "En usko, että olen koskaan lukenut kirjaa, jossa esitetään nykyaikainen käsitys ihmisen tilasta näin yksinkertaisella selkeydellä ja merkityksellä" [7] . Christopher Hart The Timesissa kutsui kirjaa "inhimilliseksi, nokkelaksi ja lohduttavaksi... joka syntetisoi loistavasti muinaisen kulttuuritiedon modernin psykologian kanssa" [8] .