Islamilainen taloustiede on termi, jota käytetään viittaamaan islamilaiseen kaupalliseen oikeuskäytäntöön tai fiqh al-mu'amalat (fiqh al-mu'āmalāt) [1] ja se perustuu islamin opetuksiin .
Islamilainen kaupallinen oikeuskäytäntö sisältää säännöt taloudellisen ja taloudellisen toiminnan harjoittamisesta sharia -lain mukaisesti , toisin sanoen tavalla, joka ei ole ristiriidassa islamilaisten pyhien kirjoitusten ( Koraani ja Sunna ) kanssa. Islamilainen oikeuskäytäntö ( fiqh) määrittelee perinteisesti, mitä vaaditaan, kiellettyä, rohkaistavaa, tuomitsevaa tai sallittua Jumalan paljastetun sanan ( Koraani ) ja profeetta Muhammedin ( sunna ) määrittelemän uskonnollisen käytännön mukaan. Ne säätelevät sellaisia kysymyksiä kuin köyhyys, raha, palkkatyö, verot jne. Samaan aikaan tieteellistä taloustiedettä käytetään kuvaamaan, analysoimaan ja ymmärtämään tavaroiden ja palveluiden tuotanto- , jakelu- ja kulutusprosesseja parhaan tavan löytämiseksi. saavuttaa sellaisia poliittisia tuloksia kuin täystyöllisyys, hintavakaus, taloudellinen tasapuolisuus ja tuottavuuden kasvu [2] .
1900-luvun puolivälissä kampanjat alkoivat levittää ajatusta erityisen islamilaisesta taloudellisen ajattelun ja käyttäytymisen mallista. 1970-luvun loppuun mennessä "islamilainen taloustiede" lisättiin tieteenalaksi useisiin instituutioihin sekä muslimimaailmassa että lännessä. Islamilaisen taloustieteen pääpiirteet määritellään usein seuraavasti: (1) "käyttäytymisnormit ja moraaliperiaatteet", jotka ovat peräisin Koraanista ja Sunnasta ; (2) Zakatin ja muiden islamilaisten verojen periminen, (3) lainoista veloitettavien korkojen ( riba ) kielto.
Islamilaisen taloustieteen kannattajat eivät yleensä luonnehtii sitä sosialistiseksi eikä kapitalistiseksi , vaan "kolmanneksi tieksi", jolla ei ole mitään tekemistä kahden muun järjestelmän kanssa. Islamilaisten aktivistien islamilaista talousjärjestelmää koskevien lausuntojen joukossa on lausunto, jonka mukaan rikkaiden ja köyhien välistä kuilua pienennetään ja hyvinvointia parannetaan estämällä varallisuuden keräämistä, verottamalla varallisuutta ( zakatin kautta ), asettamalla riskejä velkojille. voittojen ja tappioiden jakamisen ja riskipääoman avulla estämällä tuotteiden kerääntyminen keinottelua ja muuta syntistä toimintaa, kuten laitonta maan takavarikointia varten [3] [4] .
• "tieteenala, joka auttaa saavuttamaan ihmisten hyvinvoinnin jakamalla niukkoja resursseja islamin opetusten mukaisesti rajoittamatta henkilökohtaista vapautta tai luomatta pysyvää taloudellista ja ympäristöllistä epätasapainoa." ( Muhammad Umer Chapra )
• "oppi ... taloudesta, sharia-sääntöjen mukainen", eli islamilainen talous. (Muhammad Anas Zarqan määritelmän mukaisesti) [5] [6]
• "tieteenala, jota sharia ohjaa ja joka tutkii kaikkia ihmisyhteisöjä" (Muhammad Anas Zarqan määritelmän mukaan) [5] [6]
• "islamilaisten talousoppien tarkistaminen" käyttäen "modernia talousterminologiaa". (Muhammad Akram Khanin määritelmän mukaisesti) [7]
• "vallankumouksellinen ideologia", jonka tarkoituksena on muuttaa "korruptoitunut todellisuus ... puhtaaksi todellisuudeksi" ja "ei poliittisen taloustieteen tiede" tai "olemassa olevan todellisuuden objektiivinen analyysi" [8] . ( Ajatolla Murtaza Mutahari )
• 1900-luvun islamistien (Abul A'la Maududi, ajatolla Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhassan Banisard jne.) kehittämä "ideologinen käsite", joka perustuu sharia-määräyksiin (islamilainen laki), jotka systematisoitiin ja mallinnettiin. "luoda toisiinsa yhteydessä oleva ja toimiva käsite, joka on kultainen keskitie 1900-luvun kahden järjestelmän, marxismin ja kapitalismin, välille" [9] . ( Olivier Roy )
Niille, jotka on perustanut Fiqh , eng. Fiqh (uskontolaki) Perinteisiä islamilaisia taloustieteeseen liittyviä käsitteitä ovat:
• Sunset , englanti. Zakat on "tietyn omaisuuden , kuten valuutan, kullan tai sadon verotusta hyväntekeväisyyteen , tarkoituksena jakaa nämä verot kattamaan Koraanissa selkeästi määritellyt kahdeksan tyyppistä menoa, kuten apua tarvitsevien."
• Garar , eng. Gharar - "epävarmuus". Liiallisen epävarmuuden osien esiintyminen sopimuksessa on kielletty.
• Riba , eng. Riba - "ns. koronkiskonta (modernit islamilaiset taloustieteilijät ovat päässeet yksimielisyyteen siitä, että Riba on eräänlainen intressi, eikä vain koronkisko)" [10] - on kielletty.
"Yleisten sääntöjen" luettelo sisältää myös:
• Maysirin kielto , eng. Maisir tai Kimar, eng. Qimar (uhkapelit).
• Taa'wunin edistäminen , eng. Taa'won (keskinäinen yhteistyö).
• "hyväksytty oppi oikeuden määräävästä asemasta kaupallisissa toimissa" [11] .
Tämä taloudellinen käsite, kuten muut islamilaisessa laissa, perustuu Koraanin, hadithien tutkimukseen ja "on rakennettu yksittäisten ohjeiden, tarinoiden, esimerkkien, profeetan sanojen perusteella, jotka tulkit ovat keränneet ja systematisoineet käyttämällä induktiivista kasuismia. menetelmä" [12] .
Koraanin ja hadithin lisäksi myös muita lähteitä, kuten Urf (mukautettu) ja Ijma (oikeudellinen konsensus), käytetään luomaan lakeja, jotka määrittävät, onko toiminta kielletty ( haram ), ei-toivottu ( makruh ), sallittu ( mubah ), suositeltu ( mustahabb ) tai pakollinen ( fard ) muslimeille . Lakikouluilla ( madhhabs ) on joitain eroja säännöissään.
Vaikka islamilainen laki ei tee eroa ibadatin (rituaalipalvonta, kuten rukous tai paasto) tai muamalatin (ihmisten väliseen vuorovaikutukseen ja vaihtoon liittyvät toimet, kuten myynti ja takuut) välillä, monet tutkijat (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman) ) pani merkille islamilaisen maailman taloudellisten kysymysten työskentelyn iän ja eron taloustieteen, yhteiskuntatieteen ja islamilaisen taloustieteen välillä, eli islamilaisen lain tai talouskysymyksiä säätelevän oikeuskäytännön välillä.
Fiqh-teokset (kuten Kazi Sanaa Ullan Hanafi-opas fiqhiin) on yleensä jaettu useisiin "kirjoihin" (Imaanin kirja, Zakatin kirja, Salatin kirja, Taqwan kirja, Hajin kirja), mutta ne eivät sisällä taloustieteen kirja. Olivier Roy väittää, että 1960-luvun lopulla islamilainen tutkija ajatollah Ruhollah Khomeini ei käyttänyt teoksessaan Fatawa Tozi al-masa'il (Tawzih al-masa'il) termejä "taloustiede" tai "talous" eikä käyttänyt. yhdistää yhteen otsikkoon useita taloudellisia kysymyksiä. Hän pohti talouden aihetta
"kuten klassinen ulama tekee... osto- ja myyntitransaktioiden osio ( Harid o forush ) tulee pyhiinvaelluksia ja ajankohtaisia taloudellisia kysymyksiä käsittelevän osion jälkeen, käyttäen esimerkkiä ihmisen toiminnasta, joka on avoin moraalianalyysille: `Lainojen antaminen [ ilman korkoa] on hyvä teko, johon kehotuksia löytyy usein Koraanin jakeista ja perinteistä."
Siitä huolimatta klassiset muslimitutkijat antoivat arvokkaan panoksen islamilaisten tuotantoa, kulutusta, tuloja, vaurautta, köyhyyttä, verotusta, maanomistusta koskevien opetusten kehittämiseen. Heihin kuuluvat Abu Yusuf (798), Al-Mawardi (.), Ibn Hazm. (.), Al-Sarakhsi (.), Al-Tusi (.), Al-Ghazali (.), Al-Dimashki (.), Ibn Rashd (.), Ibn al-Uhuwa (.), Al-Shatibi (. .), Ibn Khaldun (.), Al-Maqrizi (.), Al-Dawwani (.) ja Sha Waliyullah (.).
Todennäköisesti tunnetuin taloustieteestä kirjoittanut islamilainen tutkija oli Ibn Khaldun, jota on kutsuttu "modernin taloustieteen isäksi". Maailman historian (Kitab al-ibar) johdannossa Ibn Khaldun kirjoitti siitä, mitä nykyään kutsutaan taloudelliseksi ja poliittiseksi teoriaksi tai Muqaddimahiksi . Hän keskusteli siitä, mitä hän kutsui asabiyyaksi (sosiaalinen yhteenkuuluvuus), jonka hän näki syynä joidenkin sivilisaatioiden nousuun ja toisten rappeutumiseen. Ibn Khaldun ehdotti, että monet sosiaaliset tekijät ovat syklisiä, vaikka ne voivatkin muuttaa kehityskulkua dramaattisesti, mikä häiritsee järjestelmää.
Hänen käsityksensä työnjaon eduista liittyy myös asabiyaan , mitä vahvempi sosiaalinen yhteenkuuluvuus, sitä monimutkaisempi työnjako voidaan luoda ja sitä korkeammat kasvuluvut saavutetaan. Hän totesi, että kasvu ja kehitys stimuloivat positiivisesti tarjontaa ja kysyntää ja että kysynnän ja tarjonnan voimat määräävät markkinoiden hintatason. Hän totesi myös, että kehitykseen vaikuttavat makrotaloudelliset tekijät, kuten väestönkasvu, henkilöresurssien kehitys ja teknologinen kehitys. Itse asiassa Ibn Khaldun piti väestönkasvua suoraan varallisuuden funktiona.
Timur Kuranin mukaan "ennen 1900-luvun puoliväliä" annetut opetukset eivät liity islamilaiseen taloustieteeseen, jota "pidettiin yhtenäisenä tai itsenäisenä oppina". Mutta noin klo. "Islamilaisen taloudellisen ajattelun ja käyttäytymisen mallin tunnistamiseksi on käynnistetty kampanjoita. Esimerkiksi kuuluisa musliminationalisti ja 1900-luvun kirjailija Muhammad Iqbal ei käsitellyt uskontoa taloustieteen kirjoituksissaan.
Islamilaiset tutkijat, jotka pitivät islamia monimutkaisena elämänjärjestelmänä kaikilta osin, eivät hengellisenä ohjeena, uskoivat, että voidaan loogisesti päätellä, että islam määritteli taloudellisen elämän, joka oli ainutlaatuinen ja parempi kuin ei-islamilaiset järjestelmät. Encyclopedia of Islam and the Muslim World mukaan "islamilainen taloustiede" "syntyi" 1940-luvulla.
Konservatiivisemmat salafit osoittivat vähemmän kiinnostusta sosioekonomisiin kysymyksiin ja totesivat, että "profeetta ja hänen seuraajansa eivät tutkineet talouden lakeja, eivät etsineet malleja, eivät pyrkineet ymmärtämään kaupan, tuotannon ja kulutuksen luonnetta.
1960- ja 1970-luvuilla "tarpeen ratkaista nykyaikaiset taloudelliset ongelmat" shiiaajattelijat työskentelivät kuvatakseen islamilaista taloutta. Joillakin teoksilla oli melko suuri vaikutus:
• Eslam va Malekiah (islam ja omaisuus), Mahmud Taleghani (1951),
• Iqtisaduna (Meidän taloutemme), Muhammad Baqir al-Sadr (1961),
• Ektesad-e Tovidi (Jumalaisen harmonian taloustiede), Abolhassan Banisard (1978)
• Jotkut omistusoikeuksien, pääoman ja työn määritelmät islamilaisesta näkökulmasta, Habibullah Peyman (1979).
Erityisesti Al-Sadr "kehitti käytännössä yksin käsitteen islamilainen taloustiede"
Kirjoituksissaan Sadr ja muut "pyrkivät esittelemään islamin uskonnona, joka perustuu sosiaalisen oikeudenmukaisuuden, varallisuuden tasapuolisen jakautumisen ja puutteenalaisten tukemisen periaatteisiin" sekä "islamilaisten juristien hyväksymiä oppeja" ja kumosi olemassa olevat teoriat. kapitalismista ja marxilaisuudesta. Tämä islamilaisen taloustieteen versio, johon Iranin vallankumous vaikutti, vaati valtion maan omistusta ja suuria "teollisia yrityksiä" ja yksityisen taloudellisen toiminnan kehittämistä "vakiintuneiden rajojen sisällä". Nämä ajatukset näkyivät laajamittaisessa julkisessa sektorissa ja Iranin vallankumouksen valtiontukipolitiikassa.
Sunnipappi Taqiuddin al-Nabhani ehdotti talousjärjestelmää ( Nidham al-Iqtisad fil islam (Economic System of Islam) (1953)), joka vahvisti valtion omistuksen tärkeimmillä talouden sektoreilla (yhteispalvelut, julkinen liikenne, terveydenhuolto, energiavarat, kuten esim. öljyä ja käyttämätöntä viljelysmaata), käyttämällä kultastandardia ja erityismääräyksiä kullan ja hopean painosta kolikoissa, mikä auttaa "voittamaan ... Yhdysvaltain hallinnan ja dollarin hallinnan kansainvälisenä valuuttana".
Sunnimaailmassa ensimmäinen kansainvälinen islamilaisen taloustieteen konferenssi pidettiin yliopistossa. Kuningas Abdulaziz Jeddassa vuonna 1976. Siitä lähtien International Association of Islamic Economics on yhdessä Islamilaisen kehityspankin kanssa järjestänyt konferensseja Islamabadissa (1983), Kuala Lumpurissa (1992), Loughboroughissa (2000), Bahrainissa (2003), Jakartassa (2005) ja Jeddahissa (2008 ). ), Iqbal (2008). Lisäksi järjestettiin satoja seminaareja, harjoituksia ja keskusteluryhmiä islamilaisen talouden ja rahoituksen aiheesta. Yhdysvalloissa on jätetty useita sharia-yhteensopivia rahoituspalveluja koskevia patenttihakemuksia.
Se, mitä on kutsuttu yhdeksi "islamilaisen taloustieteen" "kahdesta versiosta", oli olemassa Iranin islamilaisen tasavallan ensimmäisten kymmenen vuoden aikana (1979-1989) korkeimman johtajan (ja vallankumouksen suunnittelijan) ajatollah Ruhollah Khomeinin elinaikana . Se oli "islamilainen sosialistinen ja valtion ylläpitämä", mutta "vähitellen se syrjäytti" liberaalimman talouspolitiikan.
1980- ja 1990-luvuilla, kun islamilainen vallankumous ei saavuttanut vallankumouksen kaatuneen hallinnon aikana saavutettua tulotasoa asukasta kohti ja ei-muslimimaailman kommunistiset valtiot ja sosialistiset puolueet käänsivät selkänsä sosialismille, muslimit menetti kiinnostuksensa valtion omistukseen ja sääntelyyn. Iranissa ” ektesad-e Eslami (tarkoittaa islamilaista taloutta ja taloutta)… kerran vallankumouksellinen iskulause, joka puuttuu virallisista asiakirjoista ja tiedotusvälineistä. Hän katoaa Iranin poliittisesta kontekstista" 1990-luvulla. Zia-ul-Hadin aikakaudella useita islamilaisia taloudellisia käsitteitä ja käytäntöjä tuotiin kansantalouteen osana Zia-ul-Hadin islamisaatiouudistuksia.
Kuitenkin muualla muslimimaailmassa termi on säilynyt ja suuntautunut kohti vähemmän kunnianhimoista tavoitetta, joka on korottoman pankkitoiminnan kehittäminen. Jotkut muslimipankkiirit ja uskonnolliset johtajat ovat ehdottaneet tapoja yhdistää islamilainen rahankäyttölaki nykyaikaisiin eettisen sijoittamisen käsitteisiin. Pankkitoiminnassa tämä toteutettiin käyttämällä (kiinteisiin korotusjärjestelmiin perustuvia) kaupankäyntitoimintoja kannustamaan investointeja ilman korollisia lainoja. Monet modernit kirjailijat ovat arvostelleet ankarasti tätä lähestymistapaa keinona esittää perinteistä pankkitoimintaa islamilaisen paradigman varjolla.
Vuonna 2008 se oli:
• Kahdeksan hiljattain luotua aikakauslehteä, "omistettu yksinomaan islamilaiselle taloustieteelle ja rahoitukselle",
• 484 tutkimusprojektia eri yliopistoissa kymmenessä maassa, mukaan lukien USA, Iso-Britannia ja Saksa.
• 200 väitöskirjaa eri yliopistoissa eri puolilla maailmaa, julkaistua kirjallisuutta englanniksi, arabiaksi, bhasa-malesiaksi, turkiksi sekä urduksi ja muilla alueellisilla kielillä.
• "Yli tuhat ainutlaatuista nimikettä islamilaisesta taloustieteestä" IFP-tietokannassa.
• 1500 konferenssia (kokouspöytäkirjat ovat saatavilla IFP-tietokannassa).
• Yksi koulu, Malesian Islamilaisen kansainvälisen yliopiston (IIUM) Kulliya School of Economics and Management Sciences, on tuottanut yli 2 000 asiantuntijaa 25 vuoden aikana (vuodesta 2009).
Yliopisto. Jeddan kuningas Abdulaziz isännöi ensimmäistä kansainvälistä islamilaista taloustieteitä käsittelevää konferenssia vuonna 1976. Siitä lähtien International Association of Islamic Economics on yhdessä Islamilaisen kehityspankin kanssa järjestänyt konferensseja Islamabadissa (1983), Kuala Lumpurissa (1992), Loughboroughissa (2000), Bahrainissa (2003), Jakartassa (2005) ja Jeddahissa (2008). ), Iqbal (2008).
Näiden edistysten ohella jotkut islamilaiset taloustieteilijät panevat merkille useita tieteenalan ongelmia: 1980-luvulla tapahtuneen kiinnostuksen siirtymisen islamilaisesta taloustieteestä islamilaiseen rahoitukseen, yliopistokurssien supistumista, "joko skannattua tai huonolaatuista" kirjallisuutta. , älyllisen vapauden puute, "pakkomielle" korottomaan pankkitoimintaan ja zakat ilman näyttöön perustuvaa tutkimusta, joka vahvistaa, että korko aiheuttaa taloudellisia ongelmia tai että zakat ratkaisee ne.
Useat taloustieteilijät ovat valittaneet, että vaikka islamilainen rahoitus on islamilaisen taloustieteen alajoukko, talousopetus ja -tutkimus on "siirtynyt" kohti pankkitoimintaa. Islamilaisen rahoituksen tutkimukseen on myönnetty tutkimusrahoitusta huolimatta "tieteellisen tiedon tueksi" islamilaista rahoitusta koskevien väitteiden tueksi. Opiskelijoiden määrä on laskenut, toisen ja kolmannen sukupolven islamilaisista taloustieteilijöistä on pulaa, jotkut oppilaitokset ovat "menettäneet todellisen suuntansa ja jotkut on suljettu", ekonomistit ovat kiinnostuneita "suuresta ideasta" luoda vaihtoehto kapitalismille ja sosialismille. on "ohjattu" islamilaisen rahoituksen "teollisuuden" tarpeisiin.
Taloustieteilijä Rasem Kayedin mukaan vaikka monet yliopistot ja instituutit tarjoavat islamilaisen taloustieteen ja rahoituksen kursseja, "itse asiassa suurin osa näiden instituuttien tarjoamista kursseista kattaa islamilaisen rahoituksen islamilaisen taloustieteen sijaan." Analysoituaan islamilaisen taloustieteen ja rahoituksen kursseja, joita 14 muslimimaissa sijaitsevaa yliopistoa tarjosivat vuonna 2008, Kayed löysi 551 perinteisen taloustieteen ja rahoituksen kurssia ja vain 12 islamilaisen talouden ja rahoituksen kurssia (joiden osuus oli 2 % kurssien kokonaismäärästä). . Cayedin mukaan tätä "kauhistuttavaa ja sietämätöntä... huolimattomuutta" pahensi kurssin opetussuunnitelma, joka ei käsitellyt tieteenalan "kysymyksiä" eikä esittänyt "asianmukaista kantaa ... rahoitusalan tulevaan kehitykseen". se oli yritys "edustaa niin paljon abstraktia tietoa kuin mahdollista.
Toinen taloustieteilijä (Mohammed Akram Khan) valitti, että "todellinen ongelma on se, että huolimatta yrityksistä kehittää erillinen islamilaisen taloustieteen tieteenala, mitään ei ole luotu paljoakaan, mitä voitaisiin kutsua "taloustiedoksi". Suuri osa islamilaisesta taloustieteestä on taloustieteen teologiaa." Toinen taloustieteilijä (M.N. Siddiqi) huomauttaa, että islamilaista taloustiedettä opettavat "perinteiset taloustieteilijät islamilaisen käsitteen näkökulmasta".
Huolimatta kehityksen alkamisesta vuonna 1976, islamilainen taloustiede on vielä lapsenkengissään, sen "opetusohjelma, kurssirakenne, kirjallisuus ja tutkimus" perustuvat valtavirtaan", "niiltä puuttuu validiteetti, syvyyttä, koordinaatiota ja suuntaa, "opettaessa tiedekunnissa useimmissa tapauksissa perustuu... tiedon, tieteellisen lähestymistavan ja sitoutumisen puutteeseen." Vaadittuja "selkeitä oppikirjoja ja oppimateriaaleja" "ei ole olemassa" tai "on vaikea luoda. Tieteellisen kirjallisuuden puutteista huolimatta useimmilla oppikirjoilla "ei ole johdonmukaista rakennetta" ja ne ovat "parhaimmillaan laajennettu dokumentti tietyistä asioista". kysymykset" – rakentavilla arvioinnilla on islamilaisen taloustieteen oppikirjojen puuttuminen on "olennaista" muslimitaloustieteilijöille ja -tutkijoille Huolimatta marraskuussa 2010 pidetystä konferenssista, jonka tarkoituksena oli järjestää tällaisten oppikirjojen kirjoittaminen, "useita johtavia muslimitaloustieteilijöitä" (in Kansainvälinen islamilaisen ajattelun instituutti Lontoossa) ja "arvostetun muslimiekonomistin" nimittäminen koordinoimaan oppikirjan valmistelua, vuonna 2015 "islamilaisen talouden perusoppikirjaa ei ollut olemassa".
Islamilaiset talousinstituutiot eivät ole tunnettuja tieteellisestä vapaudestaan, ja Mohammed Akram Khanin mukaan ne eivät todennäköisesti salli perustajiensa tai hallitustensa ideoiden tai politiikan kritiikkiä. Esimerkiksi Islamic Economics Research Center, Saudi-Arabiassa sijaitsevan Jeddan yliopiston osasto, "ei voi sallia minkään teoksen julkaisemista, joka on vastoin vaikutusvaltaisten" Saudi-Arabian uskonnollisten johtajien ortodoksista ajattelua. Huolimatta "kerskailevasta puheesta ijtehadista", islamilaiset taloustieteilijät "väistävät tarjoamasta uusia ideoita" peläten lietsovan kiistoja uskonnollisten edustajien kanssa.
Islamilaisen terminologian käyttö ei vain tunnusomaisille islamilaisille käsitteille, kuten riba, zakat, mudaraba , vaan myös käsitteille, jotka eivät ole yksinomaan islamilaisia - adl (adl) oikeudenmukaisuutta varten, ukuma (hukuma) hallitukselle - estää tutustumasta ei-islamilaisiin käsitteisiin. Muslimit ja jopa ei-arabia puhuvat lukijat, joilla on islamilaisen taloustieteen sisältöä.
Taloustieteilijä Mohammed Akram Khanin mukaan islamilaisen taloustieteen "peruskäsite" on "riba-teoria" sekä toinen suuntaviiva - zakat, varallisuus- ja tulovero.
Nykykirjailija Salah El-Sheikhin mukaan "islamilaiset taloudelliset periaatteet" perustuvat Koraanin eettisiin opetuksiin sekä Fiqhin (islamilaisen oikeuskäytännön) käyttöön niin kutsutussa "fiqhikonomisessa mallissa". Sharian perusperiaatteita ovat gharar ja fadl mal bila 'iwad (fadl māl bilā 'iwad). Gharar vaatii, että kaupan tai transaktion kaikki näkökohdat on tiedettävä ennen kuin kaksi henkilöä tekee sopimuksen, ja fadl mal bila 'ivad varoittaa perusteettomasta rikastumisesta kaupan ja liiketoiminnan kautta. Nämä periaatteet olivat "ensimmäisiä taloudellisia säätelyvipuja" ja niiden filosofia voidaan nähdä nykyään kapitalismissa. Shariahissa El-Sheikh väittää, että Gharar toimii varoituksena epäsymmetrisestä raportoinnista ja antaa kaupan kukoistaa. Riba varmistaa, että jokainen liiketoimi toteutetaan oikeudenmukaisella hinnalla ilman, että jompikumpi osapuolista voi tehdä liiallisia voittoja, mikä heijastaa Karl Marxin filosofiaa, joka pyrkii lisäämään yhteiskunnan etua.
Kirjoittajien F. Nomanin ja A. Rahneman mukaan Koraani sanoo, että Herra on kaiken ainoa omistaja maan päällä ja taivaassa, mutta ihminen on Jumalan sijainen maan päällä ja Herran omaisuus siirrettiin hänelle luottamuksellisesti. ( amanat-amanat ). Islamilaiset juristit jakavat omaisuuden julkiseen, valtion ja yksityiseen.
Jotkut muslimit uskovat, että sharia tarjoaa "erityisiä lakeja ja standardeja resurssien käytölle ja jakelulle, mukaan lukien maa, vesi, eläimet, mineraalit ja ihmisresurssit".
Tutkijat F. Nomani ja A. Rahnema väittävät, että julkinen omaisuus islamissa ulottuu luonnonvaroihin (metsät, laitumet, viljelemätön maa, vesi, kaivokset, valtamerivarat jne.), joihin jokaisella on yhtäläiset oikeudet. Tällaisia resursseja pidetään yhteiskunnan yhteisenä omaisuutena. Tällaista omaisuutta luovuttaa islamilaisen valtion luottamuksellisesti ja hallinnan ehdoilla, ja muut kansalaiset voivat käyttää sitä niin kauan, kun ne eivät loukkaa muiden kansalaisten oikeuksia, Nomanin ja Rahneman mukaan.
Muhammedin sana, jonka mukaan "ihmiset ovat kumppaneita kolmessa asiassa: vedessä, tulessa ja laitumessa", on saanut jotkut tutkijat uskomaan, että veden ja energian yksityistämistä ei voida hyväksyä. Muhammed salli muunlaisen julkisen omaisuuden, kuten kultakaivosten, yksityistämisen vastineeksi verojen maksamisesta islamilaiselle valtiolle. Yksityistetyn entisen julkisen omaisuuden omistaja maksaa zakatia , ja shiiatutkijoiden mukaan myös kinkkuja (khumia). Yleisesti ottaen julkisen omaisuuden yksityistäminen ja kansallistaminen on kiistanalaista islamilaisten tutkijoiden keskuudessa.
Ehkä useimpien islamilaisten valtioiden resurssien niukkuudesta johtuen islamilainen taloustiede tukee rajallista (ja joissain tapauksissa järkevää) luonnonvarojen käyttöä, eli maan tuottavuutta. Tämä kanta herättää henkiin varhaiselle muslimikulttuurille ominaisia haram (haram) ja (hima) perinteitä. ]
Valtion omistus ulottuu tietyntyyppisiin luonnonvaroihin sekä muuhun omaisuuteen, jota ei voida välittömästi yksityistää. Islamilaisen valtion omaisuus voi olla irtainta tai kiinteää, ja se voidaan hankkia kilpailulla tai rauhanomaisin keinoin. Lunastamaton, käyttämätön ja perintöoikeudella rasittamaton omaisuus, mukaan lukien viljelemätön maa ( mawat - mawat ), voidaan katsoa valtion omaisuudeksi.
Muhammedin elinaikana viidesosa vangituista sotilasvarusteista katsottiin valtion omaisuudeksi. Hallituksensa aikana Umar (Alin suosituksesta) piti valloitettua maata valtion omaisuutena, ei yksityisenä (mikä oli yleinen käytäntö). Väitetty syy tähän kantaan oli se, että tällaisen omaisuuden yksityistäminen keskittäisi resurssit muutaman henkilön käsiin. Omaisuus jäi maanviljelijöiden käyttöön, mutta verot siitä kerättiin valtionkassaan.
Muhammed sanoi: "Vanhat ja kesantoalueet kuuluvat Herralle ja Hänen lähettiläslleen (eli valtion omaisuudelle) ja sitten sinulle." Lakimiehet ovat tulleet siihen tulokseen, että pitkällä aikavälillä yksityinen omaisuus imee valtion omaisuutta.
Islamilaiset juristit ja yhteiskuntatieteilijät ovat yksimielisiä siitä, että islam tunnustaa ja puolustaa ihmisoikeutta yksityisomistukseen. Koraani käsittelee yksityiskohtaisesti verotusta, perintöä, varkauskieltoa, omistusoikeuksien laillisuutta, suosituksia hyväntekeväisyyden antamisesta ja muista yksityisomistukseen liittyvistä seikoista. Islam takaa myös yksityisomaisuuden suojelun määräämällä ankaria rangaistuksia varkaille. Muhammed sanoi, että henkilö, joka kuoli puolustaessaan omaisuuttaan, on kuin marttyyri.
Islamilaiset taloustieteilijät luokittelevat yksityisen omaisuuden hankinnan tahattomaan, sopimukseen perustuvaan ja ei-sopimukseen perustuvaan. Tahaton tarkoittaa perintöä ja lahjoja. Sopimuksen ulkopuolinen hankinta tarkoittaa sellaisten luonnonvarojen keräämistä ja käyttöä, jotka eivät aiemmin olleet yksityistä omaisuutta. Sopimukseen perustuva hankinta sisältää liiketoimet, kuten myynnin, oston, vuokrauksen jne.
Muhammediin liittyvä perinne, jonka kanssa sunni- ja shiiajuristit ovat samaa mieltä, tarjoaa islamilaisen tuen oikeuksien rajoittamiselle tapauksissa, joissa yksityinen omaisuus vahingoittaa muita. Asianajajat Maliki ja Khanbalj väittävät, että jos yksityinen omaisuus vahingoittaa yleistä etua, valtio voi rajoittaa yhden henkilön omistaman omaisuuden määrää. Muut kuitenkin kiistävät tämän kannan.
Kun Muhammed muutti Madinaan, monet muslimit omistivat maatalousmaata. Muhammed vahvisti tällaisen omaisuuden ja jakoi sen ihmisten kesken. Annettua maata oli tarkoitus käyttää asumiseen, maatalouteen tai puutarhanhoitoon. Esimerkiksi Bilal b. Haris sai maata mineraalien kanssa Akikin laaksossa. Hassan b. Thabit sai puutarhan Bairukhissa ja Zubair maakeitaan Khaybarissa ja Banu Nadirissa.
Nomanin ja Rahneman mukaan islam pitää markkinoita talouden tärkeimpänä koordinointimekanismina. Islamilainen opetus olettaa, että markkinat täydellisen kilpailun vuoksi tarjoavat asiakkaille ostamaan haluttuja tavaroita ja tuottajat myyvät tavaroita sovittuun hintaan.
Islamilaisissa ensisijaisissa lähteissä on kolme markkinoiden toiminnan edellytystä:
• Vaihdon vapaus: Koraani rohkaisee uskovia käymään kauppaa ja hylkää väitteen, että kauppa on kiellettyä.
• Yksityisalue.
• Sopimuksen suojaaminen: Koraani vaatii sopimusten täyttämistä ja noudattamista. Koraanin pisin säe puhuu kaupallisista sopimuksista, joissa on välitön tai lykätty takaisinmaksu.
Toinen kirjailija (Nima Mersadi Tabari) toteaa, että sharia-lain yleinen oikeudenmukaisuusoppi luo "eettisen taloudellisen mallin" ja kieltää markkinoiden manipuloinnin, kuten "tavaroiden hintojen nostamisen luomalla keinotekoista niukkuutta ( Ihtekar ), ylihinnoittelua yksinomaan hinnan talttaus ( Najash ) ja tärkeän kaupan tiedon piilottaminen muilta ( Gish ).”
Myös "tietämätön spekulointi", joka ei perustu saatavilla olevien tietojen asianmukaiseen analyysiin, on kielletty, koska se on eräänlainen Kimarin muoto, joka johtaa Maysiriin (ansaitsematon voitto). Kaupalliset liiketoimet, joihin liittyy "liiallista epävarmuutta", ovat yksi Gararin muoto ja myös kielletty.
Nomani ja Rahnema väittävät myös, että islam tukee markkinoita, jotka ovat vapaita sellaisista interventioista kuin hintojen vahvistamisesta, hamstraamisesta ja lahjonnasta. Valtion väliintulo on kuitenkin sallittu tietyissä olosuhteissa.
Toinen kirjailija (Nima Mersadi Tabari) toteaa, että islamissa "kaikki on halal (halal) (sallittua), ellei sitä ole julistettu Haramiksi (kielletyksi)", vastaavasti "islamilainen talousmalli perustuu kaupan vapauteen ja sopimusvapauteen siinä määrin kuin jossa se ei ole ristiriidassa shariahin periaatteiden kanssa.
Nomani ja Rahnema väittävät, että islam kieltää hintojen vahvistamisen muutamien myyjien ja ostajien määräävän aseman kautta. Muhammedin elinaikana pieni joukko kauppiaita tapasi maataloustuottajia kaupungin ulkopuolella ja osti koko sadon, jolloin heistä tuli markkinoiden monopoli. Sato myytiin myöhemmin kaupungissa korkeampaan hintaan. Mohammed tuomitsi tämän käytännön, koska se vahingoitti sekä tuottajia (jotka joutuivat ostajien puutteen vuoksi myymään tavaroita halvemmalla) että asukkaille.
Yllä olevia viestejä on käytetty myös perustelemaan väitettä, jonka mukaan islamilaisille markkinoille on ominaista vapaa informaatio. Tuottajien ja kuluttajien olisi voitava vapaasti saada tietoa kysynnän ja tarjonnan tilasta. Tuottajien on tiedotettava kuluttajille myymiensä tavaroiden määrästä ja laadusta. Jotkut tutkijat uskovat, että jos myyjä suostuttelee kokemattoman ostajan ostamaan, kuluttajalla on oikeus purkaa kauppa kokettuaan myyjän epäreilun asenteen. Koraani kieltää myös syrjivät liiketoimet.
Lahjonta on myös kielletty islamissa, eikä sitä siksi voida käyttää kaupan saamiseksi tai kaupasta hyötymiseen. On todisteita siitä, että Muhammed kirosi lahjuksen tarjoajaa, sen vastaanottajaa ja sen siirron järjestäjää.
Nomani ja Rahnema väittävät, että valtion puuttuminen markkinoille on sallittua poikkeuksellisissa olosuhteissa, kuten yleisen edun suojelemiseksi. Kuten tavallista, hallituksen puuttumattomuus on säilytettävä. Kun Muhammadia pyydettiin asettamaan hintoja tavaroille, hän kieltäytyi tekemästä niin: "En luo sellaista ennakkotapausta, anna ihmisten harjoittaa omaa toimintaansa ja hyötyä."
Koraani (3:130) tuomitsee selvästi riban (yleensä käännettynä "intressiksi"): "Oi te, jotka uskotte! Älä syö ribaa kaksinkertaistaaksesi velkasi, ja pelkää Allahia."
Yhteis- tai yhteispankin käsitteellä on ollut historiallinen rooli islamilaisessa taloustieteessä. Ajatus valtion varojen keräämisestä apua tarvitsevien auttamiseksi on suhteellisen uusi. Bait al-Malin resursseja pidettiin Herran varoina, ja yhteispankkiin maksettuja varoja pidettiin kaikkien muslimien yhteisenä omaisuutena hallitsijan toimiessa edunvalvojana.
Yhteispankkia pidettiin rahoituslaitoksena ja sen seurauksena siihen kohdistui korkokielto. Kalifi Umar sanoi yhteispankista: "Löysin tällaisesta varallisuudenhoidosta vain kolme etua: (i) se on luotu oikein, (ii) sitä käytetään oikein ja (iii) se on suojattu väärinkäytöltä."
Useimmat islamilaiset talousinstituutiot suosittelevat osakesopimusten tekemistä, jotka säätelevät pääomaa ja työvoimavaroja. Viimeinen sääntö heijastaa islamilaista sääntöä, jonka mukaan lainanottajan ei pitäisi kantaa kaikkia laiminlyöntiin liittyviä kustannuksia, koska "Herra määrittelee epäonnistumisen ja tarkoittaa, että kaikkien osallistujien on kannettava kielteiset seuraukset."
Perinteisiä velkajärjestelyjä ei siis yleensä voida hyväksyä, mutta perinteiset riskipääomasijoitusrakenteet ovat voimassa pienimmässäkin mittakaavassa. Kaikkia velkajärjestelyjä ei kuitenkaan voida tarkastella riskisijoitusrakenteiden yhteydessä. Esimerkiksi kun perhe ostaa talon, se ei ole sijoitus kaupalliseen yritykseen. Vastaavasti muiden tavaroiden, kuten autojen, huonekalujen jne., ostamista henkilökohtaiseen käyttöön ei voida pitää riskipääomasijoituksena, jossa islamilainen pankki jakaa riskiyrityksen riskit ja voitot.
Vaihtoehtoinen islamilainen säästämis-investointimalli voitaisiin rakentaa riskipääoman ympärille; investointipankit; uudelleenjärjestetyt yritykset; ja uudelleenjärjestetyt arvopaperimarkkinat. Tällä mallilla pyritään luopumaan korkopohjaisesta pankkitoiminnasta ja korjaamaan markkinoiden heikkouksia, kuten tuettua lainoja voittoa tavoitteleviin sijoituksiin, jotka johtuvat kaksinkertaisesta verotuksesta ja suorien sijoitusten rajoituksista.
Valuutanvaihtopisteet
Uskonnollisen velkakiellon vuoksi tamilimuslimit ovat historiallisesti olleet valuutanvaihtopisteitä (eikä lainanantajia) Etelä- ja Kaakkois-Aasiassa.
Islamilaiset pankit ovat viime aikoina saaneet jalansijaa muslimimaailmassa, mutta ne palvelevat pientä osaa maailmantaloudesta länsimaiseen velkapankkitoimintaan verrattuna. Nykyaikaiset ihmisen kehitysteoreetikot edistävät aktiivisesti hybridilähestymistapoja, jotka soveltavat klassisia islamilaisia arvoja, mutta käyttävät perinteisiä lainauskäytäntöjä.
Nykyään monet rahoituslaitokset, jopa länsimaissa, tarjoavat rahoituspalveluita ja -tuotteita, jotka ovat islamilaisen rahoituksen periaatteiden mukaisia. Esimerkiksi vuonna 2003 valtiovarainministeri Gordon Brown hyväksyi lakimuutokset, jotka sallivat brittiläisten pankkien ja asuntoyhtiöiden tarjota niin sanottuja muslimikiinnelainoja asunnon ostoihin.
Vuonna 2001 perustettiin Guidance Residential, ensimmäinen amerikkalainen rahoituslaitos, joka noudattaa sharia-periaatteita ja musharakah -käsitettä, ja se kasvoi Yhdysvaltojen suurimmaksi islamilaiseksi asuntorahoitusyhtiöksi. Iso-Britanniaan perustettiin vuonna 2004 ensimmäinen itsenäinen sharia-standardin mukainen pankki, Islamic Banks of Great Britain. Vuonna 2006 perustettiin Bank of London and Middle East, joka oli heinäkuun 2013 aikana suurin pankki. Islamilainen pankki Euroopassa. Jotkut pankit tarjoavat englantilaisille asiakkaille tuotteita ja palveluita, jotka noudattavat islamilaisia rahoitusperiaatteita, kuten Mudaraba , Musharaka ja Qard [ .
Syyskuussa 2006 islamilaisen rahoitusalan arvo oli 300-500 miljardia dollaria (237 ja 394 miljardia euroa), kun se vuonna 2004 oli 200 miljardia dollaria. Islamilaisia vähittäispankkeja ja sijoitusrahastoja on satoja, ja monet länsimaiset rahoituslaitokset tarjoavat islamilaisia tuotteita, kuten Citigroup, Deutsche Bank, HSBC, Lllods. Vuonna 2008 vähintään 500 miljardia dollaria oli liikkeessä islamilaisen lain mukaisesti ja vähintään miljardia omaisuutta maailmanlaajuisesti hallinnoitiin islamin lain mukaisesti, ja ala kasvoi yli 10 % vuodessa.
Sohrab Behadin tutkimus väitti, että islamin ehdottama talousjärjestelmä on pohjimmiltaan kapitalistinen.
Shia-islamissa tutkijat, mukaan lukien Mahmoud Taleghani ja Mohammed Waqir al-Sadr, kehittivät "islamilaisen talouden", joka tarjoaa tukea köyhille väestönosille, joka on valtion päärooli sellaisissa asioissa kuin varallisuuden kierto ja oikeudenmukainen jakaminen. ja markkinaosapuolten palkkio riskin tai vastuun ottamisesta.
Islamilaista taloustiedettä on kritisoitu siitä, että se on "epäjohdonmukainen, epätäydellinen, epäkäytännöllinen; se keskittyy "kulttuuriseen identiteettiin" ongelmien ratkaisemisen sijaan. Toiset ovat kutsuneet sitä "populististen ja sosialististen ideoiden rysäykseksi" teoriassa ja "ei muuta kuin tehotonta hallinnon valvontaa". taloudellisuus ja tehoton allokointi" käytännössä.
Poliittisessa ja alueellisessa kontekstissa, jossa ulemalla ja islamisteilla on mielipide kaikesta, heillä ei ole muuta sanottavaa valtavirran ihmistoiminnasta kuin toistaa, että heidän mallinsa ei ole kapitalistinen eikä sosialistinen.
Vastustajat väittävät, että tämä on vähän enemmän kuin modernin taloustieteen matkimista Koraanin ja Sunnan säkeillä koristeltu, että sen määräykset ovat "keksitty perinne" ja että niitä pidetään "äärimmäisen epärealistisena uhkana hallitseville talousrakenteille". Arvioidessaan islamilaisen taloustieteen tavoitteita - koron poistamista, taloudellisen tasa-arvon saavuttamista ja korkeimman liikeetiikan vakiinnuttamista - akateemikko Timur Kurna tunnustaa sen tehottomaksi kaikilta osin.
Vaikka muslimit uskovat islamilaisen lain ideaalisuuteen sellaisena kuin Herra sen esitti, islamilainen laki taloustieteen alalla ei ollut/ole (ei tule olemaan) "taloutta" tuotannon, jakelun systemaattisen tutkimuksen yhteydessä. sekä tavaroiden ja palveluiden kulutus. Esimerkki perinteisestä ulaman lähestymistavasta talousasioihin on imaami Khomeini Tawzi al-masa'ilin työ , jossa ei käytetä termiä "talous" ja ostamista ja myymistä käsittelevä osio tulee pyhiinvaelluksia käsittelevän osan jälkeen.
Mohammed Akram Khan huomauttaa, että monet muslimimaiden yliopistot tarjoavat perinteisen taloustieteen ja rahoituksen kursseja, mutta islamilaisen taloustieteen ja rahoituksen kursseja on tarjolla hyvin vähän. Hän lainaa islamilaista kirjailijaa (Rasem N. Kayed) olevan raivoissaan tällaisesta "laiminlyönnistä", mutta huomauttaa, että
"Todellinen ongelma on se, että huolimatta yrityksistä kehittää erillinen islamilaisen taloustieteen tieteenala, "taloustiedoksi" voidaan kutsua hyvin vähän. Suuri osa islamilaisesta taloustieteestä on teologiaa talousasioista."
Kritisoimalla islamilaisten tutkijoiden hyväksynnän tärkeyttä islamilaiselle pankkitoiminnalle (tai "fatwan keskeyttämiselle"), toimittaja Jon Foster lainaa "Dubaitiin sijoittautunutta investointipankkiiria".
”Luomme samanlaisia tuotteita kuin tarjoamme perinteisille markkinoille. Käännymme sitten sharia-oppineiden puoleen saadaksemme fatwaa [hyväksyntämerkki, joka vahvistaa, että tuote on sharia-periaatteiden mukainen]. Jos hän ei anna meille tällaista vahvistusta, otamme yhteyttä toiseen tutkijaan, tarjoamme hänelle tietyn summan rahaa hänen palveluistaan ja pyydämme Fatwaa. Teemme tätä kunnes saamme Fatwan. Voimme sitten jakaa tuotteen islamilaiseksi."
Foster selittää, että huippututkijoille syytetään usein kuusinumeroa.
Zakatista Khan valittaa, että "islamilaisten tutkijoiden vaatimus saman muodon soveltamisesta kuin profeetan aikana tekee siitä merkityksettömän modernin yhteiskunnan tarpeiden kannalta".
Islam, toisin kuin esimerkiksi sosialismi , tunnustaa oikeuden yksityisomistukseen ja takaa sen täyden suojan. Rikkaus nähdään kokeena [13] ja maallisen elämän ohimenevänä nautinnona [14] . Julkinen etu voittaa yksityisen, erityisesti kaikki luonnonvarat (meren vedet, metsät jne.) voivat olla vain yhteistä omaisuutta, eivätkä ne voi olla samoissa käsissä. Tunnetun islamilaisen teologin Yusuf Kardavin mukaan islamilaisen valtion ei pitäisi puuttua kansalaisten asioihin, vaan tarkkailla ja valvoa [15] .
Koraani määrittelee henkilöluokat ja omaisuuden osuuden, joka jokaisen aikuisen muslimin on jaettava omaisuudestaan.
He kysyvät sinulta, kuinka heidän tulisi käyttää [varallisuutensa]. Sano: "Mitä hyvänsä käytättekin, ensinnäkin sinun tulee [huolehtia siitä, että] jää vanhemmille, lähisukulaisille, orvoille, köyhille, matkailijoille. Ja mitä hyvänsä teetkin, Allah tietää siitä. ."
— 2:215 ( Osmanov )
Almu on tarkoitettu vain köyhille, köyhille, niille, jotka harjoittavat [keräämistä ja jakamista], joiden sydämet he haluavat houkutella islamiin, lunnaita [vapauttamisesta] orjille, [maksukyvyttömille] velallisille, tekoihin Allah, matkailijat. Joten se on Allahin määräämä, totisesti, Allah on Tietävä, Viisas.
- 9:60 ( Osmanov ) Toivottavat toimet
Oi ne jotka uskovat! Jos teet sopimuksen tietyn ajanjakson velasta, kirjoita se ylös ja anna kirjurin kirjoittaa se reilusti. Kirjoittajan ei tule kieltäytyä kirjoittamasta sitä muistiin, kuten Allah on opettanut hänelle. Anna hänen kirjoittaa, ja lainanottaja sanelekoon ja pelkää Allahia, hänen Herraansa, eikä ota häneltä mitään pois. Ja jos lainanottaja on heikkomielinen, heikko tai ei pysty sanelemaan itse, antakoon hänen valtamiehensä sanella oikeudenmukaisuutta. Kutsu kaksi miestä numerostasi todistajaksi. Jos ei ole kahta miestä, niin yksi mies ja kaksi naista, jotka suostut tunnustamaan todistajiksi, ja jos toinen heistä erehtyy, niin toinen muistuttaa häntä. Todistajien ei tule kieltäytyä, jos heidät kutsutaan. Älä epäröi kirjoittaa ylös sopimusta, oli se sitten suuri tai pieni, sen voimassaoloajan ilmoittamiseen asti. Joten se on oikeudenmukaisempaa Allahin edessä, vakuuttavampaa todisteille ja parempi välttää epäilyksiä. Mutta jos teette käteiskaupan ja maksatte toisillenne paikan päällä, niin teillä ei ole syntiä, jos et kirjoita sitä ylös. Mutta kutsu todistajia, jos teet kauppasopimuksen, äläkä vahingoita kirjuria ja todistajaa. Jos teet tämän, teet synnin. Pelkää Allahia - Allah opettaa sinua. Allah on tietoinen kaikesta.
— 2:282 ( Kuliev )”Muslimien verojärjestelmä muotoutui 7-800-luvuilla. arabien valloitusten ja arabikalifaatin taloudellisen rakenteen muodostumisen prosessissa . Aluksi veroja oli kahdenlaisia: pakanoiden ( jizya , kharaj ) ja muslimien ( zakat , ushr ) verot. "Modernissa islamilaisen taloustieteen käsitteissä muslimien verot" ovat keino "tarjoaa sosiaalinen oikeudenmukaisuus yhteiskunnan tulojen uudelleenjaon kautta". Joissakin islamilaisissa maissa (esimerkiksi Pakistanissa) zakatilla ja ushrilla on valtion asema [33] .
Muslimit voivat maksaa kolmenlaisia veroja: zakat (pakollinen vuosivero köyhille, vähävaraisille), ushr (vero tai maksu 1/10), khums (vähennys erityyppisestä tuotannosta 1/ 5 osaa).
Zakat on tärkeä sosioekonominen instituutio, jonka tarkoituksena on vahvistaa oikeudenmukaisuuden periaatteet yhteiskunnassa ja vaikuttaa moniin yhteiskunnan osa-alueisiin. Nykyään zakatin keräämiseen ja jakeluun keskittyvät hyväntekeväisyysjärjestöt ovat avoimia muslimien palveluille. Zakat maksetaan seuraavista omaisuusluokista: arvoesineet (kulta, hopea, raha jne.), karja, sato (vilja ja hedelmät), tavarat (myyntiin tarkoitettu omaisuus) ja maasta louhittu omaisuus. Zakat maksetaan köyhille; köyhät; ne, jotka keräävät zakatia; uudet muslimit; vangit; velalliset; Mujahideen; matkustajat.
Maataloustuotteista peräisin olevan ushrin maksoivat muslimit sellaisista maista, jotka valloitus-, viljely- tai hallitsijan lahjoitusten perusteella eivät ole kharajin alaisia . Ushria annetaan yleensä vilja- ja hedelmäkasveista, ja puutarhakasveihin ei yleensä sovelleta ushria. Tämä yleinen säännös kuvastaa vain likimääräisesti arabikalifaatissa vallitsevaa käytäntöä: näin toisaalta 1/20 sadosta otettiin teknisillä laitteilla kastetuilta ushra-mailta ja toisaalta kharaj matalalta. -tulo sademailla oli 1/10 sadosta. Oikeus maksaa usraa kharajin sijaan muuttui lopulta henkilökohtaiseksi etuoikeudeksi. Teoriassa ushr on pakollinen almu ( zakat ) maataloustuotteista, ja siksi jotkut faqihit uskoivat, että kharaj-maan muslimiomistajan tulisi maksaa ushr, joka on suurempi kuin kharaj, eli ushr on yhtä suuri kuin zakat. Itse asiassa suuret maanomistajat, jotka maksoivat ushr, saivat kharajia vuokralaisilta ja maksoivat siitä ushr, pitäen eron itsellään [34] .
Profeetta Muhammed esitteli Khumsin hänelle osoituksena sotasaaliista; korvasi perinteisen neljänneksen, joka vähennettiin johtajasta [35] . Myöhemmin khumeiksi kutsuttiin: osuus saaliista ( ghanima ), joka vähennettiin valtionpäämiehen ( kalifi ) käytössä; velvollisuus valtiota kohtaan, kun muslimi myy maata ei-kristitylle; merituotteiden vero (ambra, jalokivet, helmet); osuuden vähennys löydetystä aarteesta (kafir). Jokaista 1/5 veroa ei pidetty khumeina. Joten taglibiittikristityt eivät maksaneet jiziyaa, vaan ushria, mutta kaksinkertaisena. Tätä veroa kutsuttiin kaksinkertaiseksi kymmenyksiksi [35] .
Ei-muslimeista veloitettiin jizya (päävero) ja kharaj (valtiovero, joka peritään maan käytöstä)
Jizya määrättiin miehille, jotka saavuttivat kypsyyden. Naiset, vanhukset, vammaiset, kerjäläiset, orjat, munkit (800-luvun alkuun asti) ja muslimiarmeijassa taistelleet kristityt vapautettiin verojen maksamisesta. 700-luvulla jizya sekoitettiin kharajin kanssa , koska koko veroa valloitetulta alueelta pidettiin lunnaina pakanoille. 800-luvun ensimmäisellä neljänneksellä jizya nousi esiin erityisenä yksilön vastuuverona. Verovelvollisten alueiden verojen kokonaismäärän nousun ja keskinäisen takausavun katoamisen vuoksi verovelvollisen väestön tilanne huononi [36] .
Veronmaksajan omaisuudesta riippuen jizya oli 12, 24 tai 48 dirhamia , ja kullan kiertokulkumaissa 1,2,4 dinaaria . Nämä hinnat säilyivät 1400-luvulle asti, mutta kolikon arvon jatkuvan laskun vuoksi Ottomaanien valtakunnassa jizyan koko muuttui aika ajoin. Teoriassa jizya oli maksettava kertamaksuna verovuoden lopussa, mutta käytännössä se perittiin erissä. 1000-1300-luvulla useimmat islamilaiset maat siirtyivät kollektiivisen vastuun järjestelmään. Ei-uskovien lukumäärästä riippuen kullekin yhteisölle annettiin kokonaismäärä jizyaa. Yhteisön päällikkö vastasi sen keräämisestä ja oikea-aikaisesta toimittamisesta valtiolle. Ottomaanien valtakunnassa molempia jizya-maksumuotoja käytettiin eri aikoina. Joskus jizyan maksoivat naiset, jotka perivät maan. Muslimiarmeijassa taistelleet kristityt vapautettiin jizyasta. Normanissa Sisiliassa muslimien pollveroa kutsuttiin myös jizyaksi [ 36] .
Kharaj otettiin maista, jotka muslimit valloittivat. Islamiin kääntyneet pakanat vapautettiin jizyan maksamisesta, mutta he jatkoivat kharajin maksamista [37] . Kharajin määräämisjärjestelmä useimmilla kalifaatin alueilla juontaa juurensa Bysantin normeihin [38] . 800-900-luvun lopulla faqihit tulkitsivat kharajin maksuksi ( fai ), joka kerättiin valloitettujen alueiden asukkailta heidän maansa käytöstä [38] . Hanafi madhhabin mukaan muslimin, joka osti ei-muslimien maita, on jatkettava maksamista näistä maista, ei ushr, vaan kharaj, eli yhden tyyppinen vero. Kolmessa muussa sunnien oikeuskoulussa kharaj ja ushr voidaan maksaa samasta maasta. Kharaj-maita voidaan vuokrata [37] .
Islamissa on kahdenlaisia sotasaaliita: ghanima (saalis, muslimien vangitsemat palkinnot taistelussa uskottomien kanssa ) ja fai (saalis, joka on vangittu ei taistelukentällä).
Saaliinjakoa koskevat laitokset rakennetaan Badrin taistelua tai useita vuosia myöhemmin [39] . Islamin alkuvuosina neljäsosa saaliista meni suoraan taisteluun osallistuneille taistelijaille, ja viides kuului profeetta Muhammedille, hänen sukulaisilleen, puutteenalaisille ja orvoille. Profeetta Muhammedin kuoleman jälkeen tästä osasta tuli islamilaisen valtion omaisuutta ja se käytettiin valtion tarpeisiin. Vanhurskaat kalifit Abu Bakr ja Umar ibn al-Khattab jakoivat viidenneksen palkinnoista kolmeen osaan ja jakoivat ne tarvitseville, orvoille ja matkailijoille [40] .
Ghanima jaetaan osallistujien (4/5) ja johtajan (1/5) kesken. Taistelussa hankitut tapetun vihollisen aseet ja vaatteet eivät olleet jakamisen alaisia, eivätkä khumit erottuneet tästä. Varhaiset islamilaiset teologit uskoivat, että kaikki khumien jakamisen jälkeen jäljelle jäänyt jaettiin periaatteen mukaisesti: 1 osake jalkaa ja 3 osaketta hevosen selässä. Imaami Abu Hanifa uskoi, että ratsastajalle tulisi antaa 2 osaketta (1 osake itselleen ja 1 hevoselle). Myös niillä taistelevan armeijan yksiköillä, jotka eivät suoraan osallistuneet taisteluun (reservit, vartijat jne.), oli oikeus saaliiseen. Jos vahvistuksia saapui ennen taistelun päättymistä, heillä oli myös oikeus osaan saaliista. Taistelussa kuolleilla sotilailla ei ollut osuutta [39] .
Al-Mawardi , al-Ghazali , al-Marginani ja muut uskoivat, että ennen jakoa khumien ohella an-fal (taisteluun osallistumattomien soturien osuus) ja radh ("lahja", joka jaetaan kesken ) taistelussa läsnä olevat naiset, lapset, orjat). He uskoivat myös, että dar al-harbissa vangitun saaliin jakamisen tulisi tapahtua palattuaan dar al-islamiin . Jos jako tapahtui dar al-Islamissa, osa tapetuista menee heidän perillisilleen. Saalis voitiin maksaa sekä luontoissuorituksina että rahana. Yleensä osa saaliista myytiin välittömästi kauppiaille, jotka seurasivat jatkuvasti armeijaa [39] .
Teoriassa sotavankien ( asra ), vankien ( sabi ) ja irtaimen ( amwal ) lisäksi ghanimalle kuului myös kiinteistö, mutta profeetta Muhammedin kuoleman jälkeen kiinteistöjä ei sisällytetty jaksoon. Islamilaiset juristit eivät puhu saaliin jakamista koskevissa artikkeleissa kiinteistöistä [39] .
Termi fay juontaa juurensa Koraanin ilmaisuun "ma afa'a Allahu 'ala rasulihi minhum" ("mitä Allah palautti heiltä sanansaattajalleen") [41] , joka selitti, että ilman taistelua otettu saalis oli "palautti" profeetta Muhammedille ja hänellä on oikeus määrätä se harkintasi mukaan. Arabien valloitusten aikana saalista kutsuttiin fayksi, jota ei vangittu taistelukentällä (esimerkiksi Sasanian kuninkaiden rikkaus ja Ktesiphonissa hylätty aatelisto). Khums erottui faista , ja loput jaettiin sotilaiden kesken [42] .
Palkkojen käyttöönoton ja säännöllisen veronkeräyksen jälkeen Fayn asema muuttui. Islamilaiset teologit ymmärsivät jo 800-luvun lopulla fiktiolla ennen kaikkea pakanoiden verot (jizya, kharaj), joita pidettiin lunnaina elämästä ja maan käyttöoikeudesta, mikä toisin kuin zakat ja kharaj khums, oli kaikkien muslimien saalis. Islamilaiset teologit, kuten al-Mawardi ja al-Ghazali, uskoivat, että khumit pitäisi maksaa fayasta, kun taas khumeja ei pitäisi maksaa kharajista tai jiziyasta. Teoreetikkojen luomalla fayan käsitteellä ei ollut merkitystä fiskaalikäytännössä jiziyan ja kharajin keräämisessä [42] .
| Islamilainen taloustiede | |
|---|---|
| Pankkitoiminta |
|
| verot | |
| Katso myös | |