Islamilainen koulutus Neuvostoliitossa, Neuvostoliiton islamilaisten oppilaitosten verkosto. Vallankumousta edeltävältä ajalta Neuvostoliitto peri laajan muslimikouluverkoston. 1920-luvulla näiden koulujen opettajia palkattiin työskentelemään vastaperustetuissa Neuvostoliiton kouluissa. 1920-luvulla ja 1930-luvun alussa islamilaisten oppilaitosten laillinen verkosto kuitenkin likvidoitiin kokonaan Neuvostoliitossa: kaikki mektebit ja medresahit suljettiin.
Vuonna 1946 Neuvostoliiton islamilaisen koulutuksen palauttaminen aloitettiin - Mir-Arab medresah avattiin . Vuosina 1946-1988 koko Neuvostoliiton islamilainen koulutus pelkistettiin tähän medresaan (vuosina 1956-1961 toimi myös Barakhona madrasah) ja (1970-luvun alusta lähtien) yhdeksi islamilaiseksi instituutiksi Taškentissa . Nämä olivat pieniä oppilaitoksia (useita kymmeniä opiskelijoita). Lisäksi joitain sodanjälkeisen ajan muslimihahmoja lähetettiin opiskelemaan ulkomaille - Neuvostoliitolle ystävällisten arabimaiden islamilaisiin instituutioihin. Islamin (sekä minkä tahansa muun uskonnon) opettaminen sodanjälkeisessä Neuvostoliitossa oli sallittua vain aikuisille. Muslimien peruskoulutus - mektebs - puuttui sodanjälkeisestä Neuvostoliitosta vuoteen 1988 asti.
Perestroikan aikana islamilaisen koulutuksen palauttaminen alkoi. Vuodesta 1988 lähtien Moskovan katedraalin moskeijassa on pidetty Koraanin opiskelukursseja, joiden kuuntelijat olivat vain aikuisia (vuonna 1989 myös lapsia otettiin mukaan).
Venäjän valtakunnasta ja sen vasalleista ( Khivan khanaatti ja Bukharan emiraatti ) Neuvostoliitto peri yli 1000 medresaa ja yli 10 000 mektebia. Muslimikoulut toimivat neuvostovallan ensimmäisinä vuosina. Silloin oli monia madrasaa. Vain Dagestanissa rekisteröitiin 1. helmikuuta 1925 175 madrasaa, joissa oli 4795 opiskelijaa [1] . 1920-luvulla neuvostoliittolaisten ateististen koulujen verkosto luotiin rinnakkain muslimikoulujen kanssa. Muslimipapit useilla paikkakunnilla yrittivät saada aikaan vuoropuhelua neuvostoviranomaisten kanssa koulutusalalla. "Progressiivinen papisto" meni yhteistyöhön bolshevikkien kanssa koulualalla, joka jo ennen vuotta 1917 puolusti muslimikoulun uudistamista: tyttöjen koulutuksen käyttöönottoa, maallisten tieteenalojen sisällyttämistä opetussuunnitelmaan. Tällaiset toimet hyödyttivät Neuvostoliiton hallitusta, joka loi yhtenäisen työkoulun pojille ja tytöille. Tämä johti yhteistyöhön neuvostoviranomaisten ja "progressiivisen papiston" välillä. Erityisesti Adygeassa paikalliset efendiit tukivat Neuvostoliiton kouluja, mutta pyrkivät varmistamaan, että ne opettivat myös islamilaista uskoa. Neuvostoliitto 1920-luvulla houkutteli alun perin muslimipapit opettamaan. 1920-luvun toiselta puoliskolta lähtien Neuvostoliitto kuitenkin luopui väliaikaisesta liitosta "progressiivisen" muslimipapiston kanssa ja alkoi likvidoida mektebejä ja madrasaheja. 1930-luvun loppuun mennessä kaikki Neuvostoliiton madrasat ja mektebit suljettiin.
Tammikuussa 1918 annettiin asetus kirkon ja valtion erottamisesta . Siinä määrättiin muun muassa kaiken uskontunnustuksen opettamisen kiellosta julkisissa kouluissa. Tämän koulutuksen maallistumista koskevan asetuksen täytäntöönpano osoittautui vaikeaksi ja kesti yli kymmenen vuotta. Vuonna 1918 muslimien koulutus oli kahdella tasolla: peruskoulut ( mektebs ) ja medresat muslimipappien valmistamista varten.
Vuosina 1918-1919 Volgan ja Uralin alueiden Jadid-madresat muutettiin maallisiksi oppilaitoksiksi: " Usmaniya ", " Galia ", " Khusainiya " ja " Rasuliya " [2] ..
Samaan aikaan mektebit organisoitiin uudelleen maallisiksi kouluiksi. Vuonna 1918 Nižni Novgorodin maakunnassa 48 mektebistä 82:sta siirrettiin maallisten koulujen verkostoon (itse asiassa siirretyt koulut lopettivat toimintansa varojen ja henkilöstön puutteen vuoksi) [3] . Neuvostoliiton kouluja alettiin perustaa Volgan alueelle, mutta 1920-luvun alussa niiden oli vaikea kilpailla Mektebien kanssa: opettajia ja tiloja ei ollut tarpeeksi, ja monin paikoin maallisia kouluja ei ollut ollenkaan [4] . Lisäksi merkittävä osa muslimisiirtokuntien maallisten koulujen opettajista oli mullahia, müezzinejä ja heidän sukulaisiaan. Monien muslimisiirtokuntien maallisten koulujen ohjelmat poikkesivat vain vähän Mektebien [5] ohjelmista .
Muslimipapit joutuivat osallistumaan opetukseen Neuvostoliiton kouluissa myös Bashkiriassa. 10. lokakuuta 1919 Baškiirin koulutuksen kansankomissariaat antoi mullahien ja müezzinien opettaa Neuvostoliiton kouluissa, mutta sillä ehdolla, että he kieltäytyvät suorittamasta hengellisiä velvollisuuksia ja että komissariaat hyväksyivät heidän ehdokkaansa [6] .
1920-luvun alussa Volgan alueella suljettiin massiivisia mektebejä. Vuonna 1923 Samaran maakuntakomitean tatari-baškiiritoimisto ilmoitti toteuttaneensa kampanjan - he sulkivat 53 mektebia (noin 2560 opiskelijaa) 15 kylässä ja perustivat niiden tilalle väestön kustannuksella 5 neuvostokoulua (esim. noin 250 lasta) [7] .
Huhtikuussa 1920 Azerbaidžanissa syntyi neuvostovalta. ADR:n opetus- ja tunnustusministeriö lakkautettiin [8] . Azrevkomin vuonna 1920 antamat asetukset "Omantunnonvapaudesta" ja "rukousten lukemisen ja ulkoa opettelemisen kiellosta kouluissa ja opiskelijoiden tarpeesta ostaa oppikirjoja" lakkautettiin uskonnollisten uskomusten opettaminen kaikissa julkisissa ja yksityisissä kouluissa [9] . Koulutuksen kansankomissariaatin määräyksen "Pappien karkottamisesta koulun hallintopaikoista" mukaisesti papistolta evättiin oikeus pysyviin ja jopa väliaikaisiin tehtäviin koulujen hallinnollisissa tehtävissä [8] . Azerbaidžanin ensimmäinen korkein lakisäädös, Azerbaidžanin SSR:n perustuslaki vuodelta 1921, julisti: "Työväen kansan todellisen omantunnonvapauden varmistamiseksi kirkko on erotettu valtiosta ja koulu kirkosta ja vapaus. uskonnollinen ja uskonnonvastainen propaganda tunnustetaan kaikille kansalaisille” [10] .
Muslimipapit hakivat neuvostoviranomaisilta lupaa uskonnollisten koulujen avaamiseen. Joten tammikuussa 1923 koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajisto vastaanotti Bashkirian papiston vetoomuksen, jossa pyydettiin sallimaan dogmien opettaminen alle 18-vuotiaille [11] . Vastauksena koko Venäjän keskuskomitean puheenjohtajiston jäsen Pjotr Smidovitš sanoi, että RSFSR:n lait eivät kiellä uskonnollisten tieteenalojen opettamista lapsille heidän vanhempiensa pyynnöstä [11] . Smidovichin kirjeen perusteella baškiirimullahit alkoivat avata massiivisesti uskonnollisia kouluja kodeissaan [11] .
Neuvostoliiton keskuskomitean ja kansankomissaarien neuvoston asetuksessa (lokakuu 1923) on selkeä muslimialueiden jako, joka jakoi kaikki Neuvostoliiton muslimialueet kahteen ryhmään [12] :
Joten jo vuoden 1923 säädös osoitti eriytettyä lähestymistapaa: niillä alueilla, joilla valta oli heikompaa (Keski-Aasiassa ja Kaukasiassa), nautittiin enemmän kuin muilla Neuvostoliiton alueilla, joilla neuvostovalta oli vahvempaa. Pian viranomaiset tekivät muslimeille muitakin myönnytyksiä. RCP(b):n keskuskomitea ehdotti 3. toukokuuta 1924 RCP(b):n baškiirin aluekomitealle antamassaan ohjeessa, että se ei puutu muslimien uskonnollisten koulujen avaamiseen ja islamin opettamiseen moskeijoissa lapsille, jotka ovat saavuttaneet 14-vuotiaat ja valmistuneet Neuvostoliiton ensimmäisen vaiheen koulusta [13] . Keskuskomitean sihteerin A.A. salaisessa sähkeessä Andreeville toukokuussa 1924 kerrottiin sellaisten alueiden puoluejärjestöjen johtajille, joilla on pieni muslimiväestö [14] :
Keskuskomitea kehottaa teitä olemaan luomatta esteitä muslimien uskon ryhmäopetukselle moskeijoissa Neuvostoliiton 1. tason koulusta valmistuneille tai 14 vuotta täyttäneille lapsille, jotta tällainen opetus tapahtuu kouluajan ulkopuolella. ..
Samaan aikaan vastaavia myönnytyksiä ei tehty muille tunnustuksille, mukaan lukien Venäjän ortodoksiselle kirkolle , jolta kiellettiin omat uskonnolliset koulunsa [15] .
Vuosina 1923-1928 Neuvostoliitossa oli juridinen muslimikokous. Tämän seurauksena mektebien määrä kasvoi nopeasti ja ne alkoivat kilpailla Neuvostoliiton koulujen kanssa. Tatariassa oli vuonna 1925 100-150 uskonnollista koulua (5-6 tuhatta oppilasta) [16] , ja 1. huhtikuuta 1926 tässä tasavallassa toimi jo 684 uskonnollista koulua, joissa oli 17 498 oppilasta [17] .
Lisäksi paikallisviranomaiset yrittivät vuosina 1923-1928 rajoittaa opetusta virallisesti sallituissa muslimikouluissa. Tatariassa otettiin käyttöön seuraavat rajoitukset uskonnollisille kouluille [17] :
Uskonnonopetuksen rajoituksia eivät asettaneet vain Tatarstanin viranomaiset. Joulukuussa 1924 Bashkiriassa laadittu ohje kielsi yleissivistävän tieteenalojen opettamisen muslimikouluissa [18] . Siitä huolimatta lukuvuonna 1925/26 Bashkiriassa toimi 195 uskonnollista koulua [18] .
Jos viranomaiset sallivat mektebien luomisen, yritykset avata madrasa papiston kouluttamiseksi Tatariassa eivät kruunattu menestyksellä. Vuosina 1924-1928 Tatarian muslimipapit yrittivät avata useita madrasaheja tasavallan kantoneissa ja uudelleenkoulutuskursseja [19] . Tämä ei kuitenkaan ollut sallittua.
Neuvostohallitus teki 1920-luvun alussa myönnytyksiä muslimien oppilaitoksille, toisin kuin ortodoksiset. 16. joulukuuta 1922 RSFSR:n kansallisten asioiden kansankomissaariaatti julkaisi kiertokirjeen nro 65, joka kielsi muslimipappeja vastaan kohdistuvan tukahduttamisen opin opettamiseksi muslimikouluissa [20] . 1. heinäkuuta 1923 RCP:n keskuskomitean uskonnonvastainen komissio (b) salli muslimipapiston edustajien työskennellä Neuvostoliiton kouluissa ja salli dogmien opettamisen moskeijoissa lapsille, jotka valmistuivat ensimmäisen koulun koulusta. vaihe [21] . 9. kesäkuuta 1924 koko Venäjän keskuskomitean puheenjohtajisto salli muslimidogman opettamisen islamia tunnustaville Neuvostoliiton turkkilaisten kansojen edustajille sekä Koraanin opettamisen moskeijoissa oleville lapsille vuoden iästä alkaen. 12 edellyttäen, että madrasah ja mektebe rekisteröitiin julkisen koulutuksen osastoilla [22] . Viimeinen vaatimus tarkoitti, että viranomaiset perivät verot uskonnonopettajalta, koska ilmoittautuminen edellytti lukukausimaksujen määrää ja opiskelijoiden määrää. Siksi monet muslimiopettajat (esimerkiksi Dagestanissa [23] ) eivät hakeneet rekisteröintiä verosyistä. OGPU:n itäinen osasto arvosteli tätä päätöstä kielteisesti vuoden 1926 huippusalaisessa muistiinpanossa (aikaisintaan 8. lokakuuta) [24] .
Muslimipapit tukivat joissain tapauksissa Neuvostoliiton kouluja, mutta pyrkivät varmistamaan, että ne myös opettivat islamilaisia tieteenaloja. Syyskuussa 1922 Khakurinokhablin kylässä pidettiin Adygein autonomisen alueen efendilaisten aluekongressi, joka hyväksyi yksimielisesti päätöslauselman aloittaa välittömästi molempien sukupuolten 7–18-vuotiaiden lasten opettaminen kouluissa [25] . Samaan aikaan papisto katsoi tarpeelliseksi opettaa arabiaa ja Koraania maallisissa kouluissa alle 10-vuotiaille lapsille [26] . 1920-luvun loppuun asti Adygean viranomaiset pakotettiin sallimaan arabian kielen ja Koraanin opettaminen Neuvostoliiton kouluissa, vastoin "asetusta kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" . 26] .
Kaukasuksen neuvostoviranomaiset ottivat aktiivisesti muslimijohtajia uuden koulutusjärjestelmän hallintoelimiin. Joten vuonna 1925 entinen mullah ja Urvanin alueen sharia-tuomioistuimen puheenjohtaja T. Barukaev valittiin Kabardino-Balkarian alueen kouluttajien liiton puheenjohtajaksi [27] . Nykyiset ja entiset mullat ja sokhtit olivat laajalti mukana koulutusohjelmassa Pohjois-Kaukasiassa [27] . Muslimihenkilöiden osallistuminen koulutusohjelmaan tapahtui paikallisesti muilla Neuvostoliiton alueilla. Bashkiriassa 7. helmikuuta 1921 annettiin asetus "Koko lukutaitoisen väestön pakollisesta osallistumisesta lukutaidottoman koulutukseen", jossa määrättiin pakollisen työpalvelun käyttöönotosta osana koulutusohjelmaa, mukaan lukien kaikki henkilöt, joilla oli vähintään 2. madrasan koulutus [28] .
Toimilupien aika oli lyhytikäinen. 1920-luvun puolivälissä muslimipapit alkoivat rajoittaa opettamisoikeuden opetustoimintaa myös kansallisella laitamilla. NKVD ja RSFSR:n koulutuksen kansankomissariaat antoivat 21. elokuuta 1925 ohjeen, jonka mukaan muslimien uskon opetusta saa jatkossa harjoittaa vain moskeijoissa vain 14-vuotiaille tai koulusta valmistuneille henkilöille. Neuvostoliiton peruskoulu [29] . Lisäksi NKVD:n 23. joulukuuta 1924 antama määräys selvensi, että muslimien uskoa voitiin opettaa vain päivinä, jotka ovat vapaita neuvostokoulun tunneista [30] .
Krimillä oli 1920-luvulla lyhytkestoisia muslimien koulutusta koskevia hemmotteluja. Samaan aikaan viranomaiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin estää muslimikoulujen avaamisen. Vain kuusi uskonnollista koulua avattiin Krimillä vuosina 1926-1927 [31] . Samanaikaisesti olemassa olevia uskonnollisia kouluja purettiin Krimillä. VO OGPU :n muistiossa "Muslimien uskonnollisista kouluista" 11. heinäkuuta 1927 kerrottiin, että lukuvuonna 1925/1926 Krimillä oli 12 "uskon koulua" (125 opiskelijaa) ja helmikuuhun 1927 mennessä ei ollut ainuttakaan jäljellä [32] . Vuonna 1928 Krimillä oli 7 toiminnassa olevaa Koraania tutkivaa koulua [33] . 20. heinäkuuta 1928 Krimin keskustoimeenpanevan komitean ja Krimin ASSR:n koulutuksen kansankomissariaatin hallinnollinen ja organisatorinen osasto julkaisi kiertokirjeen "Oikeuden lakkauttamisesta opettaa muslimien uskoa moskeijoissa", jossa määrättiin aiemmin myönnettyjen lupien peruuttaminen oppituntien pitämiseen tunnustuskouluissa, kielto järjestää ryhmätunteja muslimiuskon opiskeluun rikosoikeudellisen vastuun uhalla [31] . Sen ilmestyessä muslimien koulutuksen oikeusjärjestelmä Krimillä lakkasi olemasta.
Historiatieteiden kandidaatti Vjatšeslav Akhmadullin totesi, että Neuvostoliiton viimeinen laillinen madrasa ( Kokchetavissa ) suljettiin vuonna 1941 [34] . Tämän seurauksena vuoteen 1941 mennessä kaikki muslimien oppilaitokset likvidoitiin Neuvostoliitossa ja islamilaisen dogman laillinen opetus lopetettiin kokonaan. Vallankumousta edeltävä islamilaisen koulutuksen järjestelmä lakkasi olemasta koko Neuvostoliitossa.
Madresan elpyminen sodanjälkeisessä Neuvostoliitossa alkoi Neuvostoliiton kansankomissaarien neuvoston 10. lokakuuta 1945 annetulla asetuksella nro 14808-r medresien järjestämisestä Bukharassa ja Taškentissa sekä neuvoston asetuksella. Uzbekistanin SSR:n kansankomissaarien 29. marraskuuta 1945 päivätty numero 1879-212s, joka julkaistiin sen perusteella "Keski-Aasian ja Kazakstanin henkisen hallinnon luvasta avata kaksi uskonnollista koulua" [35] . Näiden asiakirjojen perusteella Uzbekistanin SSR :ssä Mir-Arab medresah (Bukhara) avattiin vuonna 1946 SADUMin [36] alaisuudessa . Itse asiassa se oli medresan entisöinti, jonka Neuvostoliiton viranomaiset sulkivat 1920-luvulla. 1. kesäkuuta 1947 I. V. Polyanskyn raportin mukaan siellä oli 26 opiskelijaa ja 3 opettajaa [37] . Tieteellisessä kirjallisuudessa madrasahilla on erilaisia nimiä. Rifkat Rafikoville vuonna 1989 myönnetyn opintojen suorittamistodistuksen nro 67 mukaan madrasaa kutsuttiin "Mir-Arabiksi" [38] .
Toinen madrasah sodanjälkeisessä Neuvostoliitossa - Barakhona (Barakhan) - avattiin suurilla vaikeuksilla, eikä se kestänyt kauan. Uzbekistanin SSR:n kansankomissaarien neuvoston asetus nro 1879-212s "Keski-Aasian ja Kazakstanin henkisen hallinnon sallimisesta kahden uskonnollisen koulun avaamiseen" velvoitti Taškentin kaupungin toimeenpanevan komitean vapauttamaan Barakhonin tilat ennen tammikuun 1. 1946 [39] . Tätä vaatimusta ei täytetty määräajassa tasavallan viranomaisten vastustuksen vuoksi. Uzbekistanin SSR:n kommunistisen puolueen keskuskomitean (b) propagandan sihteeri M. G. Vakhabov ilmoitti, ettei hän vapauta Barakhonin tiloja, jotka ovat osittain sokeiden artellin miehittämiä [40] . Asian viivästyessä annettiin vuonna 1949 Neuvostoliiton ministerineuvoston asetus (sen perusteella annettiin Uzbekistanin SSR:n ministerineuvoston asetus), joka peruutti luvan avata madrasa Taškentissa . [40] . Tästä huolimatta uskontoasioiden neuvoston ja SADUMin johtajat 1940-luvulla tiedottivat ulkomaisille vieraille väärin väittäen, että Taškentissa toimi madrasa [40] .
Barakhona aloitti toimintansa 1. marraskuuta 1956, ja viranomaiset sulkivat sen 1. toukokuuta 1961, virallisen version mukaan madrasah-rakennuksen hätätilan vuoksi [41] .
Näin ollen Neuvostoliitossa oli vain yksi madrasah. Joinakin vuosina jopa se ei järjestänyt vastaanottoa. Esimerkiksi lukuvuonna 1969/1970 Mir-Arabia ei ollut ilmoittautunut [42] . Jatkuva koulutus "Mir-Arabista" valmistumisen jälkeen oli mahdollista Taškentin islamilaisessa instituutissa ja sitten ulkomailla. Tietenkään kaikkia valmistuneita ei lähetetty ulkomaille.
Vuonna 1989 Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian muslimien hengellinen hallitus pystyi avaamaan teologisia kursseja papeille [43] . Saman vuoden syyskuussa Transkaukasian muslimien henkinen hallinto avasi ensimmäisen medresan sodanjälkeisessä Bakussa [44] .
Neuvostoliiton shiialaiset, joista suurin osa asui Azerbaidžanin SSR:ssä, eivät onnistuneet avaamaan oppilaitoksiaan. Vuosina 1945-1947 Transkaukasian muslimien henkisen hallinnon johtajat hakivat viranomaisilta lupaa oman madrasan luomiseen [45] . 30. joulukuuta 1947 I. V. Stalin allekirjoitti Neuvostoliiton ministerineuvoston määräyksen nro 19447-rs, joka antoi hänelle mahdollisuuden avata madrasahin Bakussa enintään 40 opiskelijalle [37] . 12. tammikuuta 1948 I. V. Polyansky käski uskonnollisten asioiden neuvoston komissaarin avaamaan Bakussa madrasahin enintään 40 opiskelijalle ja hyväksymään vain 18-vuotiaat ja vain Transkaukasiasta [37] . Opetusta oli määrä antaa azerbaidžaniksi , arabiaksi ja venäjäksi , ja akateemisten tieteenalojen luettelossa (itse luettelon lähetti I. V. Polyansky) oli monia maallisia aineita [46] . Azerbaidžanin viranomaiset eivät kuitenkaan koskaan avaneet medresaa. Aluksi ihmiset, jotka asuivat entisessä Taza-Pirin moskeijan [47] rakennuksessa, kieltäytyivät muuttamasta . Azerbaidžanin SSR:n ministerineuvosto hyväksyi heidän häätönsä, mutta perui sitten päätöksensä [27] . 12. joulukuuta 1948 Transkaukasian muslimien henkisen pääosaston päällikkö kertoi uskonnollisten kulttineuvoston jäsenelle N. Tagieville vastustavansa medresan avaamista sekä Azerbaidžanin SSR:n hallitukselta että neuvostolta. Valtuutettu uskonnollisten kulttien neuvosto Azerbaidžanin SSR:ssä [27] . Bakussa ei silloin ollut madrasaa. Neuvostoliiton ministerineuvoston päätös 30. joulukuuta 1947 nro 19447-rs muistettiin 1950-luvun jälkipuoliskolla ulkomaalaisten painostuksesta. 31. maaliskuuta 1956 Azerbaidžanin SSR:n uskonnollisten asioiden neuvoston komissaari M. Mammadov ehdotti ulkomaalaisten jatkuvien kysymysten yhteydessä, että Bakussa avattaisiin madrasa 15-20 opiskelijalle [27] . Taza-Pir-rakennuksessa oli tarkoitus avata madrasah uudelleen, josta asukkaat olisi pitänyt häätää. Samaan aikaan Mammadov viittasi toistuvasti 30. joulukuuta 1947 päivättyyn määräykseen nro 19447-rs, joka salli medresan avaamisen Bakussa [48] . Kesäkuussa 1956 uskonnollisten asioiden neuvoston puheenjohtaja I. V. Polyansky pyysi Neuvostoliiton johdolta lupaa avata madrasa Bakussa ja Ufassa , mutta tätä ajatusta ei toteutettu [49] . Siksi Neuvostoliiton shiiat joutuivat kouluttamaan henkilökuntaa Bukharan sunni-madresaan.
Koulutetun papiston tarve oli suuri. Esimerkiksi vuonna 1990 RSFSR:n 857 imaamista ja müezzinistä vain 21:llä oli korkea-asteen koulutus [50] . Monilla papiston jäsenillä ei ollut uskonnollista koulutusta. Tilanne muuttui vuonna 1989, kun Bakussa avattiin madrasah, joka vuonna 1991 muutettiin instituutiksi [51] . Vuodesta 1988 lähtien Moskovan katedraalin moskeijassa on pidetty Koraanin opiskelukursseja, joiden kuuntelijat olivat vain aikuisia (vuonna 1989 myös lapsia otettiin mukaan) [52] .
Mir-Arab medresan opiskeluaika oli 9 vuotta, jotka jaettiin kahteen vaiheeseen [41] . Koulutusohjelma koordinoitiin uskontoasioiden neuvoston kanssa, ja se jaettiin kolmeen osaan [53] :
Keskiasteen maallisen koulutuksen saaneiden hakijoiden opintojakso oli 4 vuotta [54] .
Madresaan opiskelijat saivat stipendin 35 ruplaa kuukaudessa (vuodelle 1962) ja vaatteita, vierailivat kerran viikossa elokuvissa madrasahin kustannuksella ja asuivat madrasahin asuntolassa [55] . Opiskelijamäärä oli pieni - 40 henkilöä vuonna 1963, 86 henkilöä vuonna 1982 [56] [57] . Madresan valmistuminen ei ollut joka vuosi, ja samaan aikaan se koostui 10-20 asiantuntijasta [56] .
Opiskelijoita medresaan lähettäneiden muslimien hengelliset hallinnot maksoivat joskus itse koulutuksensa (vuonna 1963 se oli 500-600 ruplaa vuodessa), lisäksi SADUM antoi rahaa oppilaitoksen toimintaan [56] . Se tosiasia, että madrasan opiskelijat (kuten Uzbekistanin SSR :n neuvostolaitosten opiskelijat ) poistuivat ajoittain luokilta ja menivät puuvillankorjuuseen [41] , oli erittäin haitallista heidän opiskelulleen .
Neuvostokaudella Neuvostoliiton ja Siperian Euroopan osan muslimien henkisen hallituksen viimeinen puheenjohtaja Talgat Tadzhuddin ja Tšetšenian tasavallan tuleva mufti Akhmat Kadyrov opiskelivat Mir-Arabissa neuvostokaudella . Madresah oli sunni, mutta siellä opiskelivat myös shiialaiset . Yksi Mir-Arabien valmistuneista oli shiialainen Allahshukur Pashazade , joka johti myöhemmin Transkaukasian muslimien henkistä hallintoa .
Mir-Arabin opiskelijoiden joukossa oli ulkomaalaisia. Ensimmäinen ulkomaalainen opiskelija oli Kiinan kansalainen Abdukadyr Aminov [54] .
Korkeamman hengellisen koulutuksen antoi imaami al-Bukharin ( Taškent ) mukaan nimetty islamilainen instituutti , jonka avaamislupa annettiin vuonna 1971 [58] . Instituutti oli pieni. Vuonna 1982 islamilaisessa instituutissa oli vain 34 paikkaa [58] .
SADUM lähetti myös opiskelijoita opiskelemaan Neuvostoliittoa suosivan Egyptin , Libyan , Syyrian , Jordanian ja Sudanin uskonnollisiin oppilaitoksiin [58] [59] . Tällaisia opiskelijoita oli vähän. Historioitsija V. A. Akhmadullin nimeää kaikki ulkomaisiin islamilaisiin yliopistoihin opiskelemaan lähetetyt opiskelijat nimillä. 1940-1960-luvuilla tällaisia ihmisiä oli vain 10 [60] . 1970-luvulla ja 1980-luvun alussa ulkomaille lähetettyjen opiskelijoiden määrä pysyi samana [59] . Ulkomaille opiskelemaan lähetettyjen joukossa oli sellaisia Neuvostoliiton muslimijohtajia kuin Shamsiddinkhan Babakhanov , Talgat Tadzhuddinov ja Akhmat Kadyrov .
Sodanjälkeisen Neuvostoliiton muslimialueilla syntyi silloin tällöin laittomia kouluja, joissa opetettiin Koraania . Viranomaiset taistelivat ilmiötä vastaan sulkemalla nämä koulut. Kabardin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa yksi tällainen lasten koulu toimi vuonna 1947 Kuban alueella ja toinen vuonna 1952 Baksanin alueella [61] . Viranomaiset sulkivat molemmat koulut [61] .
| Islam Neuvostoliitossa | |
|---|---|
| Neuvostoliiton islamin historia | |
| Papisto | |
| Muslimi sinetti | |
| Taistele islamia vastaan | |
| Muslimien koulutus | |
| Uskonnolliset käytännöt | |
| Muut | |