Islam oli Neuvostoliiton alkuvuosina (vuoteen 1928) paremmassa kunnossa kuin esimerkiksi Venäjän ortodoksinen kirkko . Tämä johtui taktisista näkökohdista - bolshevikit yrittivät viedä vallankumouksen idän muslimimaihin. Lisäksi useissa tapauksissa oli tarpeen ottaa muslimipapit mukaan Neuvostoliiton hallituksen toimintaan (esimerkiksi kouluasioiden järjestämiseen).
Siksi muslimialueilla (etenkin niillä, joissa neuvostovalta oli epävakaa - Keski-Aasiassa ) neuvostovallan alkuvuosina sallittiin joitakin anomuksia - äänioikeuden myöntäminen mullahille, sharia-tuomioistuinten toiminta (pieniä tapauksia varten), lupa muslimikoulujen avaaminen, muslimilehtien julkaiseminen , hajj . Rinnakkaiselo ei aina ollut rauhallista: 1920-luvulla paikan päällä vainottiin uskovia ja muslimipappeja. Tietysti alkuvuosina neuvostohallitus kävi taistelua islamin vaikutusta - erityisesti islamin vastaista propagandaa - vastaan . Mutta tämä taistelu oli hyvin varovaista, se käytti aktiivisesti ristiriitoja muslimiuudistajien-jadidien (ns. "vallankumoukselliset mullahit", "progressiiviset papistot") ja "konservatiivisen papiston" välillä. Neuvostoviranomaiset yrittivät jakaa muslimiyhteisön ylläpitämällä jakautumista muslimipapiston keskuudessa (erityisesti erillinen baškiirien hengellinen muslimien hallinto). Yleensä tämä politiikka oli onnistunut - viranomaiset eivät sallineet yhden muslimien henkisen keskuksen perustamista Neuvostoliittoon 1920-luvulla.
Vuoteen 1928 mennessä merkittävä osa muslimipapiston alennuksista peruttiin ja paikoilla aloitettiin massiivinen moskeijoiden sulkeminen. Vuonna 1929 alkoi joukkokollektivisointi ja sen myötä uskovien joukkovaino .
Bolshevikit, jotka ottivat valtaan lokakuussa 1917, kohtasivat muslimiliikkeen kahdella tasolla: koko Venäjän tasolla ja paikoissa, joissa muslimit olivat tiheästi asuttuja. Koko Venäjän muslimineuvoston toimeenpaneva komitea delegoi 28. lokakuuta 1917 kolme edustajaa bolshevikkien vastaiseen isänmaan pelastuksen ja vallankumouksen komiteaan [1] . 10. marraskuuta 1917 neuvoston painetun elimen etusivulla ilmaistiin muslimien puolesta kielteinen asenne bolshevikkeja kohtaan, jota seurasi kehotus väkivallattomaan vastarinnasta [2] .
Bolshevikit pystyivät nopeasti eliminoimaan vastustuksen koko Venäjän tasolla.
20. marraskuuta (3. joulukuuta 1917) hyväksyttiin Neuvostoliiton hallituksen vetoomus "Kaikille Venäjän ja Idän työssäkäyville muslimeille", jossa todettiin:
Venäjän muslimit, Volgan alueen ja Krimin tataarit , Siperian ja Turkestanin kirgiisit ja Sartit , Transkaukasian turkkilaiset ja tataarit, Kaukasuksen tšetšeenit ja ylämaan asukkaat, kaikki, joiden moskeijat ja kappelit tuhottiin, joiden uskomukset ja tavat tallasivat. Venäjän tsaarit ja sortajat! Tästä lähtien uskomuksesi ja tapasi, kansalliset ja kulttuuriset instituutiosi on julistettu vapaiksi ja loukkaamattomiksi [3] .
Tämä vetoomus hyväksyttiin päivänä, jolloin Ufassa Euroopan Venäjän ja Siperian turkki-tataarien muslimien kansallisparlamentti [2] .
Kansankomissaarien neuvoston vetoomus antoi bolshevikeille mahdollisuuden saada koko Venäjän muslimineuvoston tukea. Jo 30. marraskuuta 1917 menshevikkien sanomalehdessä Novaja Zhizn julkaistiin "avoin kirje kansankomissaarien neuvostolle" (ja seuraavana päivänä Kokovenäläisen muslimineuvoston Izvestia painotti uudelleen), jossa Tsalikov ehdotti olennaisesti yhteistyötä Neuvostoliiton hallitus [4] . Tsalikov tapasi 1. joulukuuta 1917 kansallisuuksien kansankomissaarin Josif Stalinin ja lupasi neuvoston uskollisuuden uudelle hallitukselle, jos bolshevikit täyttävät kansankomissaarien neuvoston lupaukset ja antaisivat muslimeille oikeuden järjestää elämänsä. toive [4] .
Stalin vastasi, että kansankomissaarien neuvosto ei tarvinnut tukea Neuvostoliiton toimeenpanevalta komitealta [4] . Stalin kuitenkin tarjosi neuvostolle seuraavia yhteistyövaihtoehtoja [5] :
Tsalikov vastasi Stalinin ehdotuksiin, että hän voisi antaa vastauksen neuvottelujen jälkeen suurten alueellisten järjestöjen kanssa ja Neuvostoliiton ja sen toimeenpanevan komitean jäsenten palattua Pietariin [6] .
Stalinin ehdotukset johtivat Neuvostoliiton jakautumiseen. Keskusteltuaan Stalinin kanssa joulukuussa 1917 Tsalikov lähetti sähkeen Sisä-Venäjän ja Siperian muslimien turkkitataarien kansallisparlamentille, sähkeen, jossa pyydettiin harkitsemaan kansankomissaarin ehdotuksia [6] . Vastauksena Mejlisin edustajat päättivät perustaa Petrogradiin erityisen kollegion neuvotteluja varten kansankomissaarien neuvoston kanssa ja kutsua Volgan alueen edustajat takaisin neuvostosta ja Ikomuksesta, mikä itse asiassa merkitsi itse neuvoston likvidaatiota [6] .
Tsalikov keskittyi koko Venäjän perustuslakia säätävän kokouksen vaaleihin . 1. tammikuuta 1918 seitsemän perustamiskokouksen sosialistista kansanedustajaa Kazanin ja Ufan maakunnista saapui Petrogradiin ja perustivat muslimi-sosialistisen ryhmän "säilyttääkseen ajatuksen jatkuvuudesta muslimien edustuksesta valtion instituutioissa ja sen itsenäisyydestä " [7] .
Tsalikov teki 5. tammikuuta 1918 perustamiskokouksessa seuraavat ehdotukset [8] :
Perustavan kokouksen hajoamisen jälkeen koko Venäjän muslimineuvosto likvidoitiin nopeasti. Tammikuun 11. päivänä 1918 julkaistiin koko Venäjän muslimineuvoston Izvestian viimeinen numero [9] . 17. tammikuuta 1918 Stalinin ehdotus toteutettiin - Muslimien keskuskomissaariaatti perustettiin . Tämän komissariaatin johtoon ei kuitenkaan asetettu Tsalikov, vaan Mullanur Vakhitov . 23. toukokuuta 1918 Izvestia julkaisi koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean asetuksen koko Venäjän muslimineuvoston lakkauttamisesta [10] . Koko Venäjän muslimioppositioliike lakkasi olemasta.
Bolshevikit yrittivät sisällissodan vuosina käyttää siirtomaamaiden muslimeja taistellakseen Antanttia vastaan . V. I. Lenin tapasi 9. toukokuuta 1919 Ulkoasioiden kansankomissariaatin rakennuksessa Persiasta , Afganistanista , Intiasta ja Azerbaidžanista peräisin olevia pan-islamisteja järjestääkseen yhteisiä toimia idässä Isoa-Britanniaa vastaan [11] .
Sisällissodan aikana osa muslimeista tuki Neuvostoliittoa. Bolshevikkien tuki oli erittäin vahvaa Länsi-Kaukasuksen "vallankumouksellisten mullahien" - kabardilaisten, tšerkessien ja tšerkessien - puolelta. Esimerkiksi Nazir Kathanov kahdesti (vuosina 1918 ja 1920) vapautti Nalchikin valkoisista joukoista .
Monet muslimit taistelivat bolshevikkien vastustajien puolella (mukaan lukien osana erityisesti luotuja muslimiyksiköitä). Komuchin bolshevikkien vastaisessa kansanarmeijassa muodostettiin syksyyn 1918 mennessä 10 vapaaehtoista tatarirykmenttiä (yhteensä noin 10 tuhatta ihmistä) [12] . Kesällä 1918 muodostettiin kaksi baškiiridivisioonaa bolshevikkeja vastaan, ja saman vuoden syyskuussa ne alkoivat muodostaa erillistä baškiirijoukkoa [13] .
Amiraali A. V. Kolchakin valtaantulo marraskuussa 1918 muutti tilanteen. Kolchak oli "yhden ja jakamattoman Venäjän" kannattaja. Siihen mennessä Puna-armeija oli jo miehittänyt Tatarstanin alueen ja merkittävän osan Bashkiriasta. Jotkut muslimijohtajat (mukaan lukien Komuchin entiset kannattajat) siirtyivät bolshevikkien puolelle. Erityisesti Fatih Tukhvatullinista , joka muodosti Komuchin muslimiyksiköt, tuli sisäasioiden ja kansallisuuksien komissaari ja baškiirien vallankumouskomitean varapuheenjohtaja, joka tarjosi sotilaallista apua bolshevikeille Kolchakin voittamisessa [14] . Keväällä 1919 Kolchakin armeija lähti hyökkäykseen ja valloitti Bashkirian ja osan Tatarstanista, mutta hävisi pian. Kesän 1919 loppuun mennessä punaiset joukot miehittivät lopulta Volgan alueen ja Uralin muslimialueet .
Dagestanissa neuvostovastaista liikettä johti Nazhmudin Gotsinsky , joka kielsi seuraajiaan taistelemasta AI Denikiniä vastaan . Samaan aikaan jotkut Dagestanin uskonnolliset viranomaiset tukivat sosialisteja sisällissodan aikana - Ali Akushinsky (tammikuussa 1918 bolshevikit julistivat hänet Sheikh-ul- Islamiksi ), Sayfulla-kadi Bashlarov , Khasan Kakhibsky.
Jotkut valkoisen liikkeen johtajat hakivat tukea muslimeilta . Transbaikaliassa atamaani G. M. Semjonov sai Hijazin edustajalta muslimijärjestyksen ja "uskonnon, tieteen ja lain puolustajan" tittelin [15] . Semjonovin päämajassa oli pääsotilaallisen mullan asema [15] . Monet muslimit palvelivat paroni Ungernin Aasian ratsuväen divisioonassa [16] .
19. heinäkuuta 1920 Dagestanin vallankumouksellinen tuomioistuin tuomitsi 600 muslimipappia (mullahit, qadit ja muut) kuolemaan, mutta vallankumouksellinen komitea ei hyväksynyt tätä tuomiota [17] .
Muslimien laitamilla yritettiin luoda muslimivaltioita. Kaikki nämä valtiot olivat lyhytikäisiä ja bolshevikit likvidoivat ne. 26.–29. marraskuuta (9.–12. joulukuuta) 1917 Kokandissa julistettiin Kokandin autonominen tasavalta ja julistettiin gazavat bolshevikeille [18] . Puna-armeija kukisti tämän autonomian jo helmikuussa 1918 [19] . 13. joulukuuta 1917 Krimin tataarien Kurultai hyväksyi "Krimin tataarien peruslait" ja Krimin kansantasavallan [20] . Tämä autonomia kesti noin kuukauden. Tammikuussa 1918 Krimille perustettiin neuvostovalta, joka likvidoi Krimin kansantasavallan ja toteutti useita sortotoimia sen kannattajia vastaan . Syyskuussa 1919 julistettiin Pohjois-Kaukasian emiraatti (islamilainen valtio Tšetšenian ja Dagestanin alueella), joka kesti noin kuusi kuukautta ja purettiin maaliskuussa 1920.
II Koko Venäjän muslimien sotilaskongressi ( Kazan , 8. (21.) tammikuuta - 18. helmikuuta (3. maaliskuuta 1918) hyväksyi päätöslauselman Idel-Uralin valtion perustamisesta (koko Ufan maakunta , osa Kazania , Simbirsk , Samara , Orenburg , Perm ) osana RSFSR , Vjatkan maakunnat) ja sen lainsäädäntö- ja toimeenpanoelinten "Milli idara" (kansallinen hallinto) muodostaminen, joka koostuu kolmesta ministeriöstä (hengellinen, koulutus- ja rahoitusministeriö) ja kahdesta komiteasta (sotilaallinen ja ulkomainen ministeriö). asiat). Bolshevikit likvidoivat tämän autonomian lähes välittömästi. Huhtikuun 12. päivänä 1918 kansallisuuksien kansankomissaari ja tatari-baškiirikomissariaat antoivat asetuksen, jossa vahvistettiin seuraavat [21] :
Duuman entisillä muslimiedustajilla oli tärkeä rooli muslimikansan valtiollisuuden vallankumouksen jälkeisessä muodostumisessa kahdessa tapauksessa: turkkilais-tatariliikkeessä Volgan ja Uralin alueella ja maallisen Azerbaidžanin demokraattisen tasavallan muodostumisessa ( jälkimmäisessä tapauksessa entisten kansanedustajien joukossa ei ollut yhtäkään muslimipapiston edustajaa) [22] .
Oli aivan poikkeuksellisia tapauksia. Esimerkiksi yksi vuoden 1920 Neuvostoliiton vastaisen kansannousun iskulauseista Bugulman alueella oli: "Kristillisen uskon ja islamin puolesta" [23] .
Sisällissodan aikana punaiset yksiköt teloittivat paitsi ortodoksisia myös muslimipappeja. Sevastopolissa 23. helmikuuta 1918 kansan vaaleilla valittu mufti Chelebi Chelebiyev tapettiin kauhuaallon aikana [24] . Tammikuussa 1919 punaiset ampuivat Semjonovkan tatarikylässä ( Sergachsky-alue ), tukahduttaen paikallisten talonpoikien suuttumusta, seitsemän muslimikultin ministeriä, entisiä ja nykyisiä mullahia ja imaameja [25] . 25. kesäkuuta 1919 Gabdulla Apanay , Kazanin maakunnan mukhtasib, ammuttiin panttivankina . Muslimien ja ortodoksisten kristittyjen liitto tapahtui Kirgisian alueella. Elokuussa 1919 Turkestanin muslimien valkokaartin päällikkö Madamin Bek solmi bolshevikkien vastaisen liiton K. Monstrovin kanssa , joka oli Etelä-Kirgisian venäläisten uudisasukkaiden talonpoika-armeijan komentaja [26] . Punaiset yksiköt voittivat kaikki nämä osastot ja vuonna 1920 Turkestanin alueelle asetettiin Neuvostovalta.
Neuvostovallan perustaminen johti kaikkien muslimipuolueiden hajoamiseen. Krimillä muslimit (pääasiassa Krimin tataarit ) muodostivat merkittävän osan väestöstä, vaikka he eivät olleetkaan heitä suurempi. Vuonna 1921 Krimillä asui 719,5 tuhatta ihmistä, joista 196,7 tuhatta (26 %) oli Krimin tataareita [27] . Krim-tataari "Milli Firka" ("kansallinen puolue") toimi Krimillä . Neuvostovallan palauttamisen jälkeen Krimillä marraskuussa 1920 tämä puolue yritti melkein heti laillistaa itsensä. 25. marraskuuta 1920 Milli Firkan keskuskomitean jäsenet puhuivat Krymrevkomille muistiinpanolla, jossa he tunnustivat Neuvosto-Venäjän "sorretun islamin ensimmäiseksi ja luonnolliseksi ystäväksi ja liittolaiseksi" ja totesivat, että "muslimien elämä, ominaisuudet ja perinteet" eivät ole yhteensopivia " proletariaatin diktatuurin " kanssa [28] . Tässä muistiossa puolue ehdotti neuvostoviranomaisille seuraavaa [28] :
Krymrevkom luovutti muistiinpanon "Milli Firka" aluekomitealle, joka 30. marraskuuta 1920 antoi päätöslauselman, jossa se kieltäytyi tekemästä sopimusta tämän osapuolen kanssa [29] . Jo vuoden 1920 lopussa Krimin bolshevikit ryhtyivät useisiin toimenpiteisiin oppositioryhmien poistamiseksi. 16. joulukuuta 1920 Theodosius Ostrovskin puoluekomitean sihteeri ilmoitti, että kaikki muslimiryhmät oli likvidoitu kaupungissa [29] . Osa muslimien omaisuudesta takavarikoitiin. 6. joulukuuta 1920 Krimin aluekomitea siirsi määräyksellään kaikki muslimipainot RCP:n (b) lainkäyttövaltaan [29] .
1920-luvulla neuvostovallan syntyessä muslimipapit perustivat viralliset yhdistyksensä alueellisesti [30] [31] [32] :
1920-luvulla Adygeassa pidettiin neljä muslimien papiston kongressia [36] . Lisäksi edustajat (opettajat ja effendi) kutsuttiin yhteen heistä haasteilla [36] .
Dagestanissa muslimipapiston kongressit pidettiin vuosina 1920, 1923 ja 1925 [37] . Kongressit olivat melko uskollisia Neuvostoliiton hallitukselle. Joten Dagestanin papiston Kakhib-kongressi vuonna 1923 (delegaatit useilta Dagestanin paikkakunnilta eivät osallistuneet siihen) hyväksyi vetoomuksen "Dagestanin ja koko maailman muslimiveljiin" Neuvostoliiton viranomaisten tuella [38 ] . Vuonna 1925 bolshevikkien liittovaltion kommunistisen puolueen Dagestanin aluekomitea nimitti koulutuksen kansankomissaarin Alibek Takho-Godin vastuulle muslimien papiston viimeisen kongressin (jota kutsutaan myös kokoukseksi) valmistelusta Temir-Khan-Shurassa , mutta sen seurauksena kongressissa kuultiin enemmän kritiikkiä neuvostohallitusta kohtaan kuin vuosina 1920-1923 [38] .
Sotaa edeltävänä aikana Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa ei ollut mahdollista luoda vaikutusvaltaisia muslimipapiston yhdistyksiä. 1920-luvulla TsDUM yritti tulla kaikkien Neuvostoliiton muslimien henkiseksi keskukseksi ja tätä varten yritti järjestää muslimirakenteita Keski-Aasiaan [39] . Vuodesta 1927 lähtien muslimien hengelliset hallinnot (joka oli suurelta osin organisoitunut Ufa-muftiaatin tapaan) toimi Samarkandissa , Kokandissa , Andijanissa , Namanganissa , Margelanissa , Vanhassa Bukharassa , Khivassa ja Kirgisiassa [39] . Vuonna 1926 TsDUM:n edustaja lähetettiin Turkmenistaniin [39] . Vuoden 1926 kongressin jälkeen yritettiin järjestää muslimien hengellinen hallinto koko Uzbekistanille [39] . Kaikki nämä yritykset eivät kuitenkaan onnistuneet - sotaa edeltävänä aikana Keski-Aasian papistoa ei ollut mahdollista yhdistää.
Neuvostoliiton muslimien yhdistäminen yhden henkisen keskuksen ympärille 1920-luvulla ei tapahtunut OGPU:n itäisen osaston ansiosta, joka järjesti liikkeen "itäisten tasavaltojen" hengellisten hallintojen autonomiaksi muslimien keskushallinnolta [ 40] . Tämän politiikan seurauksena TsDUM menetti Keski-Aasian ja Kazakstanin osastojen hallinnan. Vuonna 1928 Neuvostoliiton Kazakstan poistui TsDUM:n lainkäyttövaltaan [41] .
OGPU:n itäisen osaston työntekijät 1920-luvulla vakuuttivat neuvostoviranomaiset siitä, että Neuvostoliiton muslimit jakautuivat kahteen suureen ryhmään, joihin pitäisi suhtautua eri tavalla [42] :
Neuvostoliiton edustajat tukivat tataarien ja baškirien papiston vastakkainasettelua. 1920-1930-luvulla Volga-Uralin seurakunnista tuli vastakkainasettelu kahden muslimikeskuksen - baškiirien henkisen hallinnon ja muslimien keskushallinnon - välillä, jotka sijaitsivat samassa kaupungissa - Ufassa. Kesällä 1923 baškiiripapisto piti kongressin samana päivänä kuin muslimien keskushallinnon kongressi [43] . Tammikuussa 1926 Bashkir Spiritual Directorate julkaisi kiertokirjeen Keski-Muslim Spiritual Directoratea vastaan, jossa vaadittiin "kieltämään vanhaa osastoa tuomasta eripuraa uskonnon nimissä köyhien baškiirien valtioon" [44] . Tämä kiertokirje vaati TsDUM:n häätöä sen Ufassa sijaitsevasta rakennuksesta ja kielsi varojen keräämisen tälle organisaatiolle [44] . Spiritual Muslim Boardin jäsenet pitivät baškiirien hengellistä hallintoa laittomana, koska islam ei jaa uskovia etnisten rajojen mukaan [45] .
Useimmat muslimiseurakunnat eivät tunnustaneet baškiirien henkisen hallinnon toimivaltaa. Jopa Baškiirin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa vuonna 1929 2 300 muslimiseurakunnasta vain 500 tunnusti baškiirien henkisen hallinnon toimivallan [46] .
Vuosina 1921-1922. Neuvostoliitossa oli joukkonälänhätä, joka sisälsi Volgan alueen muslimialueet . Neuvostohallitus päätti takavarikoida RSFSR:n alueella (johon kuului silloin osa Keski-Aasiaa ja Kazakstan) jalometalleista valmistettuja esineitä kaikkien uskontojen uskonnollisista rakennuksista, mukaan lukien moskeijat. 4. huhtikuuta 1922 Tataarien autonomiseen sosialistiseen neuvostotasavaltaan perustettiin alakomitea, joka saman vuoden 5. huhtikuuta - 10. huhtikuuta tutki 17 Kazanin moskeijaa, mutta ei löytänyt niistä arvoesineitä [47] .
Galimdzhan Barudin aloitteesta perustettiin Muslimien keskushallinnon nälänhätätorjuntakomissio (Muspomgol), jonka oli tarkoitus kerätä apua ulkomaisilta uskonnollisilta nälkäisille RSFSR:n muslimeille [48] . Avunpyyntöjä lähetettiin Neuvosto-Venäjälle ystävällisiin muslimimaihin ( Turkki , Hejaz , Persia , Afganistan ), Moskovasta riippuvaiseen Bukharan kansantasavaltaan sekä länsimaiden muslimiyhteisöihin , jotka eivät tunnustaneet Neuvostoliittoa [49] . Muspomgolin toiminta kantoi hedelmää: vuonna 1922 Persia lähetti 40 000 puutaa jauhoja, 20 000 puuta riisiä ja Afganistanin emiiri lahjoitti 100 000 puutaa leipää [50] . Komission toiminta auttoi vahvistamaan muslimien keskushallinnon arvovaltaa muslimien keskuudessa kaikkialla unionissa ja ulkomailla.
Bolshevikkien suvaitsevaisuus islamia kohtaan johtui siitä, että neuvostovalta vahvistettiin lopulta muslimien laitamille myöhään - vasta vuonna 1920. Keski-Aasiassa bolshevikit vuonna 1920 likvidoivat muslimivaltiot - Khiva Khanate ja Bukharan emiraatin . 1930-luvun puoliväliin asti Neuvostoliitto ei kuitenkaan ollut vahvaa Keski-Aasiassa vahvan Basmachi-liikkeen vuoksi . Hyvin pitkä yhteinen raja muslimimaiden ( Iran ja Afganistan ) sekä muslimi Xinjiangin kanssa auttoi säilyttämään muslimipapiston vahvan vaikutuksen laitamilla .
Bolshevikit yrittivät 1920-luvulla ja 1930-luvun alussa käyttää "muslimitekijää" viedäkseen maailmanvallankumouksen idän maihin. Tämä seikka pakotti myös osoittamaan suvaitsevaisuutta muslimipappeja kohtaan. Neuvostoliitto solmi diplomaattiset suhteet muutamien tuolloin itsenäisten muslimimaiden kanssa, mukaan lukien Saudi-Arabia. Joulukuussa 1922 Lausannen konferenssissa Neuvostoliiton edustaja Georgy Chicherin tapasi Hijaz H. Lutfullan [51] edustajan . Vuonna 1924 Hijaziin avattiin Neuvostoliiton konsulaatti, jonka ensimmäinen johtaja oli Karim Khakimov [52] . Jo syksyllä 1924 Khakimov aloitti salaisen kirjeenvaihdon Ibn Saudin kanssa [53] .
Neuvostoliitosta tuli ensimmäinen valtio, joka tunnusti itsenäisen Saudi-Arabian valtion - Hijazin kuningaskunnan, Nejdin ja liitetyt alueet (vuodesta 1932 - Saudi-Arabian kuningaskunta) ja solmi diplomaattisuhteet sen kanssa 19. helmikuuta 1926. Touko-kesäkuussa 1932 Saudi-Arabian kuningaskunnan ulkoministeri, kruununprinssi Faisal bin Abd-al-Aziz Al-Saud (Saudi-Arabian kuningas 1964-1975) teki virallisen vierailun Neuvostoliittoon. Vahvistaakseen suhteita saudeihin neuvostopuoli käytti Neuvostoliiton muslimipapistoa. Neuvostoliiton viranomaiset sallivat Neuvostoliiton muslimipappien delegaation vuonna 1926 osallistua Mekan kongressiin [54] .
Neuvostoviranomaiset ensimmäisinä vallankumouksen jälkeisinä vuosina sallivat muslimipapiston sen, mitä he eivät sallineet ortodokseille. Esimerkiksi sharia-lain mukaisia asioita ratkaissevien uskonnollisten tuomioistuinten toiminta oli sallittua, mikäli sen normit eivät olleet ristiriidassa Neuvostoliiton lakien kanssa. Turkestanin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan keskuskomitea julkaisi vuonna 1921 "Qazien tuomioistuimia koskevat määräykset", joissa todettiin, että ensimmäisenä oikeusasteena asian käsitteli ainoa qaziy, valituksen käsitteli qazien kongressi. (3-5 henkilöä), ja kassaattorina toimi toimeenpanevan komitean puheenjohtajisto [55] . Kazi-tuomioistuimet olivat tiukasti alisteisia neuvostoviranomaisille: ne raportoivat työstään kuukausittain aluetuomioistuimelle, luovuttivat niille kahdesti kuukaudessa tulleet valtion verot ja oikeudenkäyntimaksut, ja syyttäjänvirasto ja alueoikeus saattoivat vaatia mitä tahansa tapausta Kazii kontrollina [55] . Muslimialueilla oli monia sharia-tuomioistuimia. Vain Dagestanin alueella vuonna 1923 oli noin 700 sharia-tuomioistuinta [56] .
Jo 1920-luvun ensimmäisellä puoliskolla neuvostoviranomaiset rajoittivat sharia-tuomioistuinten toimivaltaa. Vuonna 1921 avioliitto- ja perheasiat sekä kaikki rikosoikeudelliset rikokset poistettiin lainkäyttövaltaan [57] . Lisäksi sharia-tuomioistuimet menettivät valtion rahoituksen. Joten 30. heinäkuuta 1922 Dagestanin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan keskustoimikomitea ja kansankomissaarien neuvosto siirsivät päätöksellään sharia-tuomioistuimet väestön rahoitukseen ja poistivat ne valtion tarjonnasta [57] . Nämä toimenpiteet herättivät vastustusta paikallisissa yhteiskunnissa, jotka halusivat säilyttää sharia-tuomioistuimet. Joten 13. kesäkuuta 1924 Aksain kylän (Dagestanin Khasavyurtin piirin) asukkaiden kokoontuminen päätti, että sharia-tuomioistuinten tulisi käsitellä kaikkia oikeusjuttuja [57] . 5.-6. helmikuuta 1925 Buynakskin asukkaiden kokoontuminen, vastoin Neuvostoliiton lakeja, päätti, että kaikki avioero- ja perintöasiat käsitellään vain sharia-tuomioistuimissa [58] . Dagestanin neuvostojen IV kongressissa vuonna 1925 todettiin, että sharia-tuomioistuimet vastaavat "dagestanilaisten nykyaikaista oikeudellista tietoisuutta" [57] . Marraskuussa 1927 Dagestanin keskuskomitea lakkautti virallisesti sharia-tuomioistuimet [59] .
Muslimialueilla oli 1920-luvulla käytäntö integroida muslimihengelliset johtajat neuvostoviranomaisiin. Esimerkiksi Dagestanin ensimmäisessä Neuvostoliiton hallituksessa perustettiin sharia-komisaarin virka, jonka täytti neuvostomielinen sheikki Ali Hadji Akushinsky, joka oli myös vallankumouksellisen komitean jäsen [60] . Hänen muridinsa työskentelivät sharia-tuomareina ja mullaheina [61] .
1920-luvun alun neuvostoviranomaiset ottivat aktiivisesti mukaan Länsi-Kaukasuksen "vallankumoukselliset mullahit", joissa jo ennen vuotta 1917 muslimipapiston ja Moskovan viranomaisten välinen yhteistyö oli laajalle levinnyt. Samaan aikaan "vallankumoukselliset mullahit" eivät ollenkaan halunneet hylätä shariaa. OGPU:n vuoristovaltion osasto raportoi korkeimmille puolueelimille [62] :
Kabardan mullahit, jotka pitävät itseään vallankumouksellisina mullahina, vaativat heidän ottamistaan toimeenpanevaan komiteaan ja puolustavat samalla lujasti islamia ja heidän datastaan
Kaukasuksen muslimipapit loivat sharia-rakenteita, jotka toimivat rinnakkain neuvostoviranomaisten kanssa. Vuonna 1923 Adygeaan perustettiin sharia-neuvosto [62] . Samanlainen rakenne toimi Kabardassa [62] .
Vuonna 1922 Turkestaniin perustettiin valitut sharia-osastot ("Mahkama-i-Sharia") , jotka "taistelivat erilaisia islamin tarpeettomia päällysrakenteita, islamin väärintulkintoja (vääristymiä) vastaan" [63] . Ne olivat olemassa useita vuosia ja ne purettiin vuoteen 1928 mennessä [64] .
Samanaikaisesti omien rakenteidensa luomisen kanssa muslimipapit tunkeutuivat aktiivisesti (usein neuvostoviranomaisten suostumuksella) paikallisiin puolue- ja neuvostoelimiin. Kabardino-Balkarian autonomisen alueen kommunisti- ja komsomolisolujen ensimmäisessä kokouksessa kesäkuussa 1922 puhujat sanoivat, että 80 prosentissa soluista oli mullahia [65] .
Neuvostohallitus käytti vallankumousta edeltäviä ristiriitoja "konservatiivisen" ja "progressiivisen" muslimipapiston välillä. "Progressiivinen" papisto pyrki uudistamaan muslimikoulua, ottamaan käyttöön saarnoja äidinkielellään, muuttamaan naisten asemaa ja zakatin levittämistä [66] . Neuvostoviranomaiset luottivat "progressiiviseen papistoon" ja tukivat heitä taistelussa "vanhaa" ("konservatiivista") papistoa vastaan [66] . Tämän politiikan tarkoituksena oli heikentää molempien papistoryhmien vaikutusvaltaa muslimien keskuudessa. Bolshevikkien liittovaltion kommunistisen puolueen keskuskomitean propagandaosaston työntekijä I. Khansuvarov muotoili tämän Neuvostoliiton hallituksen muslimipapiston suhteen [67] :
Jos haluat voittaa vihollisen, sinun on pakotettava hänet taistelemaan keskenään. On tarpeen voittaa molemmat, samalla pakottaa heidät taistelemaan keskenään. On välttämätöntä johtaa edistyksellistä papistoa taantumuksellisia vastaan, saada aikaan taistelu heidän välillään - tämä on ehdottoman välttämätöntä.
Siksi 1920-luvun alkupuoliskolla viranomaiset myöntyivät "progressiiviseen" papistoon. Vuodesta 1922 lähtien imaamit, jotka elävät ansaitsemattomilla tuloilla, ovat olleet vailla äänioikeutta [68] . Kuitenkin käyttääkseen papistoa paikallisviranomaiset alkoivat palauttaa äänioikeuksia "progressiiviselle" muslimipapistolle. Esimerkiksi Dagestanissa papisto sai äänioikeuden 12. heinäkuuta 1920, mutta jo 23. lokakuuta 1921 heiltä riistettiin se [69] . 23. tammikuuta 1926 Dagestanin viranomaiset myönsivät äänioikeuden Ulamalle ja muslimikoulujen opettajille [37] . Lisäksi harkittiin mahdollisuutta palauttaa äänioikeus papistoille, joilla oli "erityisiä ansioita ennen vallankumousta" [37] . Samanlainen rentoutus muslimipapistolle tehtiin Krimillä. Siellä Krimin vallankumouksellinen komitea käski toukokuuhun 1922 asti olla ottamatta muslimien papiston edustajilta oikeutta valita ja tulla valituksi [70] .
Muslimialueilla neuvostovallan ensimmäisinä vuosina uskonnolliset juhlapyhät julistettiin vapaapäiviksi. Esimerkiksi 9. heinäkuuta 1924 RCP :n Dagestanin aluekomitean puheenjohtajisto (b) julisti Uraza Bairamin ja Eid al-Adhan [71] kansallisiksi vapaapäiviksi .
1920-luvulla paikalliset neuvostoviranomaiset siirsivät joskus omaisuutta muslimiyhteisöille. Siten Sverdlovskissa muslimiyhteisö sai viranomaisilta kartanon (jonka omisti valtioneuvoston jäsen F. L. Millerin), jossa sijaitsi teatteri "Uralin muslimien tulisija" ja rukoushuone [72] .
Moskeijoiden sulkeminen vuosina 1921-1926 ei ollut vielä yleistynyt, mikä oli ristiriidassa ortodoksisia kirkkoja koskevan politiikan kanssa. Joten 1. joulukuuta 1923 ja 1. heinäkuuta 1924 välisenä aikana 17 ortodoksista kirkkoa ja vain yksi moskeija suljettiin Krimillä (yhteensä Krimillä oli 433 moskeijaa 1. heinäkuuta 1924 mennessä) [73] . Siitä huolimatta, että moskeijat suljettiin. Tiedetään, että 11. helmikuuta 1926 Krimin ASSR:n keskuskomitean alainen kulttikomitea päätti likvidoida moskeijat kahdessa siirtokunnassa, koska "ei uskovia, jotka haluaisivat käyttää niitä" [74] .
Moskeijoiden sulkemista helpotti se, että niiden rakennukset kuuluivat valtiolle vuoden 1918 kirkon erottamisesta valtiosta annetun asetuksen nojalla. Uskovat eivät voineet käyttää tuhoutuneen moskeijan rakennusta rakennusmateriaalina uuden moskeijan rakentamiseen. Krimissä Sakin kaupungissa vuonna 1927 viranomaiset kielsivät uskovia käyttämästä vanhan moskeijan rakennusmateriaalia uuden moskeijan rakentamiseen seuraavalla sanamuodolla [75] :
... uuden uskonnollisen rakennuksen rakentamista valtiolle kuuluvan tuhoutuneen rakennuksen rakennusmateriaaliin ei periaatteessa voida sallia
Samalla tavalla neuvostoviranomaiset kielsivät moskeijan entisöinnin Sevastopolissa , joka tuhoutui syyskuussa 1927 maanjäristyksessä. Uskovien suorittamat korjaustyöt julistettiin laittomaksi ja päätettiin, että moskeija "olisi katsottava lopetetuksi siirtämällä rakennusmateriaalit valtionrahastoon" [75] .
Viranomaiset joutuivat 1920 - luvun alkupuoliskolla laillistamaan waqfit . Bukharan NSR:n hallituksen päätöksellä 20. lokakuuta 1920 waqf-kiinteistö siirrettiin koulutusnazirattiin, mutta jo saman vuoden joulukuun 3. päivänä Bukharaan perustettiin Waqf-osasto, jota johti tiedemies Yuldash. Kirkaki [76] . Basmachismi kehittyi kuitenkin merkittävässä osassa Bukharan NSR:ää, mikä ei sallinut näiden normien täyttämistä koko tasavallassa. Erityisesti waqfien rekisteröinti Tadžikistanin ASSR :n alueella alkoi vasta vuonna 1925 [76] , eli Bukharan NSR:n jakamisen jälkeen.
Waqfit piti laillistaa Turkestanin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa , jossa Turkestanin keskustoimeenpanevan komitean 28. joulukuuta 1922 antamalla asetuksella perustettiin Turkestanin tasavallan Waqf-päähallinto [77] . 20. kesäkuuta 1922 Turkestanin tasavallan kansankomissaarien neuvoston keskustoimeenpanevan komitean asetuksella määrättiin, että waqfien tulot tulee käyttää mektebien ja medresien ylläpitoon sekä palkkojen maksamiseen mullahille, mudarriseille, mukarimeille ja mutawakils [78] .
Keski-Aasian waqfit olivat laajoja ja niistä saadut tulot käytettiin pääasiassa koulutuksen tarpeisiin. Vuosina 1923-1924 vain kolmen Turkestanin alueen ( Samarkand , Fergana ja Syrdarya ) alueella waqf-omaisuus tuotti lukuvuonna 1923-1924 tuloja 491 796 kultaruplaa, josta 65 % käytettiin koulutustarpeet [79] . Näillä kolmella alueella 183 397 tanapia miehitti waqf-maita [66] . Siitä huolimatta 1920-luvun puolivälissä Keski-Aasian waqfit tarjosivat edelleen tuloja koulujen, mutta myös moskeijoiden ja mazarien ylläpitoon. Esimerkiksi vuonna 1926 678 moskeijaa, 30 madrasaa, 7 mazaria ja 678 maktabia tukivat waqfit Tadžikistanin ASSR:n Gissarin alueella [80] .
Vuoden 1927 alusta lähtien neuvostoviranomaiset aloittivat sortoaallon muslimipappeja vastaan [81] . Taistelu islamia vastaan ilmaantui eri muodoissa: moskeijoiden sulkeminen ja purkaminen, papiston äänioikeuden menettäminen, waqfien ja zakatin takavarikointi sekä uskonnonvastainen propaganda. Tässä vaiheessa bolshevikit alkoivat tuhota "progressiivista" muslimipapistoa, jonka avulla neuvostovalta vahvistettiin muslimialueilla.
Vuonna 1927 Pohjois-Kaukasuksen muslimiautonomioissa perustettiin uskonnonvastaisia toimikuntia bolshevikkien kommunistisen puolueen keskuskomitean ja ateistien yhteiskunnan järjestäytymistoimiston alaisuudessa [81] .
Vuonna 1928 viranomaiset kohtasivat sen tosiasian, että maassa on suuri määrä moskeijoita, ja melkein kaikki ovat uskovien käytössä. Vuonna 1928 RSFSR:ssä (johon kuuluivat myös Krim ja Kazakstan) oli 2 376 muslimien rukousrakennusta, joista 2 293 rakennusta kuului uskonnollisille yhteisöille, vain yksi siirrettiin ei-uskonnolliselle järjestölle ja 82 jäi käyttämättä [82] . Eli vuonna 1928 yli 96 % rukousrakennuksista oli muslimijärjestöjen käytössä.
Vuosina 1927-1929 muslimialueilla järjestettiin paikallisia kampanjoita moskeijoiden sulkemiseksi. Keski-Aasiassa kampanja moskeijoiden massasulkemiseksi ja tuhoamiseksi käytiin vuosina 1927-1929 [64] . Hänestä tiedetään vähän historioitsijoille. Amerikkalainen historioitsija Adib Khalib totesi vuonna 2006 [83] :
Yleensä tiedämme enemmän Tšingis-kaanin hyökkäyksestä Keski-Aasiaan kuin tästä Neuvostoliiton hallituksen kampanjasta.
Azerbaidžanin SSR :ssä järjestettiin kampanja moskeijoiden sulkemiseksi . Joulukuusta 1928 helmikuuhun 1929 tasavallassa suljettiin 461 moskeijaa (213 niistä helmikuussa) [84] . Jotkut moskeijarakennukset purettiin. Esimerkiksi Shamakhissa syksyllä 1928 13 moskeijaa 16:sta purettiin käyttämällä niiden materiaalia teatterirakennuksen rakentamiseen [84] . Azerbaidžanin moskeijoiden purkaminen aiheutti papiston ja uskovien vastarintaa. Tämän seurauksena viranomaisten oli tehtävä myönnytyksiä ja keskeytettävä kampanja väliaikaisesti. Kesäkuussa 1929 Azerbaidžanin kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajisto suositteli, että paikalliset puolueelimet palauttaisivat vähintään 50 prosenttia takavarikoiduista moskeijoista uskoville (itse asiassa melkein kaikki moskeijat oli palautettava) [85] . Azerbaidžanin SSR:n kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajisto hyväksyi 20. elokuuta 1928 päätöksen kaikkien uskonnollisten koulujen sulkemisesta Neuvostoliiton Azerbaidžanin alueella [86] .
Vuonna 1928 Krimillä oli 495 moskeijaa, 546 pappia ja 7 toiminnassa olevaa koulua Koraanin tutkimiseksi [87] . Krimillä 1920-luvun jälkipuoliskolla viranomaiset pyrkivät varmistamaan, että uskovat joutuivat sellaisiin olosuhteisiin, että he joutuivat itse sulkemaan uskonnolliset rakennukset (esimerkiksi korkeiden verojen tai monimutkaisen uudelleenrekisteröintimenettelyn vuoksi) [74] . 31. lokakuuta 1928 Krimin ASSR:n keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajisto päätti sulkea kerralla 12 moskeijaa Bakhchisaraissa ja purkaa niistä seitsemän rakennukset [88] .
Vuosina 1927-1928 muslimipapistoa vastaan alettiin sortotoimia. Vuonna 1927 imaami Fattakhitdinov, joka asui talossa Moskovan katedraalin moskeijassa , karkotettiin Moskovasta [89] . Vuonna 1928 yli 800 pappia karkotettiin Dagestanista RSFSR:n pohjoisille alueille ( Usolskin , Solvychegodskin ja Kotlasin alueet) [90] . Sortojen aikana myös Neuvostohallitukselle palveluksia tehneen "progressiivisen papiston" edustajat menehtyivät. Esimerkiksi vuonna 1928 Nazir Kathanov , joka kahdesti vahvisti Neuvostoliiton Naltšikissa, ammuttiin.
1920-luvun lopulla toteutettiin muita tärkeitä uudistuksia, joiden piti heikentää islamin vaikutusta nuoriin. Keskeisin tapahtuma oli yleisen asevelvollisuuden käyttöönotto. Työläisten ja talonpoikien puna-armeijaa on 1920-luvun alusta lähtien pidetty virallisesti uskonnonvastaisen propagandan toteuttamispaikkana kansallisten vähemmistöjen keskuudessa. Päätöslauselmassa "Kansallinen kysymys ja puna-armeija" (hyväksytty 21.-26. lokakuuta 1923 pidetyssä Puna-armeijan ja Puna-laivaston poliittisten työntekijöiden liittovaltion III konferenssissa) määrättiin uskonnonvastaisen propagandan käyttöönotosta. [91] .
Vuoteen 1917 asti muslimiväestöä (paitsi Volgan alueen kansoja) ei otettu armeijaan. Sama tilanne jatkui Neuvostovallan ensimmäisinä vuosina. Vuonna 1922 asepalvelus ulottui Neuvostoliitossa vain 73,3 prosenttiin väestöstä [92] . Loput 26,7 % neuvostoväestöstä, johon kuului suurin osa maan muslimikansoista, eivät käyneet pakollista sotilaskoulutusta eivätkä osallistuneet asepalvelukseen. Muslimikansojen edustajien osuus Puna-armeijassa sisällissodan päättymisen jälkeisinä vuosina oli merkityksetön. Vuoden 1926 väestönlaskennan mukaan venäläisiä , ukrainalaisia ja valkovenäläisiä oli yhteensä 84,6 % Puna-armeijan henkilöstöstä [93] . Muslimikansasta vuoden 1926 väestönlaskennan mukaan vain tataareilla oli huomattava prosenttiosuus sotilashenkilöstöstä - 2 % [93] . He muodostivat merkittävän osan sotilashenkilöstöstä kolmessa muslimiväestössä. Volgan sotilaspiirissä 6,6 % sotilashenkilöstöstä oli tataareita, Pohjois-Kaukasian sotilaspiirissä 3,6 % sotilashenkilöstöstä, Keski-Aasian sotilaspiirissä 10,2 % sotilashenkilöstöstä [94] . Uzbekit olivat huomattava vähemmistö vain Keski-Aasian sotilasalueella - 4,7 % armeijasta [94] . Azerbaidžanilaiset (Azerbaidžanin turkkilaiset) muodostivat 6,9 % Kaukasian punalippuarmeijasta [94] .
Muslimien sotilashenkilöstön absoluuttinen määrä Puna-armeijassa 1920-luvulla oli pieni. Kun otetaan huomioon se tosiasia, että puna-armeijassa oli noin 500 tuhatta sotilasta, tataarien sotilashenkilöstö vuonna 1926 oli noin 11 tuhatta ihmistä. Muslimit joutuivat joskus pilkan kohteeksi. Joten Neuvostoliiton asiakirjoissa mainitaan, että 1920-luvun ensimmäisellä puoliskolla puna-armeijan sotilaat tekivät ristin merkin muslimitataarien päälle, mikä aiheutti tyytymättömyyttä tataarien keskuudessa [95] .
Pienestä määrästä huolimatta demobilisoiduilla puna-armeijan sotilailla oli valtava rooli johtavien kaadereiden muodostumisessa kotikylissään. Vuoteen 1928 mennessä demobilisoidut puna-armeijan sotilaat hallitsivat maaseudun johtavia kaadereita, ja kansallisilla alueilla heidän osuus oli erityisen suuri. Kliment Voroshilov sanoi vuonna 1928, että RSFSR :ssä entisiä puna-armeijan sotilaita oli noin 66,7% kaupungin toimeenpanevien komiteoiden puheenjohtajista, 49,3% kyläneuvostojen puheenjohtajista, jopa puolet kaupungin toimeenpanevien komiteoiden jäsenistä ja kolmasosa. kyläneuvostojen jäsenet [96] . Voroshilov totesi sitten, että tataarien autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa 70 % kyläneuvostojen puheenjohtajista ja 64 % volostien toimeenpanevien komiteoiden puheenjohtajista oli entisiä puna-armeijan sotilaita [97] .
Neuvostohallitus aloitti musliminuorten pakollisen asevelvollisuuden Puna-armeijassa 3.7.1928, kun Neuvostoliiton kansankomissaarien neuvosto hyväksyi päätöslauselman "Keski-Aasian tasavaltojen alkuperäisväestön asevelvollisuudesta aktiiviseen asepalvelukseen, Dagestanin ASSR, Pohjois-Kaukasuksen vuoristokansat" [98] .
Puna-armeijan palvelukseen liittyi ateistinen kasvatus. Vuodesta 1927 lähtien Militanttien ateistien liiton solut toimivat sotilasyksiköissä , jotka harjoittivat aktiivista ateistista propagandaa [99] . Lisäksi puna-armeijassa oleskelunsa aikana nuoret eivät voineet noudattaa muslimien tapoja (esimerkiksi heidät pakotettiin syömään sianlihaa), he eivät voineet käydä moskeijoissa. Tämä herätti vastarintaa. Poliittisen osaston tieto- ja tilastoosaston päällikön Milovin raportissa 21. huhtikuuta 1925 kerrottiin, että muslimipuna-armeijan sotilaat kieltäytyivät sianlihaa sisältävistä illallisista ja pyysivät "saada viettää perjantaita sunnuntain sijaan". [100] . Neuvostohallitus joutui 1920-luvulla ottamaan käyttöön erilliset ateriat muslimeille. Neuvostoliiton vallankumouksellisen sotilasneuvoston päätöksellä 13. toukokuuta 1924 sallittiin piirin komentajien korvata "jotkut puna-armeijan annoksen tuotteet" "muilla kansallisjoukkojen tapojen ja maun suhteen" ja maaliskuussa Vallankumouksellinen sotilasneuvosto päätti 25. 25. 1925 "ottaa käyttöön kansallisruokia kansallisille yksiköille", joille myönnettiin lisäksi 124 tuhatta ruplaa [101] .
Pakkopalveluksen rooli Puna-armeijassa 1920-luvulla ei ollut vielä merkittävä tekijä nuorten ateisoinnissa useista syistä. Ensinnäkin Puna-armeija 1920-luvun lopulla - 1930-luvun alkupuoliskolla oli pieni ja 500-700 tuhatta ihmistä. Siksi sotilashenkilöstön asevelvollisuus tänä aikana oli vähäistä, etenkin kansallisissa autonomioissa. Toiseksi muslimivarusmiehet palvelivat enimmäkseen asuinpaikallaan ja erityisissä kansallisissa yksiköissä. Samanaikaisesti suurin osa varusmiehistä ei palvellut kansallisissa yksiköissä jatkuvasti, vaan vain leiriharjoitusjaksojen aikana [102] . Näiden yksiköiden komentajat koulutettiin erityisissä sotilasoppilaitoksissa, joita on vuodesta 1924 lähtien perustettu myös kansallisesti. 1. joulukuuta 1929 Neuvostoliitossa oli yhdeksän kansallisen komennon sotilaskoulutusta, mukaan lukien tatari-baškiirit, Pohjois-Kaukasian vuoristokunnat, Transkaukasian jalkaväki, Transkaukasian valmisteleva ja Yhdistynyt Keski-Aasia [103] . Kolmanneksi, vuoden 1925 lain mukaan vain "työväen" kerrokset kuuluivat asevelvollisuuteen Puna-armeijassa. Tämä johti siihen, että papit ja heidän perheenjäsenensä eivät joutuneet armeijaan (ja siten armeijan ateistisen propagandan alle). Lisäksi neuvostohallitus teki joitakin myönnytyksiä 1920-luvulla. Neuvostoliiton vallankumouksellisen sotilasneuvoston 25. maaliskuuta 1925 antamalla asetuksella määrättiin "kansallisten yksiköiden kansallisruokien käyttöönotosta" [100] .
Vuodesta 1927 lähtien waqfien takavarikointi aloitettiin. 16. maaliskuuta 1927 liittovaltion bolshevikkien kommunistisen puolueen keskuskomitea hyväksyi Dagestanin viranomaisten päätöksen siirtää waqfit talonpoikaisten keskinäisen avun komiteoille [104] . Vuoden 1928 loppuun mennessä Dagestanin viranomaiset takavarikoivat seuraavat waqfit: 6958 eekkeriä maata, 88 taloa, 5 madrasaa ja 42 myllyä [104] . Waqfien takavarikointi kohtasi väestön vastustusta ja kesti. Joillakin Dagestanin alueilla kampanja waqfien takavarikoimiseksi jatkui 1930-luvun puoliväliin asti [104] . Waqfien takavarikointi on kestänyt myös Tadžikistanissa. Vuonna 1930 koko Tadžikistanin ASSR:n papistolla oli tuloja 33 403 eekkeristä maata, 674 puutarhoja, vuokraa 100 myllystä, 170 rakennuksesta (pääasiassa kauppaliikkeistä) jne. [79] . Waqfien takavarikointi aiheutti muslimipapiston ja uskovien vastarintaa. Vain Dagestanin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa Kerim Mamedbekovin raportin mukaan OGPU:n elimet huhtikuusta 1927 helmikuuhun 1928 rekisteröivät noin 150 papiston joukkomielenosoitusta waqfien vetäytymistä vastaan [105] .
Uskovia vainottiin 1920-luvulla eri tavoin. Oli tapauksia, joissa kommunistit ja komsomolin jäsenet erotettiin puolueesta ja komsomolista ja heille määrättiin puoluerajalla rangaistuksia uskonnollisten riitojen suorittamisesta. Esimerkiksi vuonna 1928 Karatšai-Tšerkessin autonomisella alueella islamilaisia riittejä noudattaneet kommunistit erotettiin NKP:sta (b) [106] .
1920-luvulla Neuvostoliiton hallitus toteutti tärkeän kulttuuriuudistuksen - muslimikansojen aakkosten kääntämisen arabiasta latinaksi. Tuolloin romanisointi toteutettiin monien Neuvostoliiton ei-venäläisten kansojen kirjoituksiin liittyen helpottaakseen kaikkien maiden proletaarien välistä kommunikaatiota maailmanvallankumoukseen [107] . Mitä tulee muslimien aakkosiin, latinisaatiolla oli toinen päämäärä - myötävaikuttaa islamin vaikutuksen ja kulttuuristen siteiden tuhoamiseen islamilaiseen maailmaan [39] . Kirjoittamisen graafisen perustan korvaaminen esitettiin kirjoittamisen muuttumisena "uskonnollisen propagandan työkalusta yhteiskunnallisen edistyksen työkaluksi" [108] . 1. maaliskuuta 1926 latinalaiset aakkoset tulivat pakollisiksi Kaukasuksen vuoristokansoille [104] . Pohjois-Kaukasuksen muslimipapit vastustivat latinointia [109] . Vastauksena neuvostoviranomaiset syyttivät papistoa nationalismista, vastavallankumouksellisista pyrkimyksistä ja uskovien tunteilla pelaamisesta [109] .
Muslimien aakkosten romanisointi tapahtui useiden vuosien ajan. Neuvostoliiton keskustoimeenpanevan komitean kansallisuuksien neuvoston puheenjohtajiston kokouksessa 15. elokuuta 1930 annetussa raportissa uuden turkkilaisen aakkoston keskuskomitea totesi, että latinalaiset aakkoset "voittivat täydellisen voiton arabialaisesta kirjaimesta , joka kattaa 36 kansallisuutta" [110] .
| Islam Neuvostoliitossa | |
|---|---|
| Neuvostoliiton islamin historia | |
| Papisto | |
| Muslimi sinetti | |
| Taistele islamia vastaan | |
| Muslimien koulutus | |
| Uskonnolliset käytännöt | |
| Muut | |