Toisen maailmansodan aikana tunnustuksia koskeva virallinen politiikka muuttui. Neuvostoliiton uskonnollisille järjestöille annettiin mahdollisuus jatkaa toimintaansa, mutta hyvin tiukoin ehdoin. Vuoteen 1944 asti Neuvostoliiton muslimipapisto (etenkin Keski-Aasian) ei kuitenkaan osoittanut paljon aktiivisuutta. Tämä johtui siitä, että vuoteen 1941 mennessä muslimipapit olivat äärimmäisen heikentyneet sorrosta [1] . Muodollisesti vuoden 1929 asetusta ei kumottu tai muutettu sotavuosina. Sota-aikana hyväksyttiin kuitenkin lakeja, jotka itse asiassa poistivat osan uskonnollisten järjestöjen rajoituksista - erityisesti niille myönnettiin tiettyjä oikeushenkilöiden oikeuksia. Lisäksi sodan aikana neuvostoviranomaiset itse asiassa sallivat (ja joskus jopa edesauttoivat) sen, että uskonnolliset järjestöt harjoittivat vuoden 1929 asetuksella suoraan kiellettyä hyväntekeväisyyttä keräämällä varoja ja tavaroita armeijan tukemiseksi. köyhinä väestöryhminä (esimerkiksi etulinjan sotilaiden perheet, katulapset). Lisäksi muslimiministerien (sekä muiden uskontokuntien papiston) osalta veropainetta lievennettiin sotavuosina.
Sota johti islamin vastaisen (sekä uskonnonvastaisen) propagandan väliaikaiseen lopettamiseen Neuvostoliitossa. Tämä johtui suurelta osin neuvostohallituksen aineellisista vaikeuksista - paperipulan vuoksi merkittävän osan aikakauslehtien tuotanto lopetettiin vuosina 1941-1942. Levikkejä, julkaisutiheyttä ja saatavilla olevien julkaisujen määrää on vähennetty. Myöskään lyhennettyjen painosten tuottamiseen ei ollut mitään. Vuonna 1942 Neuvostoliiton tarpeisiin tarvittiin 6,5 tonnia sanomalehtipaperia kuukaudessa, mutta keskimäärin vain 4,1 tonnia sanomalehtipaperia kuukaudessa [2] .
Ensimmäistä kertaa yli 10 vuoteen hajj- ja shiialaisten pyhiinvaellusmatkat Iranin pyhiin paikkoihin sallittiin (ja ne järjestettiin neuvostoviranomaisten valvonnassa). Pyhiinvaeltajien määrä oli tietysti satunnaista ja keskittyi ensisijaisesti propagandaan ulkomailla siitä, että Neuvostoliitossa on uskonnonvapaus.
Muslimien uskonnolliset järjestöt syksystä 1941 lähtien tukivat Neuvostoliittoa ja ottivat "isänmaallisen" kannan. Ensimmäisenä Neuvostoliittoa tukivat Volgan alueen ja Kazakstanin muslimijohtajat - alueet, jotka olivat uskollisimpia Venäjän viranomaisille jo ennen vuotta 1917. Näillä alueilla muslimit keräsivät eniten varoja Puna-armeijan auttamiseksi. Muslimijohtajat muilla neuvostoalueilla, pääasiassa Keski-Aasiassa, tukivat Neuvostoliittoa vasta vuodesta 1943 ja erityisesti vuodesta 1944. Heidän apunsa oli vähemmän.
Neuvostomuslimeille miehitystekijällä ei ollut merkittävää roolia, vaikka saksalaiset miehityksen aikana rohkaisivatkin moskeijoiden avaamista ja muslimipapiston toimintaa propagandatarkoituksiin. Tämä johtui kolmesta syystä. Ensinnäkin vain pieni osa Neuvostoliiton muslimialueista miehitettiin. Toiseksi, miehitys muslimialueilla (paitsi Krimillä) oli hyvin lyhyt - muutama kuukausi vuonna 1942. Kolmanneksi merkittävä osa miehityksestä selvinneistä muslimikansasta karkotettiin asuinpaikaltaan jo vuonna 1944 ja heidän moskeijansa suljettiin. Joten Krimillä miehityksen aikana avattiin yli 50 moskeijaa Krimin tataareille. Sen jälkeen kun Krimin tataarit karkotettiin Keski-Aasiaan vuonna 1944 ja vuoteen 1988 asti, Krimillä ei ollut yhtään rekisteröityä muslimiyhteisöä [3] .
Moskeijat, jotka sijaitsevat alueilla, joille muslimiväestöä ei karkotettu massiivisesti (esimerkiksi Kabardin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa [4] ), neuvostoviranomaiset rekisteröivät vapautumisen jälkeen.
Yhteistyö muslimien ja papiston välillä valloittajien kanssa tapahtui Suuren isänmaallisen sodan aikana. Saksan vankeudessa vuosina 1941-1942 oli paljon Neuvostoliiton sotilaita , joiden joukossa oli muslimikansojen edustajia. Pieni osa heistä meni natsien palvelukseen, mukaan lukien liittyminen heidän muodostamiinsa sotilasyksiköihin. Näitä yksiköitä ei muodostettu uskonnollisista syistä, mutta niihin ilmestyi sotilaallisten mullahien paikkoja. Neuvostoliiton muslimien muodostelmat osallistuivat vihollisuuksiin sekä partisaaneja että puna-armeijaa vastaan. Muslimien kollaboraatioryhmien taistelutehokkuus oli erittäin alhainen, tämä pätee erityisesti tatariyksiköihin. Tataareista ja muista Volgan alueen kansoista muodostetuissa kollaboraatioyksiköissä karkoutuminen oli yleistä, tapauksia saksalaisten upseerien murhasta.
Sodan aikana Japani ei pitänyt kovinkaan tärkeänä muslimien käyttöä taistelussa Neuvostoliittoa vastaan, vaikka muslimivalkoinen siirtolaisuus oli olemassa Japanin hallitsemilla Kiinan alueilla. Eversti Asada Sabura, Kwantungin armeijan päämajan toisen tiedusteluosaston päällikkö, todisti 2. joulukuuta 1946 [5] :
Japanin kenraali esikunta uskoi, että Neuvostoliitossa oli liian vähän muslimeja käyttääkseen kurbangalia työskentelyyn Neuvostoliittoa vastaan, ja siksi Japanin päämaja ei antanut Kurbangalille neuvostovastaisia tehtäviä.
22. kesäkuuta 1941 uskonnonvastaisen kirjallisuuden tuotanto Neuvostoliitossa itse asiassa lopetettiin [6] . Ateistinen propaganda jatkui kuitenkin jonkin aikaa. Esimerkiksi Iranin alueella, jonka neuvosto-Britannian joukot miehittivät sodan alussa , neuvostoviranomaiset harjoittivat ateistista propagandaa [6] .
Muslimipapisto Venäjän ortodoksisen kirkon johdon esimerkin mukaisesti kehotti jo vuonna 1941 uskollisia tukemaan Neuvostoliiton hallitusta taistelussa natsien hyökkääjiä vastaan. Volgan alueen muslimien henkiset johtajat puhuivat ensimmäisinä uskoville . Muslimien henkisen keskushallinnon puheenjohtaja G. Z. Rasulev kirjoitti 2. syyskuuta 1941 vetoomuksen "Kaikille muslimiseurakunnille", jossa hän Koraaniin ja haditheihin viitaten kehotti edessä ja takana olevia muslimeja älä säästä voimiaan hyökkääjiä vastaan [7] .
Toukokuun 15.-17. päivänä 1942 Mejilis-Gulami (islamilaisten johtajien laajennettu kokous) kokoontui Ufaan ja hyväksyi vetoomuksen muslimeille . Se selitti uskoville, että voitto fasismista pelastaisi koko maailman (mukaan lukien muslimien sivilisaation) tuholta [7] . Neuvostoliiton NKVD ryhtyi toimiin levittääkseen tätä vetoomusta muslimien keskuudessa. Syyskuun loppuun mennessä vetoomuksesta julkaistiin 4 500 kappaletta tatariksi ja kazaksiksi , 3 000 uzbekiksi ja 2 000 kappaletta tadžikiksi , turkmeeniksi ja kirgisiksi [ 8] .
Keski-Aasiassa muslimipapisto aktivoitui sodan alkaessa, mutta aluksi he eivät tukeneet Neuvostoliittoa. Neuvostoliiton kirjailija Pjotr Skosyrev oli Taškentissa ja kuvaili tilannetta siellä [9] :
Noin kaksi viikkoa sitten vanhaan kaupunkiin ilmestyi suuri määrä qalandareita . He menevät kaikkiin mahaloihin ja pysähtyvät jokaisen talon porteilla ja alkavat laulaa mystisiä säkeitä. Noin kuusi qalandaria, jotka tulivat kaukaa, asettuivat Olam Vardor Mazaria lähellä oleviin kaivoihin. Yksi heistä, joka lauloi mystisiä säkeitä ja profetoi, keräsi yhden keskustelukumppanini mukaan päivän aikana jopa 30 tuhatta ruplaa. Monet naiset heittivät hänelle kolmekymmentä. Toisen kanssa puhuin tadžikiksi, ja kun kysyin, mistä hän tuli, qalandar vastasi: "Tadžikistanista." Mystisten tunnelmien kasvusta on muitakin indikaattoreita: Kattabag mahallassa noin 15 tuhatta ihmistä osallistui rukouksiin Eid al-Adhan aikana. Sama voidaan havaita muissa mahallaissa. Useat ishanit, esimerkiksi suurin ishan Bobokhan , alkoivat järjestää hiljaisia dhikrejä .
Papiston toiminta on selvästi suunnattu meitä vastaan. Kun erästä mullahia Margelanissa pyydettiin ympärileikkaamaan lapsi, hän vastasi: "Nyt pelkään, odota hetki, saksalaiset tulevat, niin minä teen sen."
Vuoden 1942 lopusta lähtien Keski-Aasian muslimipapit ovat ilmoittaneet tukensa Neuvostoliiton hallitukselle. Joulukuun lopussa 1942 I. Babakhanov, jonka ympärille Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimiviranomaiset olivat ryhmittyneet, kääntyi G. Z. Rasulevin puoleen pyytääkseen selvittämään Neuvostoliiton viranomaisten asenteen muslimien henkisen hallinnon tulevaan perustamiseen. Keski-Aasian ja Kazakstanin [10] . Tämän jälkeen Keski-Aasian muslimihengelliset johtajat ilmoittivat Taškentissa 31. tammikuuta 1943 pidetyssä mielenosoituksessa gazavat natseille [11] .
Vetoomusten jälkeen muslimijohtajat aloittivat varainkeruun Puna-armeijan hyväksi. Sen aloittivat Volgan alueen muslimit. 3. maaliskuuta 1943 Izvestiassa julkaistiin G. Z. Rasulevin sähke , jossa todettiin, että hän oli lahjoittanut 50 tuhatta ruplaa henkilökohtaisia varoja tankkolonnin rakentamiseen ja kehotti uskovaisia myös tekemään lahjoituksia. Sähkeen mukana oli henkilökohtainen kiitollisuus IV Stalinille [12] . Tulevaisuudessa Volgan alueen ja Kazakstanin muslimit olivat kärjessä uskovien kesken kerättyjen lahjoitusten määrässä. Esimerkiksi vuosina 1944 - 1. neljännes 1945 tatarillisen autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan muslimit luovuttivat Puna-armeijarahaston ja auttamaan Oryolin alueen väestöä [13] . Kazakstanin SSR :n muslimit luovuttivat vuoden 1945 ensimmäisellä neljänneksellä 1 035 320 ruplaa ja paljon ruokaa [14] .
Keski-Aasiassa muslimipapit pitivät pienen kokoelman lahjoituksia puolustustarpeisiin. Johtajat olivat Kazakstanin muslimit. 5. lokakuuta 1943 mennessä Kazakstanin SSR : n muslimit siirsivät 397 tuhatta ruplaa ja 1090 senttiä viljaa sekä tietyn määrän karjaa ja siipikarjaa [15] Kazakstanin SSR:n puolustusrahastoon . Uzbekistanin SSR :n suuremman muslimiyhteisön apu osoittautui paljon pienemmäksi. 5. lokakuuta 1943 mennessä Uzbekistanin SSR:n muslimit siirsivät puolustusrahastoon vain 100 tuhatta ruplaa [15] . Yhteensä sotavuosina Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien henkinen hallinto keräsi 1280 tuhatta ruplaa [16] .
Lahjoituksia tekivät myös Pohjois-Kaukasuksen muslimit. Kabardin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan muslimit luovuttivat vuoden 1945 ensimmäisellä neljänneksellä 80 tuhatta ruplaa Puna-armeijarahastolle [17] .
20. lokakuuta 1943 Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien kongressissa Taškentissa hyväksyttiin isänmaallinen vetoomus Neuvostoliiton muslimeihin [18] . Lisäksi perustettu Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien henkinen hallinto (SADUM) järjesti varainkeruun tankkikolonnia varten [15] . Varainkeruu sotatarvikkeisiin muslimialueilla on tuottanut erinomaisia tuloksia. Uzbekistanin SSR:ssä kerättiin 365 miljoonaa ruplaa, Turkmenistanin SSR :ssä 243 miljoonaa ruplaa ja Kazakstanin SSR:ssä 470 miljoonaa ruplaa [19] .
SADUMin perustamisen jälkeen neuvostohallitus teki useita alennuksia muslimipapistolle - jotkut mullahit vapautettiin pidätyspaikoista, zakatin kerääminen sallittiin [15] . Zakat-velvoitteesta saatettiin antaa fatwa 200 ruplaa, jos muslimilla "on tarpeidensa ylittävä varallisuus jokaista 16 000 ruplaa kohden". [20] . Viranomaiset auttoivat mullahia keräämään uskonnollisia maksuja uskovilta - he sijoittivat muslimirakenteiden työntekijöitä toimeenpanevien komiteoiden tiloihin ja myönsivät matkatodistuksia keräilijöille [20] . Moskeijat ovat alkaneet avautua. Muslimipapit (sekä muiden uskontokuntien papit) vapautettiin mobilisaatiosta armeijaan [19] . Tietenkin tämä vapautus merkitsi käytännössä vähän – suurin osa ministereistä oli iäkkäitä. Lisäksi asetus pappien mobilisaatiosta vapauttamisesta annettiin 26. helmikuuta 1945 [21] - eli kaksi kuukautta ennen vihollisuuksien päättymistä. Mutta tämän päätöksen moraalinen merkitys oli suuri.
Lahjoitusten keräämiseen sodan loppuvaiheessa kannustettiin avoimesti viranomaiset. Mullahit keräsivät varoja paitsi sotilasvarusteluun, myös etulinjan sotilaiden tarvitsevien perheiden auttamiseksi (sekä rahana että luontoissuorituksina) [19] . Muslimit merkitsivät myös valtion obligaatioita . Lahjoitukset eivät rajoittuneet rahaan. Turkmenistanin SSR:ssä kerättiin yli 7 tonnia kansallisia hopeakoristeita [21] .
Muslimipapit saivat työskennellä sotilashenkilöstön kanssa. Transkaukasian rintaman asiakirjat sisältävät tietoa, että minareettien mullahit kehottivat uskovia liittymään puna-armeijaan, jotkut muslimipapit komensivat Neuvostoliiton partisaanijoukkoja [22] . Vuonna 1944 Neuvostoliiton muslimien johtajat menivät ensimmäistä kertaa moniin vuosiin kansainväliselle tasolle - Neuvostoliitosta suoritettiin hajj [23] . Toukokuussa 1945 Neuvostoliiton shiiajohtajien sallittiin vierailla Iranissa , mukaan lukien shiialaisten pyhissä kaupungeissa Mashhad ja Qom [24] .
Lisäksi suuren isänmaallisen sodan aikana useiden muslimikansojen mobilisointi armeijaan, joka alkoi vuosina 1938-1939, keskeytettiin. Tämä seikka suosi islamin leviämistä, koska armeijan palvelusolosuhteissa ei ollut mahdollista noudattaa kaikkia rituaaleja. 30. heinäkuuta 1942 puolustusvoimien kansankomissaarin käsky nro 0585 "erityisiin ohjeisiin asti" kielsi Pohjois-Kaukasuksen kolmen vuoristoisen muslimiautonomian ( tšetšeni-ingusi , kabardino-balkarian ja kabardio-balkarian) alkuperäiskansojen edustajien asevelvollisuuden. Dagestanin autonomiset sosialistiset neuvostotasavallat) armeijaan [25] . Vuoristoalueiden autonomian vapauttamisen jälkeen tammikuussa 1943 siellä alkoi välittömästi asevelvollisuus Puna-armeijaan, mutta vain eurooppalaisia kansalaisia mobilisoitiin [26] . Puna-armeijan muodostelmien ja miehityksen pääosaston direktiivi nro M / 1 / 1493, 9. lokakuuta 1943, kielsi asevelvollisten ja karachay-, tšerkessi- ja adyghe-kansalaisten varusmiesten asevelvollisuuden [27] . Tämän seurauksena marraskuuhun 1943 mennessä Pohjois-Kaukasiassa oli 93 tuhatta ihmistä, joita ei mobilisoitu kansallisesti [28] . Lisäksi karachay-muslimien massiivinen ulosvirtaus rintamalta alkoi liikematkojen ja lomien varjolla [28] . Näissä olosuhteissa viranomaiset päättivät mobilisoida muslimiylänmaan asukkaat vapaaehtoistyön varjolla. Tšetšenian ja Ingushin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan ylämaan asukkaiden kiihottamiseksi viranomaiset tekivät laajaa yhteistyötä muslimiyhteisön kanssa [29] . Vapaaehtoisten agitointi suoritettiin suoraan muslimien palvonnan aikana [29] . Propagandan tulokset olivat erilaisia. Helmi-maaliskuussa 1943 Dagestanissa koottiin monia vapaaehtoisia, mutta Tšetšenian ja Ingushin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa rekrytointi epäonnistui [29] .
Valtion puolustuskomitean 13. lokakuuta 1943 antamalla asetuksella kiellettiin vuonna 1926 syntyneiden paikallisten kansallisuuksien asevelvollisuus seuraavilla alueilla: Keski-Aasian tasavallat, Kazakstan, kolme Transkaukasian tasavaltaa, Pohjois-Kaukasian autonomiat [ 30] .
Siten kansallisten esikaupunkien muslimivarusmiehet vapautettiin armeijan asevelvollisuudesta. Vuonna 1943 käyttöön otettu asevelvollisuuden lykkäys oli voimassa noin vuoden. Valtion puolustuskomitean 25. lokakuuta 1944 antamassa asetuksessa määrättiin [31] :
velvoittaa aliupseerit (toveri Smorodinov ) marraskuussa 1944 kutsumaan asepalvelukseen kaikki vuonna 1926 syntyneet mieskansalaiset, Georgian , Azerbaidžanin , Armenian , Turkmenistanin, Tadzikistanin, Uzbekistanin, Kazakstanin ja Kirgisian liittotasavallan paikalliset kansalaisuudet.
Valtion puolustuskomitean 25. lokakuuta 1944 antamalla asetuksella säilytettiin vuonna 1926 syntyneiden Pohjois-Kaukasian autonomioiden paikallisten kansallisuuksien edustajien armeijan asevelvollisuuskielto [32] . Samaan aikaan tällä valtion puolustuskomitean 25. lokakuuta 1944 antamalla asetuksella vapautettiin vuonna 1927 syntyneet Keski-Aasian tasavaltojen ja Kazakstanin paikalliskansojen edustajat asevelvollisuudesta [33] .
Näin ollen armeijan asevelvollisuuden kannalta Neuvostoliiton muslimit vuosina 1943-1945 jaettiin kolmeen lailliseen luokkaan:
Toukokuussa 1944 perustettiin kaksi muslimien hengellistä lautakuntaa. Ensimmäinen niistä luotiin "ylhäältä". 16. toukokuuta 1944 RSFSR:n korkeimman neuvoston puheenjohtajisto päätti perustaa Pohjois-Kaukasuksen muslimien hengellisen hallinnon ja määräsi Khizri Gebekovin johtamaan sen perustamisen järjestelykomissiota [34] . Tämän seurauksena Gebekovista tuli tämän muslimien henkisen hallinnon puheenjohtaja. 20. - 23.6.1944 Buynakskissa pidettiin Pohjois-Kaukasuksen muslimien henkisen hallinnon kongressi , joka hyväksyi isänmaallisen vetoomuksen [34]
19. toukokuuta 1944 25.-28. toukokuuta 1944 Bakussa pidettiin papiston kongressi , joka hyväksyi isänmaallisen vetoomuksen ja perusti Transkaukasian muslimien henkisen hallinnon [35] .
19. toukokuuta 1944 V. N. Merkulovin aloitteesta perustettiin Neuvostoliiton kansankomissaarien neuvoston alainen uskonnollisten kulttien neuvosto työskentelemään ei-ortodoksisten uskonnollisten järjestöjen kanssa [36] . Everstiluutnantti Konstantin Zaitsevista tuli neuvoston ensimmäinen puheenjohtaja [36] . Hän on ollut virassa alle kuukauden. Neuvoston puheenjohtajaksi tuli 6. kesäkuuta 1944 Ivan Poljanski [36] , joka pysyi tässä virassa kuolemaansa asti vuonna 1956.
Muslimijärjestöjen oikeudellinen asema vuonna 1944 muuttui, samoin kuin muiden uskonnollisten järjestöjen asema. Vuoden 1929 päätöstä ei peruttu (tai edes muutettu), vaan annettiin sen määräysten vastaisia säädöksiä. Esimerkiksi uskonnolliset järjestöt vuosina 1944-1945 saivat rajoitetut oikeushenkilöiden oikeudet - oikeuden avata käyttöpankkitilejä, oikeuden vuokrata, rakentaa ja ostaa rakennuksia ja ajoneuvoja omistukseensa [37] . Vuonna 1944 verotaakkaa kevennettiin: maaseudulla asuvat papistot vapautettiin pakollisesta lihan ja kananmunien toimituksesta valtiolle (jos heillä ei ollut karjaa eikä siipikarjaa), toimimattomat uskonnolliset rakennukset vapautettiin veroista ja vakuutusmaksuista [38] .
Neuvostoviranomaiset harjoittivat uskonnollisten johtajien "ruokintaa" sanan kirjaimellisessa merkityksessä. Uskonnollisten kulttiasioiden neuvosto lähetti ohjeet paikkoihin, jotka käskivät Neuvostoliiton virkamiesten vastaanottaessa uskonnollisia viranomaisia "harjoittelemaan heidän hoitoa aamiaisella suoraan toimistoon alueellisen toimeenpanevan komitean kustannuksella" [39] . Sotavuosien uskovat tunsivat olonsa rentoutuneeksi ja alkoivat juhlia avoimesti uskonnollisia vapaapäiviä. Jotkut Neuvostoliiton virkamiehet eivät pitäneet tästä uudesta asenteesta uskontoon.
Neuvostoliiton viranomaiset myönsivät muslimien hengellisen hallinnon edustajat isänmaallisesta toiminnastaan sotavuosien mitaleilla "Uhkeasta työstä suuren isänmaallisen sodan aikana" [40] .
Toinen sodan ajan merkki oli aseellisen vastarinnan voimakas lisääntyminen Neuvostoliiton taka-alueilla, myös muslimialueilla. Jos vuoteen 1941 mennessä (lukuun ottamatta Tšetšenian-Ingushin autonomista sosialistista neuvostotasavaltaa ja Dagestanin autonomista sosialistista neuvostotasavaltaa) Neuvostoliiton NKVD:n "rekisteröimiä" ryhmiä ei ollut käytännössä lainkaan Neuvostoliiton muslimialueilla, niin toisella puoliskolla 1941 heistä tuli aktiivisempi. 30. syyskuuta 1941 useisiin republikaanisiin NKVD:hin (mukaan lukien muslimien liittotasavallat - Azerbaidžan, Uzbekistan, Tadžikistan, Turkmenistanin, Kazakstanin ja Kirgisian) sekä Dagestanissa ja Tšetšeniassa perustettiin osastot rosvollisuuden torjumiseksi 14-henkisellä henkilökunnalla. 67 henkilöä [41] . Tulevaisuudessa muslimien rosvollisuuden ongelma oli niin akuutti, että näiden osastojen henkilökuntaa lisättiin.
Vuoden 1941 toisella puoliskolla Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa NKVD (virallisten tietojen mukaan) eliminoi "34 jengiä, joissa oli 324 jäsentä ja pidätti 270 entistä Basmachia, joista tuli aktiivisempi" [41] . Vuonna 1942 keski-Aasian rosvoongelma kärjistyi. Vuonna 1942 Uzbekistanin SSR:n NKVD:n rosvottelun torjuntaosaston henkilöstöä lisättiin 15 henkilöstä 38 henkilöön ja Kazakstanin SSR:n NKVD:n rosvollisuuden torjuntaosaston henkilöstöä 56 henkilöstä 66 henkilöön [41] . Vuonna 1942 NKVD:n sisäisten joukkojen 285. rykmentti tuotiin Uzbekistanin SSR:ään torjumaan rosvoa [41] . Vuonna 1942 Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa likvidoitiin 285 jengiä, joissa oli 2 625 jäsentä [41] . Vuonna 1943 NKVD:n upseerit likvidoivat Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa 772 jengiä 5193 osanottajalla [41] .
Vuonna 1944 muslimien aseellisten ryhmien määrä ja toiminta väheni Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa. Aleksanteri Leontjev totesi salaisessa raportissa 1944 [41] :
Edellisiin vuosiin verrattuna keski-Aasian tasavalloissa rosvollisuuden aste on vähentynyt huomattavasti. Tällä hetkellä aktiivisesti toimivat pienet puna-armeijan, puolustusteollisuuden ja asepalveluksen vältyttäneiden karkurijoukot harjoittavat pääasiassa yksityishenkilöiden ja kolhoosien ryöstämistä sekä joissain tapauksissa yksittäisten neuvostopuolueen työntekijöiden ja sotilaiden hyökkäämistä.
Leontiev lainasi hänen sanojaan vahvistavia tilastoja: vuoden 1944 ensimmäisellä puoliskolla Keski-Aasian tasavalloissa NKVD likvidoi 238 rosvoryhmää, joihin osallistui 1288 osallistujaa [41] .
Kolmesta Transkaukasian tasavallasta sodan aikana rosvollisuus saavutti suurimman laajuutensa muslimien Azerbaidžanin SSR:ssä. Tämä näkyy seuraavista kuvista. Vuonna 1942 NKVD likvidoi kolmessa Transkaukasuksen tasavallassa 290 rosvoryhmää (1535 osallistujaa), joista 163 jengiä (748 osallistujaa) likvidoitiin Azerbaidžanin SSR:n alueella [41] .
Miehitystekijällä ei ollut niin merkittävää roolia Neuvostoliiton islamille kuin Venäjän ortodoksiselle kirkolle. Kuten tiedätte, yli puolet Neuvostoliiton ortodoksisista kirkoista ja rukoushuoneista (7405 14187:stä, jotka toimivat 1. tammikuuta 1948) avattiin natsien miehityksen aikana vihollisen miehittämillä alueella [42] . Muslimien uskonnollisten rakennusten historiassa ei ollut mitään vastaavaa. Tämä johtui siitä, että melkein kaikki Neuvostoliiton muslimiväestön alueet eivät olleet miehitettyinä päivääkään ja elivät koko sodan ajan Neuvostoliiton lakien mukaan. Vain Krim ja jotkin Pohjois-Kaukasuksen autonomiset muslimien autonomiat miehitettiin: Kabardino-Balkarian autonominen sosialistinen neuvostotasavalta (osittain), Adygein autonominen alue (täysin), Karatšai-Tšerkessin autonominen alue (osittain), Pohjois-Ossetian autonominen neuvostososialistinen alue. tasavalta (osittain) ja Tšetšenian-Ingushin ASSR (osittain)).
Kaukasian autonomiat olivat miehitettyinä vain muutaman kuukauden ja neuvostojoukot vapauttivat ne pian . Miehittäjien politiikan vaikutus islamin elpymiseen näillä alueilla vähentyi suurelta osin nollaan, koska monet Neuvostoliiton muslimikansat joutuivat miehitykseen ( karatšait , balkarit ja Krimin tataarit sekä jotkut kabardit [43]) . ) karkotettiin asuinpaikaltaan vuonna 1944. Suurin osa ei-muslimeista asetettiin asuinpaikoilleen. Siksi monet Krimillä ja Pohjois-Kaukasiassa miehittäjien alaisuudessa avatut moskeijat lopettivat toimintansa jo vuonna 1944. Lisäksi osa muslimipapistosta lähti miehitetyiltä alueilta ulkomaille. Esimerkiksi monet Valko-Venäjän tataarit muuttivat Puolaan vuosina 1944-1946 [44] . Tämän seurauksena Valko-Venäjän 16 moskeijasta vuonna 1946 10 oli kulttuuri- ja koulutuslaitosten vallassa, 3 vaurioitui vihollisissa ja 3 muuta olivat tyhjiä [44] .
Muslimien uskonnolliset järjestöt kärsivät paljon vähemmän vahinkoa miehityksestä kuin muiden uskontojen rakenteet. Neuvostoliiton viranomaisten perustaman natsihyökkääjien julmuuksien perustamista ja tutkimista käsittelevän ylimääräisen valtion komission mukaan natsit tuhosivat vain kaksi moskeijaa ja vaurioittivat kahta muuta [45] . Samaan aikaan esimerkiksi saman komission mukaan natsit tuhosivat ja vaurioittivat 237 katolista kirkkoa [46] . Tämä on sitäkin merkittävämpää, koska Hitler itse oli katolinen.
Saksalaisten miehittämillä muslimialueilla tapahtui eräänlainen islamin elpyminen [47] . Saksalaiset kannustivat avaamaan moskeijoita. Erityisesti Kabardin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan uskonnollisten asioiden neuvoston täysivaltainen edustaja maaliskuussa 1947 kuvasi saksalaisten politiikkaa muslimeja kohtaan [48] :
... saksalaiset istuttivat uskonnollisia muslimiyhteisöjä kaikkialle kabardialaisiin kyliin ylhäältä käsin. Tämän seurauksena kaikissa KASSR:n kylissä Saksan miehityksen aikana avattiin 2-3 moskeijaa, ja missä entisten moskeijoiden rakennuksia ei säilytetty, saksalaiset muuttivat asuinrakennuksia ja julkisia rakennuksia moskeijiksi, joissa ihmisiä lähetettiin käskystä ja kaikille määrättiin sakkoja moskeijaan osallistumatta jättämisestä. Siten Saksan miehityksen aika oli korkeimman uskonnollisen liikkeen aikaa. Kun saksalaiset karkotettiin Kabardin autonomisesta sosialistisesta neuvostotasavallasta, kaikki nämä uskonnolliset yhteisöt sulkivat itsensä ja jäljelle jäi vain 10 uskonnollista muslimiyhteisöä.
Saksalaiset rekisteröivät moskeijoita miehitetylle alueelle ja antoivat yhteisölle asiakirjan ja sinetin [49] . Tämä politiikka herätti miehitetyn alueen muslimeissa myötätuntoa saksalaisia kohtaan, koska se erosi Neuvostoliiton viranomaisten aiempina vuosina toteuttamasta moskeijoiden tukkumyynnistä ja sodan jälkeisestä byrokratiasta. Kesäkuussa 1948 eräs Kabardin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan asukkaista kuvaili tätä vastakohtaa seuraavasti [49] :
saksalaiset avasivat ilman uskovien hakemusta moskeijoita ja nimittivät mullahit, luoden kaiken vapaaseen palvontaan - jumalanpalvelukseen, mutta neuvostohallitus ei tee tätä, se vaatii hakemuksen ja monia muita tarpeettomia asiakirjoja tunnistaakseen ihmisiä, jotka liittyvät uskontoa ja sitten soveltaa heihin sortotoimia jne.
Miehitetyillä alueilla, joilla on muslimiväestö, Saksan viranomaiset eivät vain rohkaisseet, vaan myös vaativat uskovien noudattamaan islamilaisia tapoja. Niinpä Nalchikin alueella kaikki porvarit, kaksi päivää ennen Eid al-Adhaa 1942, saivat miehitysviranomaisilta ohjeet, että koko aikuisen miesväestön on osallistuttava jumalanpalvelukseen "suuren Kurman-juhlan" päivänä [50] . Miehitysviranomaisten suosituksesta joulukuussa 1942 Nalchikin alueella paikallisviranomaiset asettivat perjantain muslimeille vapaapäiväksi ja sunnuntain kristityille lepopäiväksi ja huomauttivat, että näinä vapaapäivinä muslimien tulisi vierailla moskeijoissa ja kristittyjen kirkoissa. ja rukoushuoneet [50] . Nalchikin alueen päällikkö ilmoitti 8. joulukuuta 1942 päivätyssä käskyssään alaisilleen seuraavan [51] :
Huomioi väestön, että sikojen pitäminen kabardilaiskylissä ei ole muslimien lakien mukaan sallittua, ryhdy toimenpiteisiin, jotta olemassa olevat siat sijoitetaan kylien laitamille ja pidetään sisätiloissa
2,5 vuoden miehityksen aikana Krimillä avattiin useita uskonnollisia rakennuksia (paitsi juutalaisuutta lukuun ottamatta ), mukaan lukien yli 50 moskeijaa [52] . Samalla miehitysviranomaiset estivät papistoa puuttumasta politiikkaan. Niinpä miehittäjät lopettivat syksyllä 1943 Krimin tataarien yrityksen valita mufti saatuaan selville, että vaalien aloitteentekijät tavoittelivat muun muassa poliittisia tavoitteita [53] .
Valko-Venäjällä avattiin miehityksen aikana paikallisten tataarien moskeijoita . Erityisesti Minskissä vuonna 1942 muslimiyhteisön toiminta jatkui [54] .
Saksan viranomaiset käyttivät uskonnollista herätystä miehitetyillä alueilla antisemitistiseen propagandaan väittäen, että sotaa edeltävänä aikana taistelua uskontoa vastaan taistelivat juutalaiset [55] . Samaan aikaan miehitysjulkaisuissa korostettiin usein, että bolshevikit suvaitsevat juutalaisuutta (vaikka Neuvostoliitto sorsi juutalaisia yhtä paljon kuin muiden uskontojen uskovia) [55] .
Natsipropaganda oli suunnattu enemmän Venäjän ortodoksiselle väestölle kuin muslimeille. Siksi propagandakausijulkaisujen joukossa venäjänkieliset julkaisut vallitsi ehdottomasti. Historioitsija Ivan Gribkovin mukaan yli 450:stä Neuvostoliiton miehitetyillä alueilla julkaistuista aikakausjulkaisuista yli 350 julkaisua julkaistiin venäjäksi [56] . Huolimatta siitä, että juutalaisia syytettiin pääasiassa ortodoksisuuden vainoamisesta, joskus natsien propagandistit korostivat, että bolshevikkijuutalaiset syyllistyivät myös muslimien vainoamiseen. Esimerkiksi marraskuussa 1942 Nalchikin (miehitettynä 28. lokakuuta 1942 ja 3. tammikuuta 1943 välisenä aikana) kaduille ilmestyi "Veotus kabardialaisille ja balkarilaisille ihmisille", jossa todettiin [57] :
Uskovat kabardit ja balkarit! Osallistu aktiivisesti juutalaisbolshevikkien polkeman uskontosi palauttamiseen!
Saksalaiset myös perustivat osittain uudelleen joitakin muslimien hallintorakenteita. Miehitetyssä Liettuassa natsit sallivat J. Shinkevichin johtaman muftiaatin perustamisen [58] . 18. joulukuuta 1942 Nalchikissa Eid al-Adhassa Kabardino-Balkarian autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan korkein Kadi valittiin [59] .
Natsit harjoittivat aktiivista propagandaa sekä miehimillään muslimialueilla että puna-armeijan taka-alueiden muslimien keskuudessa. Propagandan aikana todistettiin, että Hitler oli muslimien ystävä, ja islamia sortava Neuvostoliiton hallituksen politiikka tuomittiin [60] . Nalchikissa viranomaiset järjestivät NKVD:n uhrien hautausseremonian [61] .
Propaganda menestyi paitsi saksalaisten miehittämillä alueilla, myös sen rajojen ulkopuolella. Esimerkiksi Tadžikistanin SSR:ssä sodan aikana Basmachi aktivoitiin [47] .
Kesällä ja syksyllä 1941 natsit luulivat ympärileikattuja Neuvostoliiton muslimeja sotavankeja juutalaisiksi ja ampuivat heidät 17. heinäkuuta 1941 annetun käskyn nro 8 [62] perusteella .
Myöhemmin natsit loivat muslimiväestöä muslimikansain kuuluneiden Neuvostoliiton sotavankien joukosta. Näitä yksiköitä käytettiin apujoukoina itärintamalla ja partisaanien taistelussa. Tutkija S.I. Drobyazko totesi, että 160 tuhatta Neuvostoliiton muslimikansojen edustajaa (noin 13,5% Neuvostoliitosta) palveli natsijoukkoissa [63] :
Monet muslimit (pääasiassa tataarit ja baškiirit) palvelivat ei-muslimikokoonpanoissa - Venäjän vapautusarmeijassa , Georgian legioonassa . Muslimiosissa natsit esittelivät mullahien asemat ja käyttivät islamilaisia symboleja [64] . Sotilasyksiköissä oli sallittua suorittaa muslimiriittejä (paitsi Hajj ) [65] . Tietenkään kaikki vangitut muslimit eivät menneet saksalaisten puolelle. Tiedetään, että 1. elokuuta 1944 Saksan vankeudessa oli 36 406 muslimia [66] . Natsien muslimeista sotavankeista luomat yksiköt osoittautuivat taistelussa epäluotettavaksi. Tämä koski erityisesti Volgan alueen muslimeja.
Lisäksi kävi ilmi, että muslimikansojen joukossa olevat Neuvostoliiton sotavangit (erityisesti tataarit ja baškiirit) ovat enimmäkseen välinpitämättömiä islamia kohtaan. Tietysti natsien Volgan alueen kansoista luomassa Idel-Ural- legioonassa oli sotilaallisia mullahia, ja legionäärit suorittivat muslimirituaaleja. Mutta yleisesti ottaen uskonnollisuuden taso pysyi alhaisena. I. A. Giljazov analysoi Legioonan viikkolehteä ja totesi, että siinä oli vähän "puhtaasti uskonnollisen sisällön aineistoa" ja monet niistä olivat puhtaasti informatiivisia, esimerkiksi uskonnollisten vapaapäivien viettämisestä [67] . Natsit ymmärsivät tämän. 22. maaliskuuta 1945 kreivi Leon Stamati kirjoitti seuraavan [68] :
Tataareilla, järkevällä talonpoikalla, ei ole lainkaan uskonnollista fanaattisuutta. Pan-islamismi ei todennäköisesti löydä laajaa vastausta heidän keskuudessaan ja ehkä jopa nauraa. Palestiinalaismuftin puhetta ystävänä ja liittolaisena tataarien vapaaehtoisten edessä kuunnellaan tietysti suurella huomiolla, varsinkin jos siihen liittyy tupakan ja snapsin jakelua.
Tataariyksiköitä muodostettiin Krimille, kun taas värvätyt vannoivat uskollisuutta Hitlerille Koraanissa. Simferopolin muslimikomitean kokouksessa 3. tammikuuta 1942 puhui "kaupungin muslimiyhteisön päämullah", joka totesi, että "hänen uskontonsa ja uskonsa edellyttävät hänen osallistumista pyhään taisteluun saksalaisten kanssa" ja tapahtuman lopussa hänen kuraattorinsa ( Oberführer SS Otto Ohlendorf ) todistuksen mukaan [69] :
... tataarit nousivat seisomaan, peittivät päänsä ja toistivat mullahin jälkeen kolme rukousta: 1. - nopean voiton, yhteisten tavoitteiden ja pitkän elämän saavuttamisesta Fuhrer Adolf Hitlerille; 2. - Saksan kansalle ja heidän urhealle armeijalleen; ja 3. - taistelussa kuolleille Wehrmachtin sotilaille
Tammikuun 1942 värväyskampanjan aikana monet mullahit olivat muslimikomiteoiden jäseniä ja työskentelivät niiden alaisuudessa toimivissa rekrytointikomiteoissa [69] . Heinäkuun 1943 lopussa Krimillä tataarit vannoivat uskollisuutta Hitlerille Koraanissa [69] .
Sodan lopussa saksalaiset alkoivat elvyttää muslimien koulutusta. Kesäkuussa 1944 he avasivat koulutuskursseja sotilaallisille mullahille, joiden koulutusjakso oli 3 viikkoa [70] . 26. marraskuuta 1944 mullah-koulu [71] avattiin Dresdenissä . Hän ei kestänyt kauan. 23. helmikuuta 1945 koulu evakuoitiin Weissenfelsiin , ja saman vuoden maaliskuun alussa sitä ei enää ollut [72] .
Jotkut muslimit osallistuivat sissiliikkeeseen. Erityisesti kaksi Bazorkinon imaamia johti partisaaniyksikköä [73] .
| Islam Neuvostoliitossa | |
|---|---|
| Neuvostoliiton islamin historia | |
| Papisto | |
| Muslimi sinetti | |
| Taistele islamia vastaan | |
| Muslimien koulutus | |
| Uskonnolliset käytännöt | |
| Muut | |