Juutalaisuuden historia Espanjassa alkaa Rooman valtakunnan ajalta . Espanjan juutalainen yhteisö saavutti suurimman vaurautensa keskiajalla - sekä muslimien että kristittyjen kuninkaiden hallinnon alaisena vuoden 1492 karkotukseen saakka . Tällä hetkellä Espanjassa asuu vain muutama tuhat tämän kansan edustajaa [1] [2] [3] [4] [5] , mutta Espanjan juutalaisten jälkeläiset Sefardit muodostavat noin viidenneksen maailman juutalaisista.
Oletuksena on , että profeetta Jesajan , profeetta Jeremian , profeetta Hesekielin , Abdesin, kolmannessa kuninkaiden kirjassa ja profeetta Joonan kirjassa mainittu maa Tarsish sijaitsi Iberian niemimaalla, joidenkin kumppanien kanssa. se muinaisen Tartessin sivilisaation kanssa , joka oli olemassa täällä 1. vuosituhannella eKr. e. Tämän oletuksen perusteella voidaan päätellä, että juutalaisten saapuminen Iberian niemimaalle juontaa juurensa Salomon hallituskaudesta .
Tuki Israelin kaupallisille suhteille Tarsiisiin oli todennäköistä. Profeetta Hesekielin kirja (27:12) sanoo: "Tarsis, kauppiaasi, maksoi tavaroistasi kaiken rikkauden mukaan hopealla, raudalla, lyijyllä ja tinalla." Myös Ensimmäisen Kuninkaiden Kirjan (10:22) rivit on omistettu tälle kaupalle: "Kolmen vuoden aikana tuli kerran Tarsish-laiva, joka toi kultaa ja hopeaa ja norsunluuta ja apinoita ja riikinkukkoja." Välittömästi sen jälkeen, kun Tyyron kauppavaltakunta on kuvattu profeetta Hesekielin kirjassa (27:12-14), mainitaan Tarsis; lisäksi Tarsis oli se kaukainen maa, jonne profeetta Joona halusi paeta Hasemista (Jonan kirja 1:3) - tämä yhdessä tarkoittaa, että kaupunki sijaitsi Välimeren länsirannikolla. Salomonin aikana israelilaisten kanssa liittoutuneilla foinikialaisilla oli myös läheiset kaupalliset suhteet Iberian niemimaalle (johon Hades ( Cádiz ) perustettiin, jonka perustaminen ajoittuu yleensä vuoteen 1100 eKr .). Kaikki tämä tekee mahdolliseksi olettaa, että yhteys israelilaisten ja Iberian niemimaan välille muodostettiin jo 1. vuosituhannella eKr. e. [6] ei kuitenkaan ole suoria todisteita siitä, että historia olisi kehittynyt näin. Sinetti, jossa oli kaiverrus, löydettiin Cadizista (sen tuotanto johtuu VIII - VII vuosisatojen eKr .); Tämän kirjoituksen kielestä ei kuitenkaan ole yleistä mielipidettä: enemmistö on taipuvainen foinikiaa kohtaan, mutta jotkut historioitsijat uskovat sen olevan hepreaa .
Myöhemmin on legendoja, joiden mukaan ensimmäiset juutalaiset saapuivat Iberian niemimaalle ensimmäisen temppelin tuhoutumisen jälkeen vuonna 586 eaa. e. Niiltä puuttuu kuitenkin historiallinen pätevyys, ja niiden luomisen päätarkoitus on todistaa, että juutalaiset eivät olleet mukana Jeesuksen kuolemassa .
Ensimmäinen kiistaton juutalaisten läsnäolo Iberian niemimaalla juontaa juurensa Rooman valtakunnan ajalta. Espanjan ensimmäisten juutalaisyhteisöjen perustamispäivät eivät ole tiedossa.
Vaikka juutalaisten leviäminen Eurooppaan liittyy useimmiten diasporaan , joka seurasi roomalaisten Juudean valloitusta, muutto Eretz Israelista suuremmalle Rooman Välimeren alueelle edelsi Jerusalemin tuhoa roomalaisten käsissä Tituksen johdolla . Kirjassaan Muistettavat tosiasiat ja sanelut Valerius Maximus viittaa juutalaisiin ja kaldealaisiin , jotka karkotettiin Roomasta vuonna 139 eaa. e. heidän "korruptoivien" vaikutustensa vuoksi [7] . Josephuksen mukaan kuningas Agrippa yritti kääntää Jerusalemin juutalaiset pois kapinasta Rooman valtaa vastaan vetoamalla juutalaisiin kaikkialla Rooman valtakunnassa ja muualla ; Agrippa varoitti, että "vaara ei koske vain niitä juutalaisia, jotka asuvat täällä, vaan myös niitä, jotka asuvat muissa kaupungeissa, sillä maan päällä ei ole asuttavaa kansaa, jonka keskuudessa ei olisi osaa sinusta ja jonka vihollisesi tappaisivat, jos menet sotaan...
Kirjeessä roomalaisille apostoli Paavali puhuu aikomuksestaan muuttaa Espanjaan saarnaamaan evankeliumia (Room. 15:24-28), mikä osoittaa juutalaisten yhteisöjen läsnäolon siellä tuolloin.
Provencen rabbi ja tutkija, Abraham ben David Posquièresista , kirjoitti vuonna 1161: "Granadan [juutalaisella] yhteisöllä on perinne, että he ovat jälkeläisiä Jerusalemin asukkaista, Juudean ja Benjaminin jälkeläisistä, eivätkä kotoisin. kyliä, kaupunkeja syrjäisillä alueilla [Palestiina]." [8] Muualla hän kirjoittaa äidinpuoleisen isoisänsä perheestä ja siitä, kuinka he tulivat Espanjaan: "Kun Titus voitti Jerusalemin, hänen Espanjaan nimitetty upseeri rauhoitti hänet ja pyysi häntä lähettämään hänelle vankeja, jotka koostuivat Jerusalemin aateliset asukkaat, ja siksi hän lähetti muutaman heistä hänen luokseen, ja heidän joukossaan oli verhojen tekejiä ja silkkityöhön perehtyneitä, ja niitä, joiden nimi oli Baruk, ja he jäivät Meridaan . " . [9] Tässä Rabbi Abraham ben David viittaa toiseen juutalaisten tulvaan Espanjaan, pian Israelin toisen temppelin tuhoutumisen jälkeen .
Yksi aineellisista todisteista juutalaisten asutuksesta niemimaalla on kaksi hautakivistä löydettyä kirjoitusta (ensimmäinen Tarragonassa hepreaksi, toinen Tortosa hepreaksi, latinaksi ja kreikaksi ), joiden luominen eri kirjoittajien mukaan juontaa juurensa v. ajanjakso 2. vuosisadalla eKr. eKr e. ja VI vuosisadalla. n. e. Todennäköisesti 3. vuosisadalla jKr. e. kuuluu Abderissa ( Adre ) sijaitsevan juutalaisen tytön Solomonulan hautauskirjoitukseen . Heprealaisilla kirjaimilla varustettu amfora löydettiin Ibizan saarelta , joka juontaa juurensa ainakin 1. vuosisadalta jKr. e.
Ensimmäinen kiistaton asiakirja, joka vahvistaa juutalaisyhteisöjen läsnäolon Rooman Espanjassa, on 400 -luvun alussa Elvirassa ( Granadassa ) pidetyssä Elviran kristillisessä kirkolliskokouksessa laaditut säännöt. Nämä säännöt eivät ainoastaan todista juutalaisten olemassaoloa niemimaalla, vaan myös esittelevät heidät kukoistavana yhteisönä, joka on aktiivinen käännynnäistyössä . Neuvosto aikoo osallistua taisteluun juutalaisuuden leviämistä vastaan, koska se esiintyy vakavana kristinuskon vastustajana, josta ei vielä ole tullut valtakunnan virallinen uskonto. Neljä 81 säännöstä koskee juutalaisia: 16., 49., 50. ja 78.. Sääntö 16 kieltää kristittyjä naimasta juutalaisnaisia viiden vuoden ajan. Sääntö 49 uhkaa ekskommunikoida ikuisesti ne kristityt, jotka sallivat juutalaisen siunata maansa, ja sääntö 50 kieltää näiden kahden uskonnon edustajia istumasta saman pöydän ääressä. Viimeinen, 78. kaanoni, rankaisee viiden vuoden erolla kristittyä, joka on ryhtynyt suhteeseen juutalaisnaisen kanssa.
Roomalaisessa yhteiskunnassa juutalaisia ei pidetty etnisenä luokkana, vaan uskonnollisena ryhmänä, joka asuinpaikallaan muodosti käytännössä autonomisia yhteisöjä - keskiaikaisten alhamien edelläkävijöitä - joita hallitsi sisäinen neuvosto, jonka jäsenet asuivat yleensä samassa alueelle, jotta ne sijoittuisivat lähemmäksi synagogaa, rabbiinisia kouluja tai lihakauppoja ja muita kauppoja, joihin he toivat Mooseksen lain ohjeiden mukaan valmistettua ruokaa. Juutalaiset, joilla ei ollut mitään erityistä ammattiammattia, nauttivat uskontonsa erityisasemasta huolimatta siitä, että jotkut roomalaisista kohtelivat heitä epäluuloisesti: monoteismin ja uskonnollisten tapojen vuoksi, mikä aiheutti vaikeuksia assimilaatiossa muuhun uskontokuntaan. väestö.
600-luvun alussa Iberian niemimaan alueen valtasivat visigootit . Visigootit - arialaiset kristityt - eivät alun perin olleet kiinnostuneita juutalaisten vainoamisesta. Ensimmäinen visigoottilaisen Espanjan asiakirja, jossa heistä mainitaan - Alaric's Breviary , joka julkaistiin kuningas Alarik II :n käskystä - julkaistiin Toulousessa vuonna 506. Tämä roomalaisen lain pohjalta laadittu lakiasiakirja asetti juutalaisille samat rajoitukset kuin 4. ja 5. vuosisadan roomalaiset lait, kun valtakunta oli jo tullut katoliseksi: sekaavioliitot, synagogien rakentaminen ja monien muiden joukossa. muut rajoitukset, kristittyjen orjien hallussapito ja juutalaisuuteen kääntynyt kristitty rangaistiin ankarasti. Visigoottilaiset lait olivat kuitenkin suhteellisen lieviä, koska ne mahdollistivat jo olemassa olevien synagogien entisöinnin ja oman oikeuden harjoittamisen uskonnollisissa ja jopa siviilikiistoissa. Lisäksi monet historioitsijat uskovat, että näitä lakeja ei sovellettu täysin tiukasti.
Tilanne muuttui, kun kuningas Reccared I , joka halusi luoda yhden uskonnollisen alueen koko niemimaalle, kääntyi katolilaisuuteen. Visigoottilainen monarkia harjoitti 700-luvulla tiiviissä yhteistyössä katolisen kirkon kanssa vastakkaista toimintaa juutalaisyhteisöjen suhteen. Sisebutin hallituskauden aikana antisemitistiset lait tiukentuivat paljon, alkoi tapahtua pakotettu kääntymys kristinuskoon, mikä pakotti monet juutalaiset jättämään valtakunnan ja asettumaan Pohjois-Afrikkaan.
Seuraavina vuosina juutalaisten tilanne vain huononi. Yhteiskunnassa vallitsi voimakas epäluottamus lukuisia Sisebutin vainon jälkeen ilmestyneitä vastasyntyneitä kristittyjä kohtaan, ja vuonna 638 , Khintilan hallituskaudella , heitä vaadittiin vannomaan erityinen suostumusvala (placitum), joka julkisesti luopui vanhasta uskosta. . Paine juutalaisiin, jotka halusivat pysyä uskontonsa kannattajina, vahvistui. Kuningas Egica , viitaten väitettyyn salaliittoon, päätti vuonna 694 Toledon XVII kirkolliskokouksessa orjuuttaa kaikki juutalaiset, mukaan lukien ne, jotka olivat vaihtaneet uskonsa, ja vainosi heitä armottomasti kuolemaansa asti vuonna 702 .
Arabien Iberian niemimaan valloitus vuonna 711 lopetti visigoottisten hallitsijoiden ja katolisen kirkon juutalaisten vainon. On edelleen avoin kysymys, saivatko Gibraltarin salmen toisella puolella asuvat muslimit juutalaisten avunpyyntöjä, mutta voidaan väittää, että ne otettiin ystävällisesti vastaan ja kun Tariq ibn Ziyadin ja Musa ibn Nusayrin armeijat siirtyivät pohjoiseen, muslimit osallistuivat tiettyjen kaupunkien, kuten esimerkiksi Cordoban, Sevillan, Granadan (tai Elviran) suojeluun yhdessä juutalaisen väestön kanssa. Keskiajalla kristillisissä valtakunnissa, jotka sijaitsevat paitsi niemimaan alueella, myytti juutalaisten "petoksesta", jotka solmivat liiton muslimien kanssa tuhotakseen kristityt, oli laajalle levinnyt (esimerkiksi oli olemassa versio että he antautuivat Toledoon); myöhemmin, ristiretkien aikana (1099-1291), tämä myytti vahvistuu erityisesti.
Muslimit uskoivat Koraanin opetusten mukaan, että kristittyjä ja juutalaisia, Kirjan ihmisiä , ei pitäisi väkisin käännyttää uskontoonsa ja että he ansaitsisivat erityiskohtelun - dhimmi (dhimmi). Dhimmi (arabiasta ذمّي "suojattu") sai takuut elämästä, omaisuudesta, uskonnonvapaudesta sekä korkean tason juridista autonomiaa, mikä mahdollisti heillä esimerkiksi tuomioistuinten ratkaisemaan yhteisöjen sisäisiä riitoja.
Vastineeksi he kuitenkin joutuivat kohtuuttomien verojen alaisiksi, heidät pakotettiin hyväksymään erityinen vähemmistöasema ja noudattamaan erilaisia syrjiviä vaatimuksia, erityisesti he eivät saaneet toimia muslimien lainkäyttövaltaan kuuluvissa sotilaallisissa tai poliittisissa tehtävissä. Tuomioistuimissa dhimmin äänen arvoa arvostettiin pienemmäksi, samoin kuin korvauksen veririidan sattuessa. Jumalanpilkkasyytökset olivat yleisiä, ja rangaistus oli kuolemanrangaistus. Oikeudenkäynnin aikana heillä ei ollut oikeutta todistaa puolustukselle ja siksi heidän oli käännyttävä islamiin pelastaakseen henkensä. Seksuaalisesta kanssakäymisestä tai musliminaisen kanssa naimisiin menneiden dhimmimiesten avioliittotabut, perinnön rajoitukset, vaatevalinta, eläinten käyttö ja tietyt toimet ovat muita esimerkkejä yhteiskunnan pääalueilla tapahtuneesta syrjinnästä. Dhimman soveltamisen vakavuusaste vaihteli kuitenkin sen ajan tapojen mukaan, eikä se aina ollut korkein, mistä on osoituksena Andalusian osavaltioissa korkeisiin tehtäviin saaneiden juutalaisten huomattava määrä.
Oikeudellinen autonomia, johon al-Andaluksen juutalaiset olivat tyytyväisiä, kuten jo sanottiin, oli yhteisöjen järjestäminen alhameiksi . Alhamit olivat itsehallinnollisia yhteiskuntia, jotka koostuivat useiden siirtokuntien juutalaisyhteisöistä; heillä oli oma oikeuslaitos, jota säänneltiin Halakhan perusteella kehitettyjen oikeudellisten normien mukaisesti . Alham-laite säilyi myös kristillisessä Espanjassa, ja se kiellettiin vasta juutalaisten karkottamisen jälkeen.
Juutalaisten asema al-Andaluksessa ei aina ollut sama. Yleisesti ottaen voidaan erottaa kaksi ajanjaksoa: ennen ja jälkeen Almoravid -hyökkäyksen (noin 1086 ).
1. Ensimmäinen vaihe osuu yhteen Cordoban emiraatin ( 756-912 ), Cordoban kalifaatin (912-1031 ) ja taifan ensimmäisten osavaltioiden ( 1031-1086 ) olemassaolon ajanjaksojen kanssa. Tämä oli suotuisin aika juutalaisten olemassaololle muslimi-Espanjassa, erityisesti Abd ar-Rahman III :n hallituskaudella . Suuri joukko juutalaisia saavutti korkean sosiaalisen ja taloudellisen tason, ja juutalainen kulttuuri, vahvan arabien vaikutuksen alaisena, astui kulta-aikaan (vaikka jotkut historioitsijat, kuten Joseph Pérez, kyseenalaistavat tämän termin käytön).
2. Almoravidit käyttivät menestyksekkäästi juutalaisten älyllisiä kykyjä ja innokkuutta verojen keräämisessä ja hallinnossa, niin että heidät nimitettiin rahoittajien, diplomaattien jne. tehtäviin. Jopa kuvernöörin ja neuvonantajan tehtäviin on tullut tapauksia. emireille. Kun almohadit tulivat valtaan , juutalaisten asema muuttui radikaalisti. Tämän afrikkalaista alkuperää olevan dynastian tinkimätön asenne heidän uskoonsa alensi juutalaisten suvaitsevaisuuden tasoa. 1100-luvulta lähtien juutalaisväestö aloitti joukkomuuton: suurin osa heistä turvautui pohjoisiin kristillisiin valtakuntiin, joiden hallitsijat harjoittivat täysimittaista toimintaa osavaltioidensa väestön lisäämiseksi ja tarvitsivat siksi suuren määrän vasta saapuneita ihmisiä. .
Se, mitä tapahtuu kristittyjen kuninkaiden hovissa, antaa selvän käsityksen juutalaisten asemasta tuolloin. Esimerkiksi Aragonian kuningas Jaime II kirjoitti kirjeessään tyttärelleen: "Tyttäreni, olemme vastaanottaneet kirjeesi ... synnyttämäsi pojasta ... Ja silti, tytär, älä kasvata häntä sellaisena kuin olet ennen - juutalaisten neuvosta."
Toisaalta Toledon synagoga del Transiton seinillä oleva hepreankielinen kirjoitus kuuluu: ”Kastilian kuningas korotti ja ylisti Samuel Ha-Leviä; ja aseta hänet kaikkien ruhtinaittensa yläpuolelle ... Ilman sopimusta hänen kanssaan kukaan ei uskalla liikuttaa kättä tai jalkaa.
Lisäksi Sevillan valloituksen jälkeen kuningas Fernando III :ta alettiin kutsua kolmen uskonnon kuninkaaksi - nimeä, jota yksikään eurooppalainen hallitsija ei kyennyt turvaamaan itselleen.
Kulttuurin alalla juutalaisten tehtävänä oli välittää muslimien tietoa. Tämän ansiosta oli mahdollista tehdä yhdessä arabien kanssa valtava määrä työtä koko tuon ajan henkisen ihmisperinnön keräämiseksi, kääntämiseksi ja julkaisemiseksi ( Alfonso X :stä tuli ensimmäinen hallitsija, joka aloitti näiden luomisen asiakirjat ).
Seuraava alue, jolla juutalaisten aktiivista toimintaa ei kyseenalaistettu, oli lääketiede: kuninkaallisessa hovissa ei ollut yhtäkään lääkäriä, joka ei olisi ollut juutalainen. Tämä ei estänyt sellaisten asetusten antamista, jotka kieltävät kristittyjä turvautumasta juutalaisten lääkäreiden apuun; Näennäinen epäonnistuminen näiden määräysten täytäntöönpanossa alkoi kuitenkin kuninkaasta itsestään.
Lisäksi juutalaiset harjoittivat verojen keräämistä ja valtionkassan varastointia. Kuninkaan ja aateliston ja roomalaiskatolisen kirkon edustajien läheisyys tekee heidän karkotuksensa jälkeen muodostuneen tyhjyyden erityisen näkyväksi. Tämä asema oli kuitenkin hyvin hauras ja vaikea säilyttää: huolimatta siitä, että juutalaiset olivat olennainen osa korkeaa yhteiskuntaa, he esitettiin tavalliselle kansalle sortajina ja heistä tuli ihmisvihan keskipiste; Papit voisivat helposti käyttää tätä antisemitistisen vainon käynnistämiseen. Kuninkaat ymmärsivät juutalaisten merkityksen valtiontaloudelle ja tukivat heitä; jopa Ferdinand II , jonka suonissa oli juutalaista verta, julisti vuonna 1481, että lain antaminen kieltää juutalaiselle on sama kuin kieltää jotain itselleen.
Juutalaisten vainon edetessä 1400-luvulla julmuutta alkoi ilmaantua, ja kuninkaallinen hovi oli avuton pysäyttämään sitä - koska he vaaransivat menettää alamaistensa tuen. Lisäksi aatelisto oli pääosin taloudellisista syistä jo mennyt naimisiin juutalaisten kanssa ja heidän julkiset asemansa alkoivat antautua. 1500 -luvulla julkaistiin kaksi kirjaa - Aragonian vihreä kirja (Libro verde de Aragón) ja Espanjan aateliston pimeä täplä (El tizón de la nobleza de España), jotka väittivät, että melkein kaikki espanjalainen aatelistila yhdessä muodossa tai muussa tutkinnossa oli sekoitus juutalaista verta.
1400-luvulla kristinuskoon kääntyneistä juutalaisista tuli antisemitististen tunteiden uhreja, joita kutsuttiin uusiksi kristityiksi (toisin kuin " alkukristityt ", jotka pitivät itseään todellisina katolilaisina). Näin ollen, kun Castilla koki vuosina 1449–1474 taloudellisia vaikeuksia ja poliittista kriisiä (etenkin sisällissodan aikana Enrique IV :n aikana ), käännynnäisiä vastaan puhkesi jatkuvasti kansanlevottomuuksia, joista ensimmäinen ja merkittävin tapahtui Toledossa vuonna 1449. Tämän kapinan seurauksena hyväksyttiin ns. Sententia Estatuto, joka kielsi juutalaisperäisiä käännynnäisiä hoitamasta julkisia virkoja, joka oli veren puhtauslakien edelläkävijä, joka ilmaantuu Espanjassa ensi vuosisadalla.
Käännynnäisiä vastaan tehtyjen hyökkäysten oikeuttamiseksi väitettiin, etteivät he olleet tosi kristittyjä ja itse asiassa jatkoivat juutalaisuuden salaa harjoittamista. On huomattava, että Joseph Pérezin mukaan käännynnäisillä, jotka kuitenkin pysyivät uskonsa kannattajina, vaikka he olivat vähemmistö, olivat suuri merkitys. Saman näkemyksen on myös Henry Kamen, joka sanoo myös, että kun käännynnäisiä syytettiin juutalaisuudesta, monissa tapauksissa esivanhemmista säilyneitä kulttuurielementtejä mainittiin "todisteena": esimerkiksi lauantain vapaa lauantai, ei sunnuntai tai tiedon puute uudesta uskonnosta: tietämättömyys uskontunnustuksesta (uskonnon katolinen nimi ) tai lihan syöminen paaston aikana.
Kun Isabella I , naimisissa Aragonian kruunun perillisen Ferdinand II :n kanssa, nousi valtaistuimelle vuonna 1474, kryptojudaismia ei rangaistu, "ei tietenkään suvaitsevaisuuden tai välinpitämättömyyden vuoksi, vaan tämän tyypin kuvaamiseen soveltuvien oikeudellisten välineiden puuttumisen vuoksi rikollisuudesta" (Joseph Perez). Siksi päätettyään aloittaa taistelun "käännynnäisten ongelmaa" vastaan kuninkaat lähettivät paavi Sixtus IV :lle pyynnön saada oikeutta nimittää inkvisiitoreita valtakunnissaan, mihin paavi suostui ja nimesi hänet bullassa 1. marraskuuta 1478. "Exigite Sincere Devotionis". "Inquisitorial Tribunalin perustamisen myötä viranomaisilla on kaikki tarvittavat keinot ja työkalut tutkimusten suorittamiseen" (Joseph Perez). Ferdinand II ja Isabella I ”olivat varmoja siitä, että inkvisitio pakottaisi käännynnäiset antautumaan kokonaan uudelle uskolle: sinä päivänä, jolloin kaikki uudet kristityt luopuvat juutalaisuudesta, mikään ei erota heitä muusta yhteiskunnasta” (Joseph Pérez).
Tuomioistuinten kokouksessa Madrigalissa vuonna 1476 katoliset kuninkaat Ferdinand II ja Isabella I palasivat vuoden 1412 päätökseen, joka oli jo pitkään tullut voimaan, mutta sitä ei aina valvottu tiukasti, mikä vahvisti säännöt juutalaisille - poissuljetuksi. kalliiden vaatteiden pukeutuminen, pakko roikkua oikealla olkapäällä, pyöreä punainen tunnusmerkki, kielsi ottamasta kristittyjä alisteisia tehtäviä, pitämässä kristittyjä palvelijoita, antamalla rahalainoja korolla jne. Neljä vuotta myöhemmin liittokokouksessa Cortes päätti vuonna 1480 jatkaa politiikan jatkamista samaan suuntaan: juutalaiset pakotettiin asumaan erillisillä alueilla, joista he saivat poistua vain päiväsaikaan - työtehtävien suorittamiseen. Siitä lähtien juutalaisista kortteleista tuli muurien alaisia gettoja , joihin juutalaisia vangittiin välttääkseen "häpeän ja vahingon pyhälle uskollemme" (Joseph Pérez).
Sevillassa 1480-luvun alussa tehtäviinsä aloittaneiden inkvisiittoreiden pyynnöstä kuninkaat tekivät vuonna 1483 toisen ankaran päätöksen: karkottaa juutalaiset Andalusiasta. Inkvisiittorit vakuuttivat hallitsijat, että niin kauan kuin käännynnäiset pitävät yhteyttä juutalaisiin, kryptojuutalaisuudella ei olisi loppua.
31. maaliskuuta 1492, vähän sen jälkeen , kun Granadan sota lopetti viimeisen muslimien redoutin Iberian niemimaalla, katoliset kuninkaat allekirjoittivat Granadassa Alhambra-ediktin (vaikka asiakirjaa ei julkistettu heti - vasta lopussa) huhtikuuta). Aloite asetuksen antamisesta kuului inkvisitiolle, jonka suuri inkvisiittori - Thomas Torquemada - nimitettiin vastaamaan sen julkaisusta. Sitten neljän kuukauden ajan, elokuun 10. päivään, hän keskittyi työhön tämän asetuksen täyttämiseksi - jotta kaikki juutalaiset lopulta jättäisivät Aragonian ja Kastilian kruunun : "päätämme karkottaa kaikki juutalaiset ja juutalaiset naiset valtakunnistamme, eikä kukaan heistä koskaan palaa tänne." Juutalaisille annettiin tietty aika, jonka aikana he saattoivat myydä kiinteistönsä ja periä siitä maksun seteleinä (lyömäisten kolikoiden, kullan ja hopean vienti oli laissa kielletty) tai tuotteina.
Vaikka käskyssä ei mainittu mahdollisuutta kääntyä kristinuskoon, tämä vaihtoehto tarjottiin varmasti juutalaisille. Kuten historioitsija Luis Suarez kirjoittaa, juutalaisilla oli "neljä kuukautta aikaa tehdä elämänsä kauhein päätös: unohtaa uskonsa liittyäkseen siihen [valtakuntaan, poliittiseen ja kansalaisyhteiskuntaan] tai jättää kotimaansa. säilytä se." Itse asiassa näiden neljän kääntymiskuukauden aikana monet juutalaiset, erityisesti varakkaat ja koulutetut, kääntyivät kristinuskoon, ja useimmat heistä olivat rabbeja .
Juutalaiset, jotka päättivät olla kääntymättä katolilaisuuteen, johtuen hyvin rajallisesta lähtöajasta, joutuivat myymään omaisuutensa lähes tyhjästä, ja heidän piti usein hyväksyä vastineeksi tarjottu yksinkertaisesti naurettava määrä vientiin sallittuja tavaroita; mahdollisuus saada maksu laskuilla ei myöskään ollut houkutteleva - pankkiirit, enimmäkseen italialaiset, vaativat valtavia korkoja. Lisäksi juutalaisilla oli suuria vaikeuksia yrittää palauttaa aiemmin kristityille lainattuja rahoja. Heidän oli myös ratkaistava muuttokustannuksiin liittyvät asiat - kuljetuksiin, ruokaan, merimatkan maksamiseen, tiemaksuihin jne.
Asetuksessa selitettiin juutalaisten karkotuksen syy: he olivat käännynnäisille esimerkkinä ja rohkaisivat palaamaan vanhaan uskontoonsa. Asiakirjan ensimmäisessä osassa sanotaan: "On hyvin tunnettua, että omaisuudessamme asuu huonoja kristittyjä, jotka tunnustavat juutalaisuutta ja ovat luopuneet pyhästä katolisesta kirkosta. Pääsyy tähän on kristittyjen ja juutalaisten läheinen suhde" (Joseph Perez) , Luis Suarez).
Historioitsijoiden keskuudessa käydään laajaa keskustelua minkä tahansa muun juutalaisten karkottamisen motiivin olemassaolosta kuin ne, jotka katoliset kuninkaat esittivät asetuksessa. Karkotuskysymyksessä päästiin tiettyyn yhteisymmärrykseen eurooppalaisesta näkökulmasta: katoliset kuninkaat olivat viimeiset Länsi-Euroopan suurten valtioiden hallitsijoista, jotka päättivät karkottaa juutalaiset omaisuudestaan - Englannin kuningaskunta teki tämän vuonna 1290, ja Ranska - vuonna 1394. Kaikissa tapauksissa karkotuksen tavoitteena oli saavuttaa uskonnon yhtenäisyys osavaltioissaan - periaate, joka määriteltiin 1500-luvulla kaavan muodossa: "cuius regio, eius religio" (latinaksi, jonka maa, se on usko), jonka mukaan alamaisten on tunnustettava sama uskonto kuin hallitsijansa . Kuten Joseph Pérez huomauttaa, maanpako "tesi lopun sen, mikä kristillinen Eurooppa alun perin oli ollut: yhden kansan, jossa eri uskonnolliset yhteisöt elivät rinnakkain". ”Tehtävä, jonka hallitsijat asettivat silloin, oli kristillisen maailman luominen juutalaisten ja juutalaisten assimilaatiolla. Kuninkaat ilmeisesti uskoivat, että maanpakoon joutuminen pakottaisi heidät joukoittain kääntymään kristinuskoon ja siten asteittainen assimilaatio poistaisi juutalaisuuden jäänteet. Tässä he olivat väärässä. Suuri joukko juutalaisia päätti lähteä ja säilyttää uskonsa ymmärtäen, että tämä merkitsi puutetta, piinaa ja sortoa. He kieltäytyivät päättäväisesti assimilaatiosta, jota heille tarjottiin vaihtoehtona.
Myös niemimaalta karkotettujen juutalaisten määrä on kiistanalainen kysymys. Luvut vaihtelevat 45 000:sta 350 000:een, vaikka nykyajan tutkijat, kuten Joseph Pérez, pysähtyvät 50 000:een, kun otetaan huomioon tuhannet juutalaiset, jotka palasivat huonon kohtelun vuoksi, jota he joutuivat kohtaamaan uusissa asutuspaikoissa, kuten Fezissä (Marokko). Julio Valdeón, viitaten myös viimeaikaisiin tutkimuksiin, antaa 70 000 - 100 000 luvuksi (ilman paluumuuttajat), joista 50 000 - 80 000 oli Kastilian syntyperäisiä .
Kuten Joseph Pérez totesi, "ehkä vuonna 1492 espanjalaisen juutalaisuuden historia päättyy, joka myöhemmin oli olemassa vain maanalaisissa muodoissa, inkvisitiokoneiston ikuisesti vainoamana ja yhteiskunnan epäluuloina, joka näki juutalaiset juutalaisina ja jopa rehellisinä käännynnäisinä, katolilaisuuden ja Espanjan identiteetin kiintyneitä vihollisia - kuten sen ymmärsivät ja esittivät jotkut vaikutusvaltaiset papistot ja älymystö, joka asettui lähelle rasismia.
Suurin osa karkotetuista juutalaisista asettui Pohjois-Afrikkaan (joskus pysähtyen ensin Portugaliin), samoin kuin muihin lähivaltioihin - Portugalin kuningaskuntaan , Navarran kuningaskuntaan tai Italian maiden alueelle; jälkimmäisessä, paradoksaalisesti, heidät erehdyttiin espanjalaisiksi. Heidät karkotettiin myös Portugalista ja Navarrasta muutama vuosi myöhemmin, vuonna 1497 ja 1498. Juutalaisten täytyi muuttaa uudelleen: Navarrasta suurin osa muutti Bayonneen ja Portugalista - Pohjois-Eurooppaan, Englantiin tai Flanderiin . Pohjois-Afrikassa Fezin kuningaskuntaan jääneet kärsivät pahoinpitelystä ja jatkuvasta ryöstöstä jopa siellä pitkään asuneiden alkuperäisjuutalaisten taholta, joten monet päättivät palata ja mennä kasteelle. Onnellisimmat olivat ne, jotka päättivät asettua Ottomaanien valtakunnan alueelle - sekä Pohjois-Afrikkaan ja Lähi-itään että Balkanille Italian ylityksen jälkeen. Sulttaani Bayezid II määräsi, että heidät otetaan hyvin vastaan, ja hänen seuraajansa Suleiman I sanoi kerran kuningas Ferdinandille: "Siksi sinua kutsutaan kuninkaaksi, että tuhoat maasi ja rikastut minun?" Sama sulttaani kertoi Kaarle V:n suurlähettiläälle, että hän oli "yllättynyt siitä, että Kastilia pääsi eroon juutalaisista - loppujen lopuksi tämä merkitsi eroon vaurautta".
Koska jotkut juutalaiset tunnistivat Espanjan, Iberian niemimaan, raamatullisella paikannimellä Sfarad, monia maanpaossa olevista juutalaisista alettiin kutsua Sefardiiksi . Uskonnon lisäksi he "säilyttävät myös monia esivanhemmiltaan perittyjä perinteitä, varsinkin tähän päivään asti he käyttävät espanjan kieltä - ei tietenkään 1400-luvun espanjan kieltä, vaan kehittynyttä kieltä, joka on kokenut huomattavia muutoksia aika kuitenkin samalla rakenteella ja perussäännöillä - kuin keskiaikaisessa espanjassa. [… Perez).
Huolimatta siitä, että vuosisatojen ajan Espanjan alueella ei ollut ainuttakaan juutalaista yhteisöä, piilevä antisemitismi oli läsnä maan kulttuurissa. Stereotyyppistä juutalaisen kuvausta on käytetty pitkään useissa kirkon juutafobisen politiikan teoksissa. Inkvisitio- ja verenpuhtauslait ovat olleet voimassa melko pitkään. Inkvisitio lakkautettiin vuonna 1813 Cortesin kokouksessa Cadizissa, mutta Ferdinand VII herätti sen uudelleen henkiin ja lopulta katosi vasta 15. heinäkuuta 1834 Maria Christinan aikana . Huolimatta siitä, että vuoden 1837 perustuslaissa todettiin, että kuka tahansa espanjalainen voitiin valita julkiseen virkaan, veren puhtautta koskevat lait pysyivät voimassa 15. toukokuuta 1865 annetun asetuksen antamiseen asti. Lopulta vuonna 1869 uuden perustuslain 21 §:ssä tunnustettiin uskonnonvapaus lailliseksi.
Senaattori Ángel Pulido Fernández järjesti sefardi-myönteisen kampanjan vuonna 1904 luodakseen yhteyksiä Espanjan ja Euroopan ja Pohjois-Afrikan juutalaisyhteisöjen välille, jotka muodostuivat katolisten kuninkaiden vuonna 1494 karkotettujen jälkeläisistä.
Vuonna 1910 Alfonso XIII:n tuella perustettiin espanjalais-juutalainen liitto palauttamaan suhteet sefardeihin. Espanjan Marokossa noin 4 000 ihmistä liittyi. Kuninkaallisen suojeluksessa tänne perustettiin useita kouluja sefardilapsille, Balkanille annettiin aineellista apua espanjan kielen osastojen järjestämiseen.
Vuonna 1915 Madridissa avattiin heprean osasto Abam Yaudan johdolla.
Ensimmäisen maailmansodan aikana Espanjaan saapui suuri määrä juutalaisia; tämä oli Pulidon aloittaman kampanjan huippu. Vuonna 1916 ryhmä liberaaleja, jotka koostuivat intellektuelleista ja poliitikoista, joiden joukossa oli Ranskasta karkotettu sionistijohtaja Max Nordau , kääntyi kuninkaan puoleen pyytämällä puolustamaan antisemitistien sorremia Palestiinan sefardeja. turkkilaisten politiikkaa.
Vuonna 1920 Pulidon aloitteesta perustettiin International House of Sephardim.
Espanjan johto aloitti 1920-luvulla lähentymispolitiikan sefardiyhteisön kanssa, jota seurasivat myöhemmät hallitukset aina toisen tasavallan kaatumiseen saakka . 20. joulukuuta 1924 Primo de Riveran diktatuurin aikana annettiin asetus, jonka mukaan tämän yhteisön jäsenille tarjottiin mahdollisuutta saada Espanjan kansalaisuus, vaikka vain harvat juutalaiset, pääasiassa Thessalonikista , pystyivät hyödyntämään tämä tarjous. Myöhemmin, toisen maailmansodan aikana , Unkarin suurlähettiläs Ángel Sans Bris , joka toimi riippumattomasti frankolaisesta hallituksesta , käytti tätä asetusta ja pelasti satoja juutalaisia vedoten heidän espanjalaiseen alkuperään, vaikka useimmilla heistä ei sitä ollut.
Paluu demokratiaan ei voinut taata juudeofobian katoamista espanjalaisesta kulttuurista. Huolimatta siitä, että Espanjan juutalaisyhteisön jäsenmäärä on hyvin pieni, myös suhteessa koko väestöön, antisemitismi on levinnyt laajalle yhteiskunnassa, jossa tiedotusvälineet ovat usein määrääneet julkisen mielipiteen. Espanjan talouskriisi vuonna 2009 vaikeutti tilannetta entisestään: useiden mielipidemittausten tulokset osoittivat, että kolmasosa espanjalaisista tuntee vihamielisyyttä juutalaisia kohtaan.
| Euroopan maat : juutalaisuus | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| 1 Enimmäkseen tai kokonaan Aasiassa riippuen siitä, mihin Euroopan ja Aasian välinen raja vedetään . 2 Pääasiassa Aasiassa. | |