Candomblé ( port. Candomblé ; [ kɐ̃dõˈblɛ ]) on afrobrasilialainen uskonto, joka perustuu afrikkalaiseen animismiin ja orisha -henkien palvontaan, joka liittyy elementteihin, erilaisiin ihmistoimintaan ja olemisen henkisiin puoliin.
Sanan "candomblé" (portugaliksi maskuliininen, joskus monikko port. candomblés ) alkuperää ei tunneta. Sen oletetaan ilmestyneen Bahiaan 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla koskien orjien ja vapautettujen orjien tapaamisia [1] sekä taikuuden tai noituuden harjoittamista [2] . Jotkut kirjoittajat ehdottavat, että tällainen toiminta on afrikkalaista alkuperää. Roger Sancyn mukaan Ramos ja Rodríguez totesivat, että bahialaisten perinteisten talojen termi "candomblé" tulisi ymmärtää " uskontona ". Bahian talot ovat säilyttäneet "puhtaudessa" afrikkalaisen jorubaperinnön, jonka mukaan suurin osa synkreettisistä kulteista, kuten Macumba, oli taikuutta tai taikuutta [3] .
A. Yu. Siim pitää Candombléa synkreettisinä afrokristillisinä kultteina, jotka syntyivät kristillisen kulttuurin ( katolilaisuuden ) symbioosista uskomusten ja rituaalikäytäntöjen kanssa, mukaan lukien kosmogoniset esitykset , jumalien panteoni ja afrikkalaista alkuperää olevien esi-isiensä palvonta [4] . Muodollisesti useimmat candomblén kannattajista, joita monet valkoiset brasilialaiset pitävät itseään, tunnustavat virallisesti katolilaisuuden. Samanaikaisesti jokainen orisha - afrikkalaista alkuperää oleva jumaluus - vastaa katolista pyhimystä [5] . Kuitenkin tällä hetkellä aktiivisesti edistetään " pakanallista " komponenttia ja joissakin tapauksissa jopa afrikkalaista purismia [6] . A. Yu. Siimin mukaan kannattajat ja tutkijat itse eivät pidä candombléa uskontona, vaan kulttina, tarkemmin sanottuna esi-isien kultina [7] [6] .
Se sai alkunsa Salvadorin ja Cachoeiran kaupungeista , jolloin ne olivat suuria orjakaupan keskuksia. Orjuutettujen afrikkalaisten pappien kehittämä, kielensä, kulttuurinsa ja perinteidensä mukana vuosina 1549–1888. Yleisin Brasiliassa , erityisesti alueilla, joilla on paljon mustia ihmisiä (erityisesti Bahian osavaltiossa ), mutta tämän uskonnon seuraajia on muissa Amerikan maissa, mukaan lukien Argentiina, Uruguay, Kolumbia ja jopa Euroopassa, Portugalissa, Espanjassa, Saksassa jne. [8] . Sillä on noin 2 miljoonaa seuraajaa [9] .
Vuonna 1986 Havannassa Jorge Amado tapasi Fidel Castron . Muistelmien " Coasting " mukaan heidän keskustelussaan keskusteltiin siitä , mikä yhdistää Brasiliaa ja Kuubaa . Amado kiinnitti huomion kuubalaisten ja brasilialaisten yhteisiin afrikkalaisiin juuriin , heidän kulttuurisen synkretismin samankaltaisuuteen, joruba-alkuperää olevan afrobrasilialaisen kultin kahteen haaraan, jota Bahiassa kutsutaan nimellä candomblé ja Kuubassa - santeriaksi [10] .
Candomblé loivat Brasiliassa Afrikasta tuodut mustat orjat, ja se perustuu seuraaviin afrikkalaisiin uskomuksiin:
A. Y. Siimin mukaan Candomblén adeptit kutsuvat itseään "pyhimyksen kansaksi" ( port. povo de santo ). Kultti on jaettu alueellisiin virtoihin riippuen panteonin jumalien nimistä ja tehtävistä, rituaalisten rumpurytmien musiikillisesta kielestä ja pyhistä kielistä:
A. Yu. Siim huomauttaa, että näitä termejä tulisi pitää "pseudoetnisinä", koska ryhmien ja kielten omat nimet Brasiliassa ja Afrikassa eivät täsmää [11] .
Brasilian viranomaiset kielsivät uskonnon 1900-luvun puoliväliin asti. Valkoisilla ei ollut aavistustakaan kultista ja he kuulivat vain kaukaisen rumpujen jylinän. Joubiaba Jorge Amadon romaanissa sanoi, että armon valkoiset silmät ovat kiinni. Poliisi vainosi kultin kannattajia, vangitsi aktiivisimmat, takavarikoi "taikatyökaluja" [12] . Itse asiassa monet pitivät candomblén taikuutta hallitsevana voimana kaupungissa, ja kirjailijat kuten Marquez tai João do Rio väittivät , että "meitä kaikkia hallitsee taikuri" [13] .
Candomblén pääseremonia on rituaalitanssi kansallisten instrumenttien säestyksellä: atabaque ja kashishi . Perinteen mukaan tämä on samba de rodan ( Port. Samba de roda ) pyöreä tanssi. Kun tanssija joutuu transsiin samojen liikkeiden lukuisista toistoista, uskotaan, että yksi orisha-jumalista siirtyi häneen. Candomblén kannattajat uskovat, että tällä tavalla voidaan kommunikoida Jumalan kanssa ja puhdistaa sielu.
A.Yu.Siimin mukaan Salvadorissa on noin tuhat candomblé-taloa, joista käytetään nimitystä "talo" ( port. casa ), "terreiro" ( port. terreiro - piha tai leikkipaikka), sekä "talo ( positiivisen henkisen) energian läsnäolosta » ( ile axe ) [5] . Suurin osa terreiroista on virallisesti rekisteröityjä uskonnollisia ja kulttuurisia järjestöjä, joilla on omat toimistonsa. Arvovaltaisimmat ja kuuluisimmat niistä on merkitty Salvadorin kartalle nähtävyyksiksi [14] . Jokaista taloa (terreiro) johtaa pyhimyksen äiti ( port. mae de santo ) tai pyhimyksen isä ( port. pai de santo ), jossa pyhimyksen ymmärretään olevan yksi panteonin jumaluuksista. Nämä nimet edustavat portugalin kielen joruban kielestä lainaamaa kalkkia: "jumalan äiti" ( Yoruba iyalorixa ) ja "jumalan isä" ( Yoruba babalorixa ) [5] . Aiemmin Candomblé-talojen hierarkiassa pyhimyksen äidin asema oli korkeampi kuin isän, mutta nyt havaitaan myös päinvastainen suuntaus. Niiden alapuolella ovat "pyhien pojat" ( port. filhos de santo ) ja "pyhien tyttäret" ( port. filhas de santo ), joiden joukosta ylipapin (tai papittaren) kuoleman jälkeen talon uusi päällikkö valitaan [15] . Rituaalit tapahtuvat maastossa. Nämä rakennukset ja niiden viereinen tontti ovat perinteisesti erottamattomia, koska aiemmin Candomblén kannattajat eivät voineet kokoontua avoimesti.
Candomblé mainitaan Umberto Econ ja Jubiaban romaaneissa " Foucault's Pendulum " , " Hiekan kapteenit ", " Kuollutmeri ", " Miracle Shop ", "The Disappearance of the Saint ", romaanissa "The Unusual Death of the Saint". Kinkas Sink the Water " ja novelli " Massun ja Beneditan pojan Felicion kasteväli eli Jorge Amadon Kum Ogun ; Anne Ricen romaanisarja "The Vampire Chronicles" sekä brasilialaisen ohjaajan Anselmo Duarten elokuvassa " Vow Keeper ", joka perustuu näytelmäkirjailija Dias Gomesin näytelmään. Macumbeiro Jubiaba -- " samannimisen romaanin " nimihenkilö -- oli 1920 - luvun vakiintunut parantaja Salvadorissa nimeltä Severiano Manoel de Abreu [ 16 ] .
Ian Macdonaldin romaanin "Brasilia" juoni liittyy candoblé-rituaaleihin.