LGBT-kulttuuri

LGBT-kulttuuri ( englanniksi  LGBT-kulttuuri ) tai queer-kulttuuri ( englanniksi  queer-kulttuuri ) on lesbojen , homojen , biseksuaalien , transsukupuolisten ja muiden vähemmistöjen edustajien yhteinen kulttuuri . Queer-kulttuuria kutsutaan myös LGBT- kulttuuriksi, nämä ovat läheisiä termejä, mutta LGBT-kulttuurin käsite on suppeampi [1] . Suppeaa termiä "homokulttuuri" käytetään myös usein, ja sitä voidaan käyttää tarkoittamaan "queer-kulttuuria" tai erityisesti viittaamaan homoseksuaaliseen kulttuuriin .

LGBT-kulttuuri vaihtelee suuresti osallistujien maantieteen ja persoonallisuuden mukaan. Homo-, lesbo-, biseksuaaleille, transsukupuolisille ja intersukupuolisille kulttuureille yhteisiä elementtejä ovat monet eri osat:

Kaikki LGBT-ihmiset eivät samaistu queer-kulttuuriin; tämä voi johtua asuinpaikasta, tietämättömyydestä alakulttuurin olemassaolosta, sosiaalisen leimautumisen pelosta tai halusta pysyä erossa seksuaalisista tai sukupuolialakulttuureista tai -yhteisöistä. Queercore- ja Gay Shame -liikkeet arvostelevat queer-kulttuurin kaupallistamista ja omaehtoista "ghettoistumista" [2] [3] .

Joissakin kaupungeissa, erityisesti Pohjois-Amerikassa , jotkin LGBT-yhteisöt asuvat kaupunginosissa, joissa on suuri prosenttiosuus homoasukkaista, jotka tunnetaan myös homoseksuaaleina tai " homokaupungeissa ", kuten Castro ja West Hollywood Kaliforniassa , USA tai "Gay Village" Montreal , Kanada . Tällaiset queer-yhteisöt järjestävät kulttuurinsa kunniaksi gay pride -kulkueiden lisäksi erityistapahtumia, kuten Gay Games ja Southern Decadence .

Queer kulttuuri

Queer-kulttuuri ( englanniksi queer ) on kattotermi queer-kulttuuriilmiöille, erityisesti nuorille, jotka kieltävät heteroseksuaaliset etuoikeudet ja taiteen valtavirran suuntaukset.

Monille ihmisille LGBT-käsitteeseen sisältyvät termit (lesbot, homot, biseksuaalit, transsukupuoliset) ovat liian kapeat ja rajoittavat heidän itsemäärittelyään. Queer on laaja käsite, joka sisältää ihmiset, joilla on ei-binäärinen sukupuoli-identiteetti, LGBT+-henkilöt ja kaikki, jotka eivät sovi yleisesti hyväksyttyyn sosiaaliseen normiin. Näiden ihmisten luomilla kulttuurin ja taiteen ilmiöillä on tarkoitus herättää huomiota ja edistää liberalismia, yleisiä humanitaarisia arvoja, suvaitsevaisuutta ja yhteiskunnan asteittaista kehitystä [4] [5] [1] .

Homoseksuaalinen kulttuuri

Homoseksuaalinen alakulttuuri , myös homokulttuuri  - homoseksuaalien alakulttuuri ihmisryhmänä, jolla on tietynlainen käyttäytyminen , tavat, tarpeet ja halut. Yksi homoseksuaalisen alakulttuurin päätavoitteista on tarjota tapoja löytää seksikumppaneita sekä kehittää strategioita sopeutumiseen oman homoseksuaalisuuden kokemisen seurauksena leimautumisen olosuhteissa . Yleistetty käsite "homoseksuaalinen alakulttuuri" on hyvin ongelmallinen, pikemminkin on järkevää puhua homoseksuaalisesta alakulttuurista useiden eri alakulttuurien kokoelmana. Monet LGBT-ihmiset vastustavat leimaamistaan ​​osaksi homoseksuaalista alakulttuuria.

Kehityshistoria

Sosiologi Rüdiger Lautmann huomauttaa, että homoseksuaalinen alakulttuuri syntyi alakulttuurina, joka tarjoaa seksuaalisten kontaktien etsimistä ja seksuaalisuuden ylläpitämistä. Hänen mielestään homoseksuaalisuus oli vuosikymmeniä rajoittunut vain samaa sukupuolta olevien seksiin, millä on edelleen negatiivinen vaikutus [6] .

Kirjoittaja Klaus Laabs kirjoittaa, että nykyinen käsitys homoseksuaalisuudesta vakaana seksuaalisena suuntautuneena ja tietynä subkulttuurisena elämäntapana , joka on erotettu "heteromaailmasta", on ollut olemassa vain 300 vuotta. Homoseksuaalinen alakulttuuri syntyi 1700-luvulla Euroopassa suurissa kaupungeissa. Osana tätä alakulttuuria on muodostunut tietyt kontaktiverkostot, baarit ja muut paikat homoseksuaalisen yleisön tapaamisille, erityiset rituaalit ja signaalit "meidän" tunnistamiseksi ja jopa sen oma erityinen hierarkia ja ryhmäsolidaarisuus . Tuon ajan nousevaan alakulttuuriin kuului irtautuminen patriarkaalisesta miehenkuvasta, jonka yhteydessä esimerkiksi naisten lempinimet ja käytöstavat yleistyivät homoseksuaalisten miesten keskuudessa. Samaan aikaan havaittiin tiukka jako "varoihin" ja "velkoihin" sekä perinteisten miesten ja naisten sukupuoliroolien kopiointi . Huolimatta siitä, että homoseksuaalisuus ilmeni myös tämän alakulttuurin ulkopuolella (esimerkiksi luostareissa, teatterissa, hovipiireissä), juuri tämä nouseva suurkaupunkien alakulttuuri loi perustan erityisen homoseksuaalisen identiteetin ja homoseksuaalisen elämäntavan muodostumiselle [7] .

Gilbert Herdtin mukaan " homoseksuaalisuus " oli päätermi, jota käytettiin 1950-luvun lopulle ja 1960-luvun alkuun asti; sen jälkeen syntyi uusi määritelmä "homokulttuurille". "Tämä uusi homokulttuuri juhlii yhä enemmän sosiaalisen elämän koko kirjoa: ei vain samaa sukupuolta olevien seksuaalista vetovoimaa, vaan homoja itseään, homonaapureita ja homoseksuaalisia käytäntöjä, jotka ovat ominaisia ​​varakkaalle jälkiteolliseen yhteiskuntaamme " [8] .

1800- ja 1900- luvun alussa homokulttuuri oli suurelta osin maanalaista tai salaperäistä, ja se perustui ryhmän sisäisiin symboleihin ja koodeihin, jotka on kudottu oletettavasti suoriin kuviin. Homovaikutus varhaisessa Amerikassa nähtiin useammin korkeassa yhteiskunnassa, jossa oli nimellisesti turvallisempaa olla avoimesti homo . Homosuhteet oopperaan , balettiin , haute coutureen , haute cuisineen, musiikkiteatteriin , Hollywoodin kulta-aikaan ja sisustussuunnitteluun saivat alkunsa varakkaiden homoseksuaalien kanssa, jotka käyttivät näiden tiedotusvälineiden heteroseksuaalisia teemoja lähettääkseen omia signaalejaan. Gentlemen Prefer Blondesissa , heterokeskeisessä elokuvassa Marilyn Monroen kanssa , musiikkikappaleessa Jane Russell laulaa "Anyone Here for Love" kuntosalilla, kun lihaksikkaat miehet tanssivat hänen ympärillään. Miesten puvut on suunnitellut mies, tanssin koreografi oli mies, ja tanssijat (kuten homokäsikirjoittaja Paul Rudnick huomauttaa ) "näyttävät olevan enemmän kiinnostuneita toisistaan ​​kuin Russellista"; Kuitenkin hänen läsnäolonsa päästää kohtauksen kulkemaan useiden sensoreiden läpi ja rakentaa hänestä yleisen heterokeskeisen teeman [9] .

1960-luvulta lähtien Yhdysvalloissa ja muissa länsimaissa on ollut yleistä massakulttuurin seksualisointia , ja LGBT-oikeuksien puolesta on muodostumassa kansalaisliike . Tätä taustaa vasten suuriin kaupunkeihin on muodostumassa kokonaisia ​​alueita, joilla on hallitseva homoseksuaalinen yleisö , kauppoineen, yökerhoineen, baareineen, saunoineen ja erilaisine yhteiskunnallis-poliittisine organisaatioineen (LGBT-liikekeskukset, kulttuurialoitteet, HIV :n / aidsin ehkäisykeskukset). ) [10] . Samaan aikaan LGBT-liikkeen kehitys myötävaikuttaa vaihtoehtoisen homoseksuaalisen alakulttuurin muodostumiseen, joka ei enää rajoitu seksuaalisten tarpeiden tyydyttämiseen [11] .

Sen jälkeen kun vuoden 1969 Stonewall-kapina New Yorkissa uutisoitiin valtavirran uutiskanavilla, homomielenosoitukset kaduilla, homokulttuuri työväenluokan keskuudessa, kysymykset värillisistä ihmisistä, kodittomista, radikaaleista poliittisista aktivisteista ja hippeistä tulivat näkyviksi ja ilmeisiksi. valtavirta, Amerikka. Ryhmät, kuten New Yorkissa perustettu Gay Liberation Front ja vuodesta 1950 lähtien toiminut ja tiedotusvälineissä mukana ollut Mattacine Society , tulivat näkyvämmiksi, kun ne puhuivat väkijoukkoa ja tiedotusvälineiden jäseniä tapahtuman jälkimainingeissa. Greenwich Villagen kapinat . 28. kesäkuuta 1970 pidettiin ensimmäinen Christopher Streetin vapautuspäivä, joka merkitsi vuosittaisen Gay Priden alkua [12] .

Naisjulkkikset, kuten Liza Minnelli , Jane Fonda ja Bette Midler , alkoivat viettää huomattavan osan ajastaan ​​kaupunkilaisten homomiesten kanssa (jotka pidetään tällä hetkellä kehittyneinä ja tyylikkäinä edistyksellisessä ympäristössä) ja enemmän miesjulkkisten ( kuten Andy Warhol ) alkoivat avoimesti julistaa suuntautumistaan.

Tällainen avoimuus rajoittui edelleen suuriin ja edistyksellisimpiin kaupunkeihin (kuten New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC ja New Orleans ). Kunnes AIDS sai useita suosittuja julkkiksia julkisuuteen sairautensa vuoksi, jota kutsuttiin ensin "homosyöpäksi" [13] .

Populaarikulttuurin elementtejä , jotka liittyvät läheisemmin homokulttuuriin kuin muihin ryhmiin, ovat:

Miesten homokulttuurissa on useita alakulttuureja, kuten " karhut " ja "pulle". On myös itsenäisiä alakulttuureja, joissa homomiehiä on historiallisesti suuri, kuten seksikkäiden nahkavaatteiden ja -asusteiden alakulttuuri ja BDSM- subkulttuuri . Homokriitikko Michael Musto kommentoi: "Olen homoyhteisön ankara kriitikko, koska minusta tuntuu, että kun ensimmäisen kerran ilmestyin, ajattelin astuvani epäsopivuuden ja yksilöllisyyden maailmaan. Mutta se osoittautui päinvastaiseksi kloonien maailmassa. Vihasin myös kehollista fasismia, joka oli vallannut homot pitkään." [ 15]

Homoseksuaalisen alakulttuurin ominaisuudet

Homoseksuaalinen alakulttuuri nähdään usein sellaisen yksilöryhmän alakulttuurina, joka avoimesti esittelee homoseksuaalista elämäntapaansa, usein suljetussa homoghetossa . Homoseksuaalinen alakulttuuri perustuu jäsentensä tunnistamiseen homoksi tai lesboksi, yhteisiin etuihin (samasukupuolinen sukupuoli, homofobian vastustus ), yhteisiin esineisiin ( julkaisut , koristeet ja symbolit ) ja arvoihin (seksuaalinen itsemääräämisoikeus ja sosiaalinen moniarvoisuus). Siten homoseksuaalinen alakulttuuri on paljon kapeampi kuin vain joukko ihmisiä, joilla on samaa sukupuolta olevien seksuaalisia kontakteja tai ihmisiä, jotka tunnistavat itsensä homoseksuaaleiksi, koska he eivät kaikki osallistu subkulttuuriseen elämään. Samaan aikaan on ihmisiä, jotka eivät luokittele itseään homoseksuaaleiksi, vaan pitävät itseään biseksuaaleina tai heteroseksuaaleina (erityisesti prostituutioon osallistuvia miehiä ), jotka ovat jossain määrin mukana homoseksuaalisessa alakulttuurissa [16] .

Samaan aikaan yleinen käsite "homoseksuaalisesta alakulttuurista" on erittäin ongelmallinen homoyhteisön suuren heterogeenisyyden vuoksi , erityisesti mitä tulee heidän arvoihinsa, etuihinsa ja asenteisiinsa "enemmistöyhteiskuntaa" kohtaan. Tästä syystä on järkevää puhua homoseksuaalisesta alakulttuurista useiden alakulttuurien yhdistelmänä: "nahkakulttuuri", transvestiitit , soittopojat, homobaarien vakituiset asiakkaat , oopperan ystävät jne. [16] . Se, mitä yleensä kutsutaan LGBT-kulttuuriksi, voi olla hyvin erilaista, joten monet homoseksuaalit eivät voi samaistua mihinkään LGBT-kulttuuriin [17] .

Kumppanien väliset suhteet

Jotkut Yhdysvalloissa tehdyt tutkimukset ovat osoittaneet, että useimmat homoparit ovat yksiavioisessa suhteessa. Yhdysvalloissa vuonna 2018 tehdyssä edustavassa tutkimuksessa todettiin, että 32 prosentilla homomiespareista oli avoin suhde [18] . Collin Hoffin 566 San Franciscon homoparin tutkimuksessa , jonka rahoitti National Institute of Mental Health, havaittiin, että 45 prosenttia oli monogaamisissa parisuhteissa, mutta edustavaa esimerkkiä ei annettu. Homonäyttelijä Neil Patrick Harris huomautti: "Uskon suuresti monogaamisiin suhteisiin seksuaalisuudesta riippumatta, ja olen ylpeä tavasta, jolla kansakunta etenee sitä kohti . "

Sean Martin piirsi 1980- ja 1990-luvuilla sarjakuvan ("Doc and the Raider"), jossa esitettiin homopari, joka asui homokylässä (tai sen lähellä) Torontossa . Hänen hahmonsa on äskettäin päivitetty ja siirretty Internetiin. Vaikka sarjakuvat ovat enimmäkseen hauskoja, ne käsittelevät toisinaan arkaluonteisia sosiaalisia kysymyksiä, kuten homojen pahoinpitelyä, HIV :tä ja perheväkivaltaa .

Roffee & Walingin vuonna 2016 tekemä australialainen tutkimus havaitsi, että jotkut homomiehet kokivat heidän olevan hyperseksuaaleja . Osallistujat kertoivat, että muut homomiehet olettavat automaattisesti, että kaikki vuorovaikutus on seksuaalisesti motivoitunutta. Lisäksi, jos myöhemmin selvitettäisiin, ettei näin ollut, he tunteisivat olevansa muiden homojen, joiden kanssa he olivat tekemisissä, jätetty ulkopuolelle ja jätetty huomiotta. Heistä tuntui, etteivät he voineet solmia puhtaasti platonisia ystävyyssuhteita muiden homoseksuaalisten miesten kanssa. Eräs osallistuja kertoi tuntevansa olonsa vieraantuneeksi ja huomiotta jätetyksi ihmisenä, jos muut homomiehet eivät pitäneet häntä seksuaalisesti houkuttelevana. Tämä olettamus ja asenne hyperseksuaalisuutta kohtaan on haitallista, koska se pakottaa ihmisiin ennakkokäsityksiä, jotka sitten hylätään , jos he eivät mukaudu [20] .

Verkkokulttuuri ja -yhteisöt

Homomiehille on monia sosiaalisia verkostoja ja sivustoja. Aluksi he keskittyivät tutustumiseen, seksuaaliseen kontaktiin tai nimitykseen; tyypillisesti käyttäjille annettiin profiilisivu, pääsy muiden jäsenten sivuille, jäsenten väliset viestit ja pikaviestikeskustelu . On vähemmän suosittuja ja niihin läheisesti liittyviä verkkosivustoja, jotka keskittyvät sosiaaliseen mediaan keskittymättä seksuaalisiin kohtaamisiin. Jotkut kieltävät kaiken avoimen seksuaalisen sisällön; toiset eivät [21] . Myös homoihin kohdistettu verkkokaupan kuponkisivusto luotiin [22] .

Viimeaikaiset tutkimukset osoittavat, että homomiehet käsittelevät ja keskustelevat ensisijaisesti perhe- ja uskonnollisista asioista kommunikoidessaan verkossa läheisten ihmisten kanssa (valitut perheet, eivät verisukulaiset), toisin kuin sukulaiset, jotka usein vaativat perheeseen liittyvää viestintää. olemassa olevia perheenjäseniä. Verkkoyhteisöjen jäsenten kuvaamat hyödyt ovat suurelta osin ristiriidassa viimeaikaisten tutkimusten kanssa, jotka osoittavat, että verkkoviestintä voi johtaa kielteisiin mielenterveysvaikutuksiin [23] .

Homoseksuaalisuuden ja alakulttuurin suhde

Homoseksuaalisuuden ilmiötä tutkivat tieteelliset tutkimukset korostavat eroa sellaisten käsitteiden kuin homoseksuaalisen käyttäytymisen , homoseksuaalisen identiteetin ja homoseksuaalisen sosiaalisen roolin välillä [24] [25] . Tutkimukset osoittavat, että homoseksuaalinen käyttäytyminen ei tarkoita homoseksuaalista identiteettiä, ja homoseksuaalisen suuntautumisen ilmenemismuodot voivat vaihdella merkittävästi, joten yritykset määritellä yhtenäinen homoseksuaalinen käyttäytyminen ovat tuomittuja epäonnistumaan. Homoseksuaalit ovat kuitenkin todennäköisemmin homoseksuaalisen alakulttuurin jäseniä, ja mitä kauemmin henkilö on alakulttuurin jäsen, sitä enemmän he sisäistävät sen arvot [24] .

Lesbokulttuuri

Homomiesten tapaan lesbokulttuuri sisältää elementtejä laajemmasta LGBT+-kulttuurista sekä muita lesboyhteisölle ominaisia ​​elementtejä. Stonewallia edeltävät organisaatiot kampanjoivat lesbojen oikeuksien puolesta ja tarjosivat mahdollisuuksia lesbojen yhteisöllisyyteen, kuten San Franciscossa vuonna 1955 perustettu " Bilityn tytär ". Tällaisten järjestöjen jäsenet pitivät julkisia mielenosoituksia, puhuivat tiedotusvälineille ja julkaisivat uutiskirjeen.

Alun perin Pohjois-Amerikassa , Euroopassa , Australiassa ja Uudessa-Seelannissa lesboihin liitetty lesbokulttuuri on usein sisältänyt suuria, pääasiassa lesboisia "naisten" tapahtumia, kuten Michiganin Womyn Music Festival (suljettu vuoden 2015 jälkeen) ja Club Skirts Dinah Shore Weekend. Lesbokulttuurilla on omat ikoninsa, kuten Melissa Etheridge (butch), Ellen DeGeneres (androgyyni) ja Portia de Rossi (fem). Lesbokulttuuri on usein kietoutunut feminismin kehitykseen 1900-luvun lopulta lähtien . Lesboseparatismi on esimerkki lesboteoriasta ja -käytännöstä, joka määrittelee erityisesti lesbojen kiinnostuksen kohteet ja ideat ja edistää tiettyä lesbokulttuuria [26] [27] . Esimerkkejä tästä olivat naisten maat ja naisten musiikki.

Identiteettiin perustuvat urheilujoukkueet yhdistetään myös lesbokulttuuriin, erityisesti lesbojoukkueiden ja softball -liigojen nousuun 1980- ja 1990-luvuilla. Softball ja muut urheilulajit ovat luoneet sosiaalisen yhteisön ja antaneet lesbot siirtyä pois sosiaalisista fyysisyyttä koskevista odotuksista, mutta niitä on yleensä pidetty erillään lesbofeminismistä ja poliittisesta aktivismista [28] .

1950-luvulla ja 60-luvun alussa lesbostereotypiat korostivat "butch" -naisten eli patojen (jotka osoittavat maskuliinisuutta ) ja "femin" tai huulipunaa käyttävien lesbojen (jotka osoittavat naisellisuutta) kaksinaisuutta. Ja he pitivät stereotyyppistä lesboparia butch-femme-parina. 1970-luvulla androgyynia , poliittinen lesboismi ja lesboseparatismi yleistyivät naisyhteisöjen luomisen myötä.

1980-luvun lopulla ja 90-luvulla butch-fem-divisioonan suosio nousi uudelleen, ja punk- , grunge- , grrrl-riot-, emo- ja hipsterialakulttuurin vaikutteet nousivat esiin [29] . 00- ja 10-luvuilla tietoisuuden kehittyminen ei-binäärisestä sukupuoli-identiteetistä toi jossain määrin paluuta androgyynityyliin, vaikkakin toisinaan erilaisin aikomuksin ja tulkinnoin kuin 1970-luvulla.

Biseksuaalikulttuuri

Biseksuaalikulttuuri korostaa vastustusta ja vastustusta kiinteälle monoseksuaalille suhteessa seksuaaliseen ja sukupuoli-identiteettiin ( biseksuaalien, sukupuolivirtojen, panseksuaalien ja queer-identifioitujen ihmisten syrjintä ), biseksuaalisuuden ja bifobian kieltämistä (vihaa tai epäluottamusta ei-monoseksuaaleja kohtaan). Bifobia on yleinen (vaikkakin vähenemässä) homojen, lesbojen ja heteroseksuaalien keskuudessa [30] .

Monet biseksuaalit, homot ja panseksuaalit pitävät itseään osana LGBT+- tai queer-yhteisöä kaikesta mahdollisesta syrjinnästä huolimatta. Länsimaisilla biseksuaali-, panseksuaali- ja homoyhteisöillä on myös omia kultti-ilmiöitä, kuten kirjoja, TV-ohjelmia ( Torchwood ) ja kuuluisia henkilöitä ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31] .

Biseksuaalisen pride-lipun suunnitteli Michael Page vuonna 1998 antamaan yhteisölle oman symbolin, joka on verrattavissa valtavirran LGBT+-yhteisön pride-lippuun. Vaaleanpunainen raita lipun yläosassa edustaa vetovoimaa samaa sukupuolta kohtaan; lipun alaosassa oleva kuninkaallinen raita symboloi eri sukupuolten vetovoimaa. Raidat leikkaavat lipun keskiviidennessä muodostaen syvän laventelin (tai magentan) sävyn, mikä edustaa vetovoimaa ihmisiin mistä tahansa sukupuolispektrin osasta. Biseksuaalisuuden päivää on vietetty 23. syyskuuta, ja biseksuaaliyhteisön jäsenet ja heidän liittolaisensa ovat sitä viettäneet vuodesta 1999 [32] .

Transsukupuolinen kulttuuri

Transsukupuolisen kulttuurin tutkimusta vaikeuttaa monet tavat, joilla kulttuurit ovat vuorovaikutuksessa seksuaalisen identiteetin , seksuaalisen suuntautumisen ja sukupuolen kanssa . Esimerkiksi monissa kulttuureissa ihmiset, jotka tuntevat vetoa samaa sukupuolta oleviin ihmisiin, eli ne, jotka nykypäivän länsimaisessa yhteiskunnassa määrittelevät itsensä homoiksi, lesboiksi tai biseksuaaleiksi, luokitellaan " kolmanneksi sukupuoleksi ", aivan kuten ihmiset, jotka lännessä kutsuttaisiin transsukupuolisia ihmisiä.

Vaaleanpunainen trans pride -lipussa edustaa naista ja sininen miestä. Valkoinen raita sinisen ja vaaleanpunaisen välillä kuvaa ihmisiä muista sukupuolispektrin osista [33] .

Nykyaikaisessa länsimaisessa kulttuurissa on erilaisia ​​transsukupuolisten ihmisten ryhmiä, kuten: transsukupuoliset ihmiset, jotka haluavat saada sukupuolenvaihtoleikkauksen , transmiehet , heteroseksuaaliset ristipuvut . Viime vuosina on syntynyt yhteisöjä, joihin kuuluvat kaikki transsukupuoliset ihmiset: transmiehiä, transnaisia ​​sekä ei -binaarisia .

Jotkut transsukupuoliset naiset ja miehet eivät kuitenkaan määrittele itseään osaksi tiettyä "transkulttuuria". On transsukupuolisia ihmisiä, jotka avaavat menneisyydestään muille ja niille, jotka haluavat elää sukupuoli-identiteettinsä mukaisesti eivätkä paljastaa menneisyyttään (uskoen, että heidän pitäisi voida elää normaalisti todellisessa sukupuoliroolissaan ja heillä on oikeus päättää, kuka ne ovat). puhu menneisyydestäsi) [34] .

Kalifornian yliopiston Williams Instituten Los Angelesissa tekemän tutkimuksen "Kuinka monta aikuista tunnistaa olevansa transsukupuolisia ihmisiä Yhdysvalloissa?" mukaan tutkijat havaitsivat, että nuoremmat aikuiset tunnistautuvat todennäköisemmin transsukupuoliseksi kuin vanhemmat aikuiset. Tämä saattaa johtua transsukupuolisten ihmisten suuremmasta hyväksynnästä nyky-yhteiskunnassa, jolloin transsukupuoliseksi tunnistavilla on mahdollisuus saada äänensä kuuluviin. He havaitsivat tutkimuksessaan, että noin 0,7 % 18–24-vuotiaista aikuisista piti itsensä transsukupuolisena, kun taas vain 0,6 % 25–64-vuotiaista aikuisista ja 0,5 % yli 65-vuotiaista määrittelee itsensä [35] .

Muut LGBT-kulttuurit

Kritiikki

LGBT+-kulttuurin kritiikki tulee useista lähteistä. Jotkut, kuten Michael Musto, näkevät kulttuurin mukautuvan karikatyyreihin tai stereotypioihin, jotka torjuvat yhteisön "äärimmäisiä" jäseniä. Matilda Bernstein Sycamore ja liikkeet, kuten Gay Shame, väittävät, että LGBT-kulttuuri on depolitisoinut pieni vähemmistö suhteellisen etuoikeutetuista queer-ihmisistä, joista on tullut osa "sortoinstituutioita" muiden LGBT-ihmisten valtaosan kustannuksella [36] . Jotkut kokevat, että "separatismin" käsite tai tietyn ihmisryhmän elämäntapa on vieraantunut (mukaan lukien LGBT+-jäsenten leimautumisen vahvistaminen laajemmassa yhteiskunnassa) .

Toinen ongelma on, että biseksuaalit ja transsukupuoliset ihmiset kokevat sosiaalista painetta. Julkinen odotus, että he tunnistaisivat itsensä homoiksi tai lesboiksi. He saattavat kohdata valtavirran LGBT+-kulttuurin hylkäämistä ja syrjintää. Biseksuaaleille tämä paine tunnetaan nimellä "biseksuaalinen poistaminen". NYU:n oikeustieteellisen korkeakoulun professori Kenji Yoshino kirjoitti: "Homot delegitimoivat biseksuaaleja... lesbo- ja homoyhteisö on täynnä negatiivista kuvaa biseksuaaleista konformisteina, pettureina, pelkureina ja ihmisinä, joiden päätavoitteena elämässä on säilyttää "heteroseksuaalien etuoikeus"" [37] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2  LGBTQ:n määrittely  ? . Lesbo-, homo-, bi- ja transseksuaalien yhteisökeskus . Haettu 27. lokakuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 30. lokakuuta 2020.
  2. ↑ Queercore: Alakulttuurin erilliset identiteetit College Literature - Etsi artikkeleita . web.archive.org (17. lokakuuta 2007). Käyttöönottopäivä: 25.6.2020.
  3. ↑ Gay Shame: A Celebration of Resistance . web.archive.org (13. tammikuuta 2013). Käyttöönottopäivä: 25.6.2020.
  4. ↑ Queer History | Amerikkalainen historioitsija . www.oah.org . Haettu 27. lokakuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 31. lokakuuta 2020.
  5. ↑ Queercore: alakulttuurien erilliset identiteetit | Yliopistokirjallisuus | Etsi artikkeleita BNETistä . web.archive.org (26. heinäkuuta 2008). Käyttöönottopäivä: 27.10.2020.
  6. ↑ Soziologen Rüdiger Lautmannin haastattelu: "Nicht nur Sex" - derStandard.at  (saksa) . VAKIOON . Haettu 28. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 29. heinäkuuta 2020.
  7. ↑ Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe . — Ch. Linkit Verlag, 1991. - 308 s. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Arkistoitu 28. heinäkuuta 2020 Wayback Machinessa
  8. ↑ Gilbert Herdt. Homokulttuuri Amerikassa: esseitä kentältä . - Boston: Beacon, 1992. - 280 s.
  9. ↑ Historia . web.archive.org (2. helmikuuta 2010). Käyttöönottopäivä: 25.6.2020.
  10. ↑ Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten . — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 s. - ISBN 978-3-663-09604-7 . Arkistoitu 29. heinäkuuta 2020 Wayback Machinessa
  11. ↑ Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . - Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 s. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Arkistoitu 29. heinäkuuta 2020 Wayback Machinessa
  12. ↑ History.com-toimittajat. Stonewall  Riots . HISTORIA . Haettu 26. kesäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 26. kesäkuuta 2020.
  13. ↑ The Black AIDS Institute, 1. kesäkuuta 2006. Aikajana : 25 virstanpylvästä AIDS-aikanamme  . www.thebodypro.com . Haettu 26. kesäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 21. lokakuuta 2020.
  14. ↑ Ratty, Rakesh. Lotus Of Other Color: Etelä-Aasian homo- ja lesbokokemuksen avautuminen. - Boston, USA: Alyson Books, 1993.
  15. ↑ Wikiuutisten kirjoittajat. Haastattelu juorukolumnistin Michael Muston kanssa julkkisjournalismin taiteesta  // Wikiuutiset. - 2007-10-07. Arkistoitu alkuperäisestä 27.7.2020.
  16. ↑ 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Homoseksuaalisuuden alakulttuuri  // Homoseksuaalisuuden tietosanakirja. - 1990. Arkistoitu 31. lokakuuta 2021.
  17. ↑ Rebecca Wiemann. Sexuelle Orientierung im Völker- und Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus . — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 s. - ISBN 978-3-8305-3121-0 . Arkistoitu 1. helmikuuta 2018 Wayback Machinessa
  18. ↑ Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Avoimet suhteet, nonconsensual nonmonogamia ja yksiavioisuus yhdysvaltalaisten aikuisten keskuudessa: Havainnot vuoden 2012 kansallisesta seksuaaliterveys- ja  -käyttäytymistutkimuksesta // Seksuaalisen käyttäytymisen arkisto. – 2018-7. - T. 47 , no. 5 . - S. 1439-1450 . — ISSN 0004-0002 . - doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . Arkistoitu 1. marraskuuta 2020.
  19. ↑ Neil Patrick Harris homoavioliitosta, yksiavioisuudesta ja Anderson Cooperista  . NBC New York . Haettu 1. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 1. heinäkuuta 2020.
  20. ↑ James A. Roffee, Andrea Waling. Mikroaggressioiden ja epäsosiaalisen käyttäytymisen uudelleenarviointi LGBTIQ+ -nuorta vastaan  ​​// Safer Communities. – 1.1.2016. - T. 15 , no. 4 . - S. 190-201 . — ISSN 1757-8043 . - doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
  21. ↑ Kahdeksan sosiaalisen verkostoitumisen sivustoa miehille, jotka rakastavat miehiä  . TechCrunch . Käyttöönottopäivä: 1.7.2020.
  22. ↑ Seligson, Hannah . Päivittäinen tarjoussivusto, joka on suunnattu suoraan homomiehille , The New York Times  (19. kesäkuuta 2011). Arkistoitu alkuperäisestä 27. elokuuta 2021. Haettu 1.7.2020.
  23. ↑ Etengoff, C. & Daiute, C. Online Coming Out Kommunikaatio homomiesten ja heidän uskonnollisten perheliittolaistensa välillä: Valinnan ja alkuperän  perhe //  ​​Journal of GLBT Family Studies. – 2015.
  24. ↑ 1 2 Lovtsova N. I. Homoseksuaalinen alakulttuuri. — Sukupuolen termien sanakirja. - Moskova, 2002. - S. 78-79.
  25. ↑ Seksologian arkisto . www.sexarchive.info . Haettu 29. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 30. syyskuuta 2020.
  26. ↑ Joukko, Charlotte. The Furies Collective, Lesbot in Revolt, in The Furies  //  Lesbo/Feminist Monthly. - 1972. - tammikuuta. - s. 8-9 .
  27. ↑ Tallen, Bette S. Lesboseparatism : A Historical and Comparative Perspective, teoksessa For Lesbos Only: A Separatist Anthology . - Onlywomen Press, 1988. - S.  141 . - ISBN 0-906500-28-1 .
  28. ↑ Yvonne vetoketju. Timantit ovat padon paras ystävä: pohdintoja, muistoja ja raportteja kentältä lesbojen kansallisesta ajanvietteestä . - Ithaca, NY: Firebrand Books, 1988. - ISBN 978-0-932379-48-1 , 978-0-932379-47-4. Arkistoitu 3. heinäkuuta 2020 Wayback Machinessa
  29. ↑ Miksi lesbot eivät  luovu hipstereistä . Autostraddle (24. maaliskuuta 2010). Haettu 1. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 8. huhtikuuta 2020.
  30. ↑ Daniel Welzer-Lang. Puhuminen ääneen biseksuaalisuudesta: Bifobia homo- ja lesboyhteisössä  // Biseksuaalisuuden lehti. - 01-09-2008 - T. 8 , no. 1-2 . - S. 81-95 . — ISSN 1529-9716 . - doi : 10.1080/15299710802142259 .
  31. ↑ HuffPost on nyt osa Verizon Mediaa . suostumus.yahoo.com . Käyttöönottopäivä: 25.7.2020.
  32. ↑ Juhli kansainvälistä biseksuaalisuuden päivää  . www.timeanddate.com . Haettu 26. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 24. helmikuuta 2018.
  33. ↑ Barclay Barrios. Liput: Online-queer-identiteetit, kirjoitusluokkahuoneet ja toimintahorisontit  (englanniksi)  // Tietokoneet ja sävellys. - 01-09-2004. — Voi. 21 , iss. 3 . - s. 341-361 . — ISSN 8755-4615 . - doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
  34. ↑ Vahvuus vastoinkäymisissä: Transsukupuolisten yksilöiden sietokykystrategiat - Journal of Counseling and Development : JCD | High Beam Research . web.archive.org (11. kesäkuuta 2014). Käyttöönottopäivä: 27.7.2020.
  35. ↑ Uskollinen | thisisloyal.com. Kuinka moni aikuinen tunnistaa olevansa transsukupuolinen Yhdysvalloissa?  (englanniksi) . Williams Institute . Haettu 27. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 19. heinäkuuta 2020.
  36. ↑ Mattilda Bernstein Sycamore. "Transsukupuolisten joukkojen" pitäisi olla Oxymoron  (englanniksi) . Totuus . Haettu 29. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 30. elokuuta 2019.
  37. ↑ Yoshino, Kenji. Biseksuaalisen poiston episteeminen sopimus   // Stanford Law Review 53(2) . - 2000. - S. 399 .

Linkit

 LGBT - lesbot , homot , biseksuaalit ja transihmiset
Tarina
Oikeudet
Vaino
ja ennakkoluulo
Alakulttuuri
LGBT ja yhteiskunta
  • LGBT-portaali
  • LGBT-projekti
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Bibliografisissa luetteloissa