Kyynikot ( muinaiskreikaksi κῠνικοί , sanasta κύων ( koira ) ja/tai Κῠνόσαργες (Kinosarg, kukkula Ateenassa); lat. Cynici ), kyynisyys on yksi merkittävimmistä sokraattisista sokraattisista koulukunnista. Sen esi-isä on Antisthenes [1] , Sokrateen oppilas , näkyvä edustaja on Diogenes Sinopista .
Sen perustajaksi pidetty Ateenalainen Antisthenes , joka kehitti opettajan periaatteita, alkoi väittää, että paras elämä ei piile pelkästään luonnollisuudessa, vaan sopimuksista ja keinotekoisuudesta eroon pääsemisessä, vapaudessa ylimääräisten ja hyödyttömien tavaroiden omistamisesta. Antisthenes väitti, että hyvän saavuttamiseksi tulisi elää "kuin koira", eli elää yhdistämällä:
Siten hän pyrki elämään yksin ja kutsui itseään haplo'kyuoniksi ( ἁπλοκύων , oikea koira). Tästä sanasta tulee koulun nimi, kynismi . (Toisen version mukaan koulun nimi tulee sen paikan nimestä, jossa Antisthenes keskusteli oppilaiden kanssa - Kinosarg , Κῠνόσαργες , "Vigilant dog".) Tämä Antisthenes-ohjelma toimi perustana. koko koulun ohjelmaa varten ja Sinopin Diogenesin haudalle asennettiin Parian-marmorista valmistettu monumentti, jossa oli koiran veistos (kiitokseksi siitä, että hän "osoitti yksinkertaisimman polun elämään" [2] ).
Kun joku kertoi Antistheneselle , että monet ylistivät häntä, hän kysyi: "Mitä minä olen tehnyt väärin?" (DL VI 3, 8) [3] .
Ohjelmassaan kyynisyys lähtee liikkeelle yleisesti hyväksytyistä näkemyksistä ja kehittää uusia, suoraan olemassa olevia vastakkaisia, käyttämällä ”ideoiden negatiivisen filiation ” menetelmää ( παραχᾰράττειν τό νόμισμα , ”re-minting”). Kyyniselle etiikalle ominaisia erillisiä elementtejä "oli ilmassa" ja ne kohtasivat Sokrateen lisäksi esimerkiksi Sofistien filosofiassa ja Euripideksessä . Mutta nimenomaan kyynisyyden koulukunta muotoili nämä ideat järjestelmäksi:
Koulukunnan perustaja Antisthenes vastusti maailman jakamista, joka oli perinteinen eleatic-koulun ajoista lähtien, ymmärrettävään ("totuuden") ja aistilliseen ("mielestäni") olentoon ja siten Platonin opetusta vastaan. mielen ymmärtämistä ruumiittomista "tyypeistä" tai " ideoista ".
Yleisen todellisuutta ei ole olemassa, vaan on olemassa vain yksittäisiä asioita; käsite on vain sana, joka selittää mitä asia on tai on. Siksi yleisten käsitteiden soveltaminen yksittäisiin objekteihin on mahdotonta; ei eri käsitteiden yhdistäminen (tuomion yhtenäisyydessä), käsitteiden määrittely eikä edes ristiriita ole mahdollista - koska vain identiteettiarvio voidaan ilmaista asiasta (hevonen on hevonen, pöytä on pöytä ). Platonin oppi ymmärrettävistä "lajeista" on kestämätön, koska yksittäinen, aistillisesti havaittu esiintymä lajista on havaittavissa, mutta ei itse "laji" tai "idea".
Tässä asennossa piilee viisauden periaate hyvän käytännön tietona. Viisaus ei koostu teoreettisesta tiedosta , jota ihminen ei voi saavuttaa . Vain käytännöllinen järki tunnistetaan, yhdistettynä maalliseen viisauteen; "oikeaa" tiedettä pidetään yhtenä haitallisimmista ilmiöistä. Todellinen hyvä voi olla vain jokaisen yksilön omaisuutta, mutta ei suinkaan yhteistä monille, ja hyveellisen elämän päämääränä ei siten voi olla rikkaus, joka voidaan jakaa, vaan terveys (rauha, rauha jne.). Yhteisten "lajien" puuttuminen esittää hyvän irtautumisen kaikesta, mikä tekee ihmisen riippuvaiseksi (illusorisesta) yhteisestä: omaisuudesta, nautinnoista, keinotekoisista ja tavanomaisista käsitteistä.
Filosofian päätehtävä, Antisthenes väitti, on tutkia ihmisen sisäistä maailmaa, ymmärtää mikä on todella hyvää ihmiselle. Siksi kyynisyys ei luo abstrakteja teorioita, vaan abstraktista abstraktista otettaessa se pyrkii rajoihin ja on järjestelmänä käytännöllisten ihanteiden kompleksi.
Kyyninen etiikka lähtee perustavanlaatuisesta frontaalisesta kieltämisestä ja keskivertoihmisen moraalikoodin hylkäämisestä. Tällainen etiikka on ensinnäkin negatiivinen, "viivaa yli" yleisesti hyväksytyt arvot ja vaatii "vieroittautumista pahasta", toisin sanoen eroa vakiintuneista moraalinormeista. Kyynisen hyveen käsite rajoittuu siten neljään ehdotukseen:
Siten kyynisyyden eettinen ihanne muodostuu seuraavasti:
Kokonaisuutena kyynisen filosofian keskiössä on ihminen luonnollisine huolenaiheineen. Kyynikko etsii normia ihmisen luonteesta lajina ja yksilönä, eikä odota jumalallisia ohjeita päättääkseen omasta elämästään. Samaan aikaan kyynikkojen individualistinen protesti ei rappeudu egoismiin, joka on valmis tyydyttämään yhden egon muiden kustannuksella. Kyynikkojen individualismi johtaa sisäisen vapauden periaatteeseen, joka saavutetaan taistelemalla itsensä kanssa, mutta ei "sosiaalisen pahan" kanssa. Siten kyynikkojen hylkääminen ei ollut nihilismiä .
"Käytännön etiikan" filosofiana kyynisyys viittaa siihen, että eettisen ihanteen ilmentymisen pääväline on sen edustajien arkielämä. Koulun perustaja Antisthenes uskoi, että hyveitä voitiin opettaa. Tässä suhteessa Antisthenes oli ensimmäinen, joka johti elämäntapaa, joka keinotekoisesti korostaa ja korostaa kyynisen ohjelman elementtejä yleisen massan toiminnan taustalla ja jolla on tarkoituksellisesti demonstroiva luonne.
Antisthenes teki ensimmäisenä kyynikkokoulun ulkoisia merkkejä, kuten kahtia taitettu viitta, jota kyynikko käytti säällä kuin säällä, sauva (kävellä teitä pitkin ja taistellakseen vihollisia vastaan) ja laukku almuille. Antisthenesin luomaa mielikuvaa viisaasta yleisesti kehitettiin edelleen stoilaisuudessa ja hänen kyynikästä luoman kuvan mukaan (erityisesti lyhyt kaksoisviitta alaston vartalon päällä, pitkä parta, sauva, kerjäläinen pussi), kyynikkoja tunnistettiin koko antiikin ajan.
Diogenes of Sinope , Antisthenesin oppilas, saavutti erityisen mainetta tässä suhteessa , ja hänestä tuli kuuluisa siitä häikäilemättömästä johdonmukaisuudesta, jolla hän toteutti kehittämänsä eettisen ihanteen. Diogenes käyttäytyi keskusteluissaan ja jokapäiväisessä elämässään marginaalisen subjektin tavoin ja järkytti sitä tai tätä yleisöä; mutta ei niinkään tarkoituksena loukata tai nöyryyttää häntä, vaan tarpeesta kiinnittää huomiota omaan ohjelmaansa.
Koska kyynisyys oli pohjimmiltaan hedelmällinen maaperä marginaalikäyttäytymiselle, joka ei mitenkään liittynyt filosofiseen ohjelmaan, kyynikkojen joukossa oli monia henkilöitä, jotka olivat taipuvaisia ratkaisemaan henkilökohtaisen rutiinin ongelmia epäsosiaalisen käyttäytymisen kautta. Siksi kyynikkojen kritiikin ja pilkan perinne, joka oli kehittynyt jo koulun perustamisen aikaan, Antistenen ja Diogenen aikana, ei ole yllättävää. (Yleensä myöhempi termi " kyynisyys " tuli koulun "kyynisyys" nimestä.) Silti monien tutkijoiden huomautus, jotka uskovat, ettei tahallista törkeyttä ja marginaalisuutta tulisi pitää koko koulun pääominaisuutena, on oikeudenmukainen.
Kyynisyys saavuttaa erityisen suosion postklassismin aikakaudella, hellenismin aikana , jolloin suurin osa kreikkalaisista ensisijaisista demokraattisista kaupungeista menettävät itsenäisyytensä ja joutuvat alistumaan vieraiden ja vieraiden vaikutuksiin. Tällaisessa ympäristössä kyynisyys, sen laiminlyönti ja ylennettyjen, kunnioitetun ja kunnioitetun hylkääminen, on edelleen ainoa tapa lohduttaa itseään monille ihmisille, joilta on nyt riistetty elämänsä ydin.
Kuten Polina Gadzhikurbanova huomauttaa, Epiktetos , joka kuvailee todellista kyynikkoa, pukee hänet staattisiin vaatteisiin ja tekee "hänen erittäin pölyisestä ulkonäöstään ... puhtaan ja houkuttelevan" [3] .
Nälkäiset, umpeen kasvaneet, repaleiset kyynikot asuivat hylätyissä taloissa, tyhjissä pithoissa , muuttivat kaupungista toiseen ainoa laukku hartioillaan saarnaten opetuksiaan satunnaisille matkatovereille ja ihmisjoukoille suurissa kaupungeissa. Kyynisyyden leviäminen hellenistisenä aikana johtaa kuitenkin yleensä ohjelman tyypillisten "akuutien" elementtien katoamiseen. Hellenistisen ajan kyynistä perinnettä edustavat hahmot, jotka tunnetaan enemmän kirjallisesta toiminnasta kuin kyynisen elämäntavan tiukasta noudattamisesta. Näistä merkittävimmät ovat Bion Boristhenit (3. vuosisata eKr.), diatriben kyynisen kirjallisuuden luoja , ja Menippus of Gadar (3. vuosisadan puoliväli eKr.), " Menippe-satiirin " luoja.
Kirjallisessa käytännössään, aluksi vanhoja tyyppejä ja genrejä havainnoissaan ja parodioiessaan, kyynikko tuli sitten esille vakiintuneiden kanonien kieltämiseen, yhdisti eri tyylejä ilman pelkoa oman tyylinsä "ykseyden" tuhoamisesta. Puhekieltä ja vulgarismia tuotiin kirjalliseen kieleen; proosassa - runollisen puheen ja runouden tekniikat; vahvisti periaatteen "vakava-hauska", esitellen lukijalle viihteen ja häiriötekijän varjolla "elämän katkeran totuuden".
Heterogeenisuuden sekoittaminen on yksi kyynisen estetiikan periaatteista; tämä kyynisen tyylin piirre todisti klassisen "puhtaan" estetiikan kriisistä. "Sananvapautta" ennen kaikkea arvostaen kyyniset arvostivat satiiria enemmän kuin mitään muuta. "Luonnollisuuden" periaate kirjallisuudessa johti heidät usein fysiologiseen naturalismiin; mytologiassa, taiteessa ja kansankirjallisuudessa kyynit etsivät aina opetusta, allegoriaa , "piilotettua merkitystä", koska he näkivät jälkimmäisen paljastamisessa didaktiikan päätehtävän .
Kaikki kyyniset genret ( diatribe , menippäläinen satiiri , apotegma , hriya , kirjaimet jne.) ovat täynnä "esimerkkejä". Tämä kyynisen kirjallisuuden ominaisuus liittyy kyynisyyden olemukseen, joka suosi käytäntöä, konkreettista asiaa, abstraktin spekuloinnin ja päättelyn sijaan . Kyynisyys asettaa elävän esimerkin kasvatuksellisen voiman kaunopuheisimpien sanojen yläpuolelle. Siksi esimerkiksi kyynikkoja. filosofinen tutkielma genre ei ollut suosittu . He saivat näkemyksensä järjestelmän historiallisten sankareiden ja "anti-sankareiden" ( Herkules , Sokrates , Diogenes , Kroisos , Sardanapalus , Aleksanteri , Xerxes jne.) erityisistä toimista ja käyttäytymisestä. Myös varhainen kristinusko käytti tätä menetelmää ja rakensi filosofiansa Kristuksen ja apostolien elämään ja tekoihin.
Kyynisen etiikan ideat paljastavat vahvuutensa jo 3. vuosisadalla eKr. e. Kyyninen opetus toimi suorana stoilaisuuden lähteenä , jossa kyynistä kurinalaisuutta pehmennettiin suhteessa sosiaalisiin normeihin ja instituutioihin. Kyynisten jäljittelijöiden joukossa tapaamme monien merkittävien moraalifilosofien ja satiiristen runoilijoiden nimiä ( Zenon , Epiktetos , Seneca , Musonius Rufus , Dion Chrysostomos , Philo , Varro , Lucilius , Persius , Juvenal , Horatius , Plut arkki Petronius , ja muut).
Kyynikkojen elämäntapa vaikutti kristillisen asketismin suunnitteluun , erityisesti sen muotoihin, kuten typeryyteen ja vaeltelemiseen.
Euroopan kulttuurin historiaan, kaikesta paradoksaalisuudestaan ja skandaalisuudestaan heidän käytäntönsä ja filosofiansa huolimatta, kyyniköt tulivat erinomaisena esimerkkinä ihmisen vapaudesta ja moraalisesta riippumattomuudesta. He ilmensivät kuvan hengen suuruudesta jättäen huomiotta aistillisen elämän kiusaukset, sosiaaliset sopimukset, turhat vallan ja vaurauden illuusiot.
Uuden ajan materialistit säilyttivät ja kehittivät filosofisen provokaation perinnettä , välttämättä "aidon" kyynisyyden luonnollista muutosta; Diogeneen "alastotuus" muuttuu kulttuurivallankumoukseksi; varallisuuden, valtion ja vallan kyyninen halveksuminen muuttuu Nietzschessä "vallantahdoksi", filosofiseksi vallan perusteluksi. Kyynisyys heijastui myös Schopenhauerin elämänfilosofiaan , hänen opetuksiinsa elämän merkityksettömyydestä ja kokonaisuudesta sekä Schopenhauerin tavoista vapautua tästä kokonaisuudesta taiteessa ja askeesissa.
Eksistentialismi lainaa kyynisyydestä ajatuksen sosiaalisen ja yksilöllisen olemisen vastustamisesta, näiden sfäärien radikaalista pirstoutumisesta. Ihmisen käyttäytymisen salaisuus piilee sen ehdottomassa ehdottomuudessa, spontaanisuudessa, epämääräisyydessä . Kyynikkojen provosoiva toiminta jatkui lettrismissä ja situatismissa , mikä merkitsi 1900-luvun vastakulttuurille ominaisen uhmakkaasti epäsosiaalisen käyttäytymisen massalevityksen alkua.
Antistenen sanat:
Antisthenesin "epäsosiaalisen" ohjelman elementtejä:
Antisthenes-yksilöllisen ohjelman osat:
Antistenen sanonnat ovat säilyneet, jotka myöhemmät koulukunnat omaksuivat eettiseksi malliksi:
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|
kreikkalaiset filosofiset koulukunnat | |
---|---|
Presokratikot |
|
Sokraattiset koulut | |
Hellenistinen filosofia |
Klassisen ajan kyynikkoja | |
---|---|