Tunnustus ( lat. confessio - tunnustus + muu kreikkalainen όνυμα - nimi, nimi) - yhteisnimi, tiettyä uskonnollista oppia noudattavien ihmisten yhteisön nimi .
Keskiajalla tunnustusnimi toimi monissa Euroopan ja Aasian valtioissa valtioidentiteetin perustana, kuten esimerkiksi islamilaisissa teokraattisissa valtioissa - kalifaateissa ja paavin valtioissa .
Dmitriev M.V., joka perustuu "Uuden tarinan kunniakkaasta Venäjän tsaarista ja Moskovan suuresta valtiosta" tekstin analyysiin, osoittaa, että Venäjän tsaarissa tunnustusnimi "ortodoksinen", ei etnonyymi "venäläiset" oli valtioidentiteetin perusta.
Puolan ja Liettuan suurruhtinaskunnan kanssa käydyn sodan akuuteimman ajanjakson aikana luodussa "Uudessa tarinassa loistavasta Venäjän tsaarista ja Moskovan suuresta valtiosta" [1] syntyi "etnisen"/ "etno-kansallinen" itsetietoisuus ovat venäläinen/venäläinen valtakunta/valtio ( politonyymi ), venäläinen maa ( toponyymi ) , ortodoksinen usko / kristinusko / "ortodoksinen" (tunnustuksellinen nimi), mutta ei "venäläiset" tai "venäläiset". Kirjoittaja viittaa "suuren valtion nimeen, Venäjän valtakunnan kaupungin äitiin, ortodoksisiin kristittyihin, kaikenlaisiin ihmisryhmiin, jotka eivät ole vielä riisuneet sieluaan Jumalasta eivätkä ole vetäytyneet ortodoksisesta uskosta .. He haluavat silti puolustaa ortodoksista uskoaan vereen asti” [2] - ja juuri näitä käänteitä toistetaan jatkuvasti [3] : puhumme Venäjästä uskonnollisena, ei etnisenä yhteisönä. Novaja Povest on 1600-luvun venäläiselle kulttuurille varsin edustava ja tyypillinen muistomerkki, joka heijastaa vanhan Moskovan "protokansallisen" identiteetin diskurssien pitkään vakiintunutta piirrettä – ne vetoavat uskontoon, valtiollisuuteen, alueeseen. , mutta ei etniseen alkuperään.
- Dmitriev M. V. Tunnustustekijä "venäläisyyttä" koskevien ajatusten muodostumisessa Moskovan Venäjän kulttuurissaJotkut tunnustukset voivat tietyissä tilanteissa muuttua sosionyymeiksi , polytonyymeiksi ja etnonyymeiksi ja päinvastoin.
Socionim " talonpoikais " muodostuu tunnustuksellisista " kristityistä ". Etnonyymistä " juutalaiset " ( hepr. יהודים ), josta tuli toisen temppelin aikakaudella (516 eKr. - 70 jKr.) juutalaisten kansan oma nimi yhdessä muinaisen itsenimen Israelin kanssa ( hepr. ישראל ), Juudan valtakunnan kukistumisen jälkeen ( hepr. יהודה ) vuonna 70 jKr. e. ja juutalaisten hajaantuminen eri uskon kansojen keskuuteen alettiin nähdä tunnustuksellisena nimenä.
D. M. Iskhakovin mukaan XIV-XV vuosisatojen venäläisissä lähteissä. Tunnustusnimellä Besermen oli sosiaalinen merkitys, eli se oli itse asiassa socionim.
Aikaisemmassa termissä "besermen" (sanasta "muslimit") voidaan nähdä tunnustuksellinen nimi, mutta sitä sovellettiin työväkeen (analogi on venäläiset "talonpojat" sanasta "kristityt").
- tataarit. — M.: Nauka, 2001. — S. 105.V. V.:n kipchak -tatarien ja muiden etnisten ryhmien esittämän hypoteesin mukaan [4] . Tällä hetkellä sana besermen on menettänyt uskonnollisen merkityksensä ja sitä käytetään etnonyyminä Luoteis-Udmurtiassa asuville ortodoksisille suomalais-ugrilaisille besermeneille .
Itsenimen Besermyan (Beserman) ainoa hyväksyttävä etymologia nykyään on hypoteesi, että se tulee turkkilaisesta sanasta * busurman / * büsürmen , joka lopulta juontaa juurensa arabian lekseemiin, joka tarkoittaa "muslimia" [1].
- Belykh S.K. Kysymykseen besermilaisten omanimen alkuperästä. // VIII Petrjajevin lukemat. Tieteellisen konferenssin aineisto (24.-25. helmikuuta). - Kirov, 2005.Useiden nykyaikaisten etnisten ryhmien alkuperä liittyy tunnustusyhteisöihin , kuten muslimikiinalaiset ( dunganit ) , joista tuli oma etninen ryhmä, tai muslimislaavit Bosniassa [5] .
Monet jesidit pitävät itseään itsenäisenä kansana eivätkä kuulu kurdien etniseen ryhmään . Molokaanien ja Dukhoborien uskonnollisten yhteisöjen edustajat kutsuvat itseään myös erillisiksi etnisiksi ryhmiksi:
Heidän etnisen alkuperänsä tunnistamista vaikeuttaa vakavasti se, että he eivät pidä sanaa "molokaanit" tunnustuksellisena nimenä vaan etnonyyminä, jonka mukaan molokanit ovat "pieni kansakunta". Muuten, myös doukhoborit antavat saman käsityksen nimelleen. Heidän monikansallinen kokoonpanonsa vaikutti myös kansallisen suvaitsevaisuuden ilmapiirin luomiseen. Lisäksi se johti siihen, että lahkon johtajat pyrkivät yhdistämään kannattajiaan paitsi uskonnollisen kultin ja yhden rituaalin, omaisuuden tasaamisen perusteella, myös pukeutumisen säätelyllä, mikä johti lahkon muodostumiseen. yhtenäinen Doukhobor-asu. Muihin etnisiin ryhmiin kuuluville ihmisille opetettiin venäjän kieltä, joka oli jumalanpalveluskieli. Tämän seurauksena kaikki nämä toimenpiteet johtivat ympäröivän maailman eriyttämiseen "meidän" - Dukhoboreihin ja "vieraisiin" - ei-doukhoboreihin. Tunnustusnimi "Dukhobor" ("Dukhobor") sai etnonyymin merkityksen.
- Mokshina E. N. Mordvalaisten uskonnollinen elämä 1800-luvun jälkipuoliskolla - 2000-luvun alussa. - Saransk: Mordovian kirjankustantaja, 2003. - 244 s.Tunnustusnimi " karaitit " on merkinnyt uskonnollista ryhmää 800- luvulta lähtien . Tsaarin alaisen uskonnollisen syrjinnän, neuvostohallinnon "uskonnollisten harhaluulojen taistelun" ja erityisesti natsien vainon yhteydessä hänet alettiin nähdä etnonyyminä . Samanlainen tilanne on tunnustuksellisen nimen keräshennär (venäjäksi vokaalilla - Kryashens ) kanssa, joka tataarin kielessä on synonyymi sanoille " kastettu " ( Tat. Chukyngan ) ja " kristityt " ( Tat . Khristianar) , vaikkakaan ei kaikkia . Kryashenit ovat ortodoksisia kristittyjä , samoin kuin kaikki ortodoksiset tataarit eivät pidä itseään kryasheneina.
Kryashenien etnotunnustuksellisen yhteisön edustajien oma nimi oli alun perin vain tunnustuksellinen nimi, koska "Kryashen" on kansan käsityksessä aina ollut synonyymi " kristittyjen " käsitteen kanssa.
- Makarov G. M. Kuka pelastaa katoavat arvot tai Kryashenien kulttuurin kehitysnäkymät nykyaikaisissa olosuhteissa // Tatarialueet. - 2001. - nro 43 (lokakuu). - B. 4; nro 44 (marraskuu). - B. 7.
Loppujen lopuksi melko suuri joukko niin kutsuttuja kryasheneja harkitsi ja pitää edelleen itseään. "Kastamattomat tataarit" tai Molkeyev Kryashens ( Vorobiev , 1929). Samaan aikaan monet kristinuskoon kääntyneiden tataarien edustajat eivät koskaan kutsuneet itseään kryasheneiksi. Ei voida jättää huomiotta sitä tosiasiaa, että suurimmalla osalla ”neuvostosukupolvien” kryasheneista ei ollut mahdollisuutta mennä kasteelle kirkoissa, ja silti he pitävät itseään kryasheneina. Onko todella mahdollista kutsua miljoonia tataarien jälkeläisiä kryasheneiksi, jotka eri aikoina todella omaksuivat kristinuskon, mutta ovat pitkään venäläistyneet?
- Tatarica: tietosanakirja / ed.-comp. M.S. Gluhov. - Kazan: Vatan, 1997. - S. 327.Kryashenien keskuudessa on yleinen näkemys, että he ovat alkuperäinen turkkilainen etninen ryhmä, jolla on oma kieli, oikeinkirjoitus, kulttuuri ja historia [6] .
1900-luvun alussa kastettujen tataarien etnotunnustusyhteisö koostui ryhmistä, joissa kryashenien omanimi (joillakin, kuten Nagaybakeilla, on muita etnonyymejä) oli lujasti juurtunut. Tämän yhteisön vakaudesta todistaa se, että se erotettiin vuosien 1920 ja 1926 väestönlaskennassa itsenäiseksi etniseksi yksiköksi - kansallisuudet ...
1990-luvulla on ollut taipumusta kastettujen tataarien henkisen elämän elvyttämiseen ortodoksisuuden tunnustamisen perinteiden pohjalta; sen ilmentymiä olivat "Kryashenien etnografisen kulttuuri- ja koulutusyhdistyksen" perustaminen vuonna 1990, useiden konferenssien ja kastettujen tataarien kongressien koolle kutsuminen vuonna 2001 (hyväksymällä julistus kryashenien itsemääräämisestä etninen ryhmä "). Kastettujen tataarien radikaalien johtajien vuoden 2002 väestönlaskennan aikana esittämiä itsemääräämislauseita kannatti kuitenkin enintään 1/10 kastetuista tataareista.
- Iskhakov D.M. Kastetut tataarit // Tatar Encyclopedia. T. 3. - Kazan. - 2006. - S. 462-464.Venäjän federaation talouskehitysministeriön liittovaltion tilastopalvelun päällikön A.E. Surinovin määräyksellä 27. tammikuuta 2010 nro 74 "Sääntely- ja viiteasiakirjojen hyväksymisestä koko Venäjän väestön materiaalien automatisoitua käsittelyä varten Vuoden 2010 väestönlaskenta ja sen tulosten yhteenveto L-lomakkeen kysymyksessä 7 ja luvun 9 kysymyksissä [7] , aakkosellinen luettelo väestön mahdollisista vastausvaihtoehdoista koodaamalla vastauksia L-lomakkeen kysymykseen 7 "Kansallisuutesi" [8] sisältää kryashenien (koodi 78), kryashens-venäläisten (koodi 821), kryashens-tatarien (koodi 822), molokaanien (koodi 262), dukhoborien (koodi 259), dukhoborien (koodi 260) kansallisuudet.
1900-luvun alkuun asti Kazanin tataarien talonpoikaisluokassa suositumpi omanimi oli tunnustuksellinen nimi " muslimit " etnonyymin " tatarit " sijaan.
Lähteet todistavat sen tosiasian puolesta, että turkkilais-muslimieliitti ja Volga-Ural-alueen tietämätön väestö käytti pitkään erilaisia itsenimikkeitä itsemääräämiseen: ensimmäinen - "tataarit", toinen - "muslimit" (huomaa, että he molemmat liittyivät muslimien uskontoon).
- Mustakimov I. Essee etnonyymin "tatarit" historiasta Volgan ja Uralin alueellaTämä selittyy Kazanin kaanikunnan ja Kazanin alueen etnisen tilanteen erityispiirteillä.
Niin kutsutut yasak-tšuvashit - besermenit sijaitsivat Kazanin khanaatin pääalueella, tunnustivat islamia XV-XVI-luvuilla. puhui tataria. Heidän lukumääränsä ylitti huomattavasti Khanaattia hallitsevan etnoksen todellisen "tatarilaisen" osan.
- tataarit. — M.: Nauka, 2001. — S. 105.Etnonyymin "tatarit" leviäminen Volgan muslimeihin liittyy tatarikasvattajan Sh. Marjanin ja muiden tataarin älymystön edustajien toimintaan 1800-1900-luvun vaihteessa:
Marjani vastustaa kategorisesti etnonyymin korvaamista tunnustuksellisella nimellä ja totesi: "Mikä sääli! Nimien (tatari ja muslimi) välillä on yhtä suuri ero kuin Niilin ja Eufratin välinen etäisyys! Oi mitätöntä! Jos uskonnollinen ja kansallinen vihollinen ei tiennyt toista nimeäsi, paitsi nimeäsi "muslimit", hän vihaisi teitä "muslimeina." Ja hän huudahtaa: "Kuka sinä olet, jos et tataari?" (Mәrҗani, s. 43) On selvää, että Sh. Mardzhani on jo tehnyt valinnan modernin etnisyyteen perustuvan identiteetin puolesta.
- tataarit. — M.: Nauka, 2001. — S. 148.Ei-kristillistyneitä ja islamisoimattomia tšuvashia, jotka noudattavat perinteisiä uskomuksia, kutsutaan nimellä " tĕne kĕmen chăvashsem " [9] , joka kirjaimellisesti käännettynä tšuvasista tarkoittaa "tšuvashia, jotka eivät ole liittyneet uskontoon", "ei-uskonnollisia tšuvashia", "tšuvashia, jotka ovat uskonnon ulkopuolella, mutta tšuvashia, islamiin kääntyneitä kutsutaan " tataareiksi " ( tutara tukhnă ), koska tšuvashin kielessä sana "tataarit" on synonyymi tunnustukselle "muslimit".
Muhammedalismin omaksunut tšuvashinin häpeää jo kutsua itseään tšuvashiniiksi ja puhua tšuvassia, mutta kutsuu itseään tatariksi. "En ole tšuvashi, eli en pakana", hän ajattelee: "Olen tataari, toisin sanoen tosi uskovainen." Tällainen Muhammadan-uskon samaistuminen "tatari"-käsitteeseen johtuu luultavasti siitä, että Khan Uzbekistanin aikana muhammadanismi Kultahordissa julistettiin hallitsevaksi uskonnoksi ja tatari-mongolit omaksuivat sen suuressa määrin, joten sen jälkeen että "islam" alettiin tunnistaa nimellä "tatari".
- Komissarov G.I. Chuvash Kazanin Trans -Volgan alueelta // Kazanin keisarillisen yliopiston arkeologian, historian ja etnografian seuran julkaisut. T. XXVII. Ongelma. 5. - Kazan, 1911. - S. 319-320.Perinteisiä uskomuksia noudattavien marien nimeämiseen käytetään tunnustusnimeä " chimari " [10] , joka marin kielestä kirjaimellisesti käännettynä tarkoittaa "oikea mies", "todellinen mari".
Läheinen asema on " khemshilillä ", jotka tarvitsevat uuden identiteetin , joka ei ole pelkistettävissä historialliseen ("muslimit armenialaisista ") eikä viimeaikaisiin ("turkkilaiset").
- Viktorin V. M. Kryashenien ja Nagaybakkien etnokulttuuristen erityispiirteiden ongelmat yhteiskuntapoliittisissa keskusteluissa 1900-2000-luvun vaihteessa. (Venäläisten alueiden yksikielisissä yhteisöissä etno-konfessionaalisen "itsemääräämisen" paradoksit). // Kryashenien itsensä tunnistamisen etnohistorialliset ja sosiokulttuuriset ongelmat. Matto. I-x julkinen. lukemat tiedemies-kryashenologi M. S. Glukhovin muistoksi (Kazan, 12. marraskuuta 2005). - Kazan: [Kryashensk. Ortodoksinen. Seurakunta ja yhteiskunta. org-tion of the Kryashens of Kazan], 2008. - S. 16-47.