Keski-Aasian madrasat (Keski-Aasian madrasat) ovat korkeakouluja ja paikallisen arkkitehtuurin ilmiö, joka ilmestyi Keski-Aasiaan 8. vuosisadan lopulla - 9. vuosisadan alussa [1] .
Keski-Aasiassa korkeakoulutus saatiin medresissä, tunnetuimmat niistä olivat Bukharan , Samarkandin , Khivan , Kokandin ja Taškentin kaupungeissa .
Useiden vuosisatojen ajan jäljitetty Keski-Aasian medresien suunniteltu ja alueellinen rakenne on johdonmukaisesti yhtenäinen. Nämä ovat monumentaalisia rakenteita, joissa on kompakti suorakaiteen muotoinen tilavuus ja sisäpiha, johon päin ovat ympäröivien tilojen sisäänkäynnit ja aksiaalisten iwanien kaaret , kaksi tai neljä. Pääjulkisivua leimaa yleensä portaalisisäänkäynti, jossa on eteinen, jonka sivuilla on kaksi kupolisalia - talvimoskeija ja auditorio tai mausoleumi . Poikkeamat tästä kaaviosta ovat merkityksettömiä, mutta järjestelmä itsessään ei ole vähemmän monimuotoinen kuin Kreikan periperterin järjestelmä, ja koosta, mittasuhteista ja yksityiskohdista riippuen se sisältyi erilaisiin arkkitehtonisiin yksilöihin.
Keski-Aasiassa yli 1400-lukua vanhoja madrasan [2] rakennuksia ei ole säilynyt , mutta ne rakennettiin useita vuosisatoja aikaisemmin [1] . Kaikki säilyneet Keski-Aasian medresat sisältävät auditorioiden ( darskhana ) ja moskeijoiden lisäksi asuntoja opiskelijoille ja opettajille - opiskelu- ja rukoushuoneet on yhdistetty tähän hostelliin. Monilla heistä oli kirjasto ( kitabhana ), jossa oli tätä varten erityisesti varattu huone. Siellä työ tehtiin kaikkien kirjastonhoidon sääntöjen mukaisesti (rekisteröinti, kirjojen lainaus ja vastaanotto, korjaukset, restaurointi ja muut). Näille kirjastoille jaettiin waqfit irtaimen ja kiinteän omaisuuden joukosta.
Keski-Aasiassa, toisin kuin muissa muslimi-idän maissa , sairaaloiden perustamista moskeijan yhteyteen ei harjoitettu. Sairaalat, joissa oli apteekkeja, rakennettiin pääosin medresahin viereen, mikä muodosti lääketieteellisen koulun "klinikalla". Oli tapauksia, joissa sairaalan, apteekin ja medresan toiminnot yhdistettiin samaan rakennukseen. Historioitsija Khondemirin mukaan sairaalarakennus näytti madrasalta.
V. V. Bartold ehdotti ensimmäisenä, että madrasat ilmestyivät islamilaisen maailman itäosaan, Keski-Aasiaan ja että buddhalaiset luostarit olivat heille esikuva. Tätä ajatusta tuki E. E. Hertsfeld , joka yhdisti ensimmäisten medresien rakentamisen kuuluisan seldžukkien ministerin Nizam al-Mulkin sosiaaliseen toimintaan ja ajoitti ne siten 1000-luvulle. D. Brandenburg uskoi E. E. Herzfeldin jälkeen, että madrasah yleistyi erityisenä rakennustyyppinä seldžukkien vallan aikakaudella , mutta määräsi, että medresahia rakennettiin samanidien aikana (X vuosisata) - Samarkandissa , Ferghanassa , Shashissa ja Herat ja Ghaznavids (XI vuosisata) Ghaznassa . R. N. Fry piti heidän syntymäpaikkansa Bukharaa , täsmälleen sitä kaupunkia, jossa seisoi vanhin nykyään nimeltä tunnettu madrasa.
Lopuksi on olemassa toinen teoria, jonka mukaan madrasan prototyyppi oli varhaiskeskiaikainen Keski-Aasialainen linna - kyoshk , jossa oli neljä sisäänkäyntiä ja kupuhuone keskellä: ajan myötä sisäänkäynnit muuttuivat aivaniksi ja keskimmäisestä huoneesta tuli piha. Kuten asiantuntijat totesivat, Keski-Aasian madrasahit lähtivät paikallisista esimuslimeja edeltäneistä perinteistä, ja tämä vaikutti niiden suunnittelun vakauteen [3] . Tämän teorian kannattajia ovat A. Godard, G. A. Pugachenkova ja S. G. Hmelnitski .
Keski-Aasian keskiaikaiset medresat olivat pääasiassa korkeampia uskonnollisia kouluja, joiden valmistuneet yleensä (mutta eivät aina) jatkoivat hengelliselle uralle. Joskus - eri olosuhteista riippuen - madrasassa opetettiin myös maallisia tieteitä, mutta tämä oli enemmän poikkeus kuin sääntö; ja raja maallisten tieteiden ja teologian välillä oli epäselvä keskiajalla, vaikka on tietoa oppilaitoksista - "hukmiyat" , joissa opetettiin puhtaasti maallisia tieteenaloja. Madresien perustaminen, niiden rakentaminen ja aineellinen tuki olivat hyväntekeväisyyttä, hurskauden tekoa - siksi ne rakensivat hallitsijat, feodaaliaristokraatit, korkeat virkamiehet ja yksinkertaisesti rikkaat ihmiset. Madresahin taloudellisen hyvinvoinnin turvasivat waqf -maat ja yritykset, joista madrasah sai tuloja. Hallitsija oli tapana haudata hänen perustamaansa madrasaan. Tärkeä ja havaittavissa oleva osa tällaisissa madrasoissa on monumentaalinen hautarakennus. Joillakin madrasoilla oli myös muita sivutoimintoja: niissä saattoi asua vieraita, ei opettajia tai opiskelijoita, tietyissä olosuhteissa niitä käytettiin khanakoina tai moskeijaina .
Oli tapauksia, joissa medresat muutettiin moskeijiksi waqfin rahoituksen lopettamisen vuoksi
Ensimmäistä kertaa, kuten tiedetään, madrasa mainittiin Narshakhin " Bukharan historiassa " - vuoden 937 suuren tulipalon yhteydessä, johon Farajek-madresah kuoli. Tiedetään myös, että Bukharan shahristanin itäpuolella, jo sisärabadin rajan takana, oli Kellabad medresah.
Madresah - järjestelmän laaja leviäminen muslimimaailman itäosissa alkoi karakhanidien ja seldžukidien turkkilaisten dynastioiden vallan alkaessa .
Kysymys siitä, mikä arkeologisista kohteista on vanhin madrasah Keski-Aasian alueella, nousi keskustelun aiheeksi vuosina 1960-1970: Sayadassa sijaitseva Khoja Mashad -kompleksi , jonka jäännökset seisovat Kabadianin historiallisen alueen maassa. ( Tadžikistan ) [4] , pihakompleksityyppi, joka löydettiin Shakhi Zindan hautausmaasta, jonka tutkija tunnistaa Karakhanid Ibragim Tamgach Khanin medresahin Samarkandissa ( Uzbekistan ) [5] tai Karakhanid Arslan Khanin madrasahin. , jonka paikalle rakennettiin Kalobod Madrasah Bukharassa (Uzbekistan) [6] [ 7] [8] [9] [10] .
Karakhanidin turkkilaisen hallitsijan Ibragim Tamgach Khanin waqf-peruskirjan mukaan hän perusti 1000-luvulla julkisen sairaalan (bemoristan) ja medresan, jossa opetettiin myös lääketiedettä. Keski-Aasiassa madrasat, joissa lääketiedettä opetettiin, toimi Bukharassa , Samarkandissa , Mervissä . Nämä olivat eräänlaisia lääketieteellisiä kouluja, joissa nuorille opetettiin lääketieteen teoriaa ja käytäntöä pakollisella loppukokeella ja lääkärin valalla [11] . Merkittävien lääketieteen tutkijoiden työllä oli suuri merkitys terveydenhuoltojärjestelmän kehittämisessä. Siten al-Razin kirja "Sairaaloista", Ibn Sinan (Avicenna) teokset " Lääketieteen kaanoni", "Urjuza" ja muut toimivat arvokkaina ohjeina kansanterveyden suojelusta. Waqfin perinteen ansiosta, jolla oli erittäin tärkeä rooli itäisten maiden elämässä, madrasah sai luotettavaa aineellista tukea.
"Bukharan historia" mainitsee kaksi Karakhanid Arslan Khanin alaisuudessa rakennettua palatsia, joista toinen muutettiin myöhemmin madrasaksi.
Turkin hallitsijan Mahmudin Ghaznaan rakentamasta "upeasta" madrasasta , Bukharaan 1100-luvun alussa rakentamasta Arslan Khan madrasasta , sulttaani Sanjarin rakentamasta Samarkandin madrasasta , Urgenchin ja Mervin madrasasta , v. jonka hallitsijat Tekesh ja Arslan Khan lepäsivät , ei tiedetä muuta kuin heidän olemassaolostaan.
Lähi-idän kulttuurin kehittyminen keskeytti 1200-luvun alussa Tšingis-kaanin laumojen hyökkäyksen . Vasta XIII vuosisadan puolivälissä elämä alkaa kimmeltää tuhoutuneiden maiden tuhkan päällä, vaikka yleisen tuhon voittamiseksi kesti vielä vuosikymmeniä.
Mongolien aikakauden alussa rakentaminen melkein jäätyy. Vasta 1200-luvun puoliväliin mennessä ilmestyi useita rakenteita, jotka pystytettiin Tšingisidien ja heidän hoviseurueensa määräyksestä. Idän historioitsijat raportoivat, että samaan aikaan Bukharan tšagataidien kuvernööri, mongolien Masud- bekin Khorezm-kuvernööri pystytti Masudiyya medresahin ja että tänne rakennettiin myös toinen Khanumiye madrasah. Sen perusteella, että jokaisessa heistä opiskeli samanaikaisesti jopa tuhat opiskelijaa, tutkijat päättelivät, että nämä olivat erittäin merkittäviä rakennuksia. Niiden luojat olivat Bukharan rakentajia, jotka edelleen säilyttivät työssään esi-Mongolian Bukharan arkkitehtonisia perinteitä. Molemmat rakennukset tuhoutuivat 1200-luvun jälkipuoliskolla.
1330-luvulle mennessä kaupungeissa, jotka olivat toipuneet mongolien hyökkäyksen seurauksista, ilmestyivät kaikki aikaisemmat rakennustyypit, ja esimongolialaisen kaupunkisuunnittelukulttuurin perinteet palautettiin. Tunnettu arabimatkaaja Ibn Battuta 1330-luvulla vieraillessaan Urgenchissa korostaa Kutlug-Timur medresaa.
Mongolien kampanjoiden seurauksena tuhansia tiedemiehiä ja lakimiehiä tapettiin, sadat madrasat tuhottiin. Timur joutui tekemään suuria ponnisteluja palauttaakseen korkeakoulujärjestelmän ja erityisesti muslimien oikeuskäytännön. Minun piti kutsua suuria muslimijuristeja osavaltion pääkaupunkiin, esimerkiksi Sad ad-Dini Masud ibn Umar at-Taftazani (1322, Taftazan, Khorasan - 1390, Samarkand ), edesmenneen Kalamin näkyvä edustaja . Hänen kirjoituksensa logiikasta, oikeuskäytännöstä, runoudesta, kielioppista, matematiikasta [12] , retoriikasta ja koraanisesta eksegeesistä olivat suosittuja opetusapuvälineinä [13] . 1400-luvun alussa niin merkittävä oikeustieteilijä kuin Shams al-Din Muhammad s. Muhammad al-Jazari.
Timurin aikana Samarkandissa rakennettiin vain kaksi madrasaa. Molemmat yhdistettiin dynastisiin haudoihin - tämä on madrasah Gur-Emir- kompleksissa ja Bibi-Khanym [14] .
Ensimmäisessä medresassa, jonka Timur rakensi Samarkandissa pojanpojalleen Muhammad Sultanille , opiskeli 58 opiskelijaa ja opetettiin neljää mudaria. Koraanin opettaminen uskottiin Jamal ad-din Ahmad Khorezmille [15] . Muhammad Sultanin madrasan suunnitelman uudelleenrakentaminen osoittaa, että sen ulkoasu on lähempänä Etelä-Turkestanin karavaansaraita 1000-1100-luvuilla kuin Samarkandin ja Bukharan medresoja 1400- ja 1600-luvuilla.
Timurin hallituskaudella hänen vanhemman vaimonsa Sarai-mulk khanymin (Bibi-khanym) pystyttämä toinen madrasah, joka sijaitsee vastapäätä Samarkandin katedraalin moskeijaa, sai erityistä mainetta. Se ei ollut loistossaan huonompi kuin moskeija. Aikalaiset panivat merkille rakennuksen poikkeuksellisen ylellisyyden ja valtavan mittakaavan. Yhden heistä mukaan madrasahin portaali ylitti jopa Bibi-Khanymin moskeijan valtavan portaalin koon , mikä aiheutti äärimmäistä vihaa Timurille, joka ei sietänyt kilpailua missään ja missään. Madresan kokonaisuuteen kuului naisdynastian hauta - Bibi-Khanym-mausoleumi , joka on säilynyt tähän päivään asti.
Madresan mittakaava kasvoi suuresti Ulugbekin ja Shahrukhin aikana. Mutta jos Heratissa laaja Gauharshad-begim madrasah on kuuluisa siihen suljetusta Herat Timuridien mausoleumista, niin Ulugbekille madrasa on ennen kaikkea Tiedon talo, yliopistot omalla tavallaan [16] .
Samarkandissa rakennettiin yli 20 madrassaa : Bibi-Khanymin , Qutb ad-din sadran , Emir Firuzshahin , Emir Burundukin ja muiden madrassoja.
1400-luvulla Timurin poika Shahrukh esitteli uuden koulutusmallin, joka heijasti kaikkia edellisen aikakauden henkisiä saavutuksia, sekä perinteisten tutkijoiden, juristien että erinomaisten sufien töitä.
Keski-Aasian monumentaalisessa rakentamisessa 1400-luvun ensimmäisellä puoliskolla madrasah-tyyppi saa klassisen täydennyksen. Ulugbekin madrasah toimi kaanonina kaikille myöhemmille tätä tarkoitusta varten rakennetuille rakennuksille [17] . Keski-Aasian arkkitehtuuri 1400-luvun ensimmäisellä puoliskolla liitetään Timurin pojanpojan Ulugbekin nimeen . Osoittaen suurta kiinnostusta tieteitä ja taidetta kohtaan hän kokosi Samarkandiin idän parhaat tieteelliset voimat , mikä vaikutti myös rakentamisen luonteeseen. Nuori tiedemies-hallitsija aikoi muuttaa hänelle alaisista kaupungeista imperiumin älyllisiä keskuksia . Kolme Ulugbekin rakentamaa madrasaa on säilynyt - Bukharassa (1417), Samarkandissa (1417-1420) ja Gijduvanissa (1433). Bukhara madrasahin erikoisuus on pääjulkisivun erikoinen muotoilu kaksikerroksisina kaarevina loggioina, jotka vastaavat niiden takana olevia hujraja. Tämä pääjulkisivun tulkinta yleistyi 1500- ja 1600-luvuilla.
Suurin oli Samarkandin madrasah, joka avautui pääjulkisivua kohti keskusaukiolle - Registanille . Koon suhteen se ei ole huonompi kuin Timurin rakennuksia, mutta eroaa niiden raskaudesta epätavallisen ohuissa suhteissa. Madresah, jossa on neljä korkealle kohoavaa kupolia ja minareetteja, oli tärkeä rooli kaupungin siluetin luomisessa. Madresahin ulkoasun piirre on lisäsivusisäänkäyntien järjestäminen sisäpihalle ja moskeijan sijainti lännestä sekä neljä darskhania rakennuksen kulmissa. Darskhanin kupulliset päällysteet, suunnitelmaltaan neliön muotoiset, hyvin leveillä syvennyksillä akseleilla, lepäsivät ilmeisesti palkkipurjeille.
Tämän ajanjakson Balkhin uskonnollisista rakennuksista tunnetaan Khoja Muhammad Porson (k. 1419) kuuluisa medresa ja Timurid-sulttaani Abu Seyidin vaimon Milkat-agan suuri medresa .
Heratin madrasahin tunnettu perustaja oli turkkilainen runoilija Alisher Navoi . Navoi rakensi madrasan, nimeltään Ikhlasiya. Se jaettiin kahteen puolikkaaseen: itäiseen ja länteen, yksi opettaja nimitettiin kumpaankin, joista toinen opetti oikeustieteen kurssin ( fiqh ) ja toinen hadith -kurssin (profeetan sanat). Jokaisen opettajan oli opetettava yksitoista oppilasta. Madresaa vastapäätä rakennettiin rakennus, jossa Koraanin lukijoiden piti jatkuvasti lukea pyhää kirjaa. Tätä rakennusta kutsuttiin Dar al-khuffaziksi (Koraaninlukijoiden talo). Madresahin eteläpuolelle rakennettiin khanaka, jossa ruokaa jaettiin ilmaiseksi köyhille joka päivä ja kerran vuodessa - vaatteita. Khanakan lähelle rakennettiin rakennus, joka oli tarkoitettu perjantairukouksiin. Khanaka sai nimekseen Khulasiyya. Madresan opettajille määrättiin vuosittain 1 200 kultaa ja 24 säkkiä viljaa. Opiskelijat jaettiin kolmeen kategoriaan suorituksensa mukaan: kuudelle parhaalle jaettiin 24 kultaa ja 5 säkkiä viljaa; kahdeksan keskikokoista - 16 kultaa ja 4 pussia; kahdeksan heikointa - 12 kultaa ja 3 pussia. Joka vuosi hän jakoi köyhille tuhat vaatesarjaa. Hän rakensi 380 julkista rakennusta” [18] .
Yleisesti ottaen kaikissa Keski-Aasian madrasahissa 1500-luvulta 1900-luvun alkuun koulutus suoritettiin pääosin saman tyypin mukaan. Nuoret miehet, jotka valmistuivat mektebistä, astuivat medresaan . Pääaineina olivat arabia, aritmetiikka, islamilainen laki, persialainen, turkkilainen kirjallisuus ja logiikka. Jokaisessa madrasahissa opiskelijat jaettiin useisiin ryhmiin - kori-yhteisöihin. Jokaisessa heistä oli pääsääntöisesti 7 henkilöä, joilla oli sama koulutus. Heistä erottui kori - yhteisön pää. Hän istui opiskelijoiden keskuudessa, luki kirjoja ja selitti niiden sisältöä.
Osavaltion pääkaupungissa Samarkandissa Uzbekistanin hallitsija Sheibani Khan määräsi rakentamaan suuren madrasan , jossa hän myöhemmin osallistui tieteellisiin ja uskonnollisiin kiistoihin. Ensimmäiset päivätyt uutiset Sheibani Khan madrasasta ovat vuodelta 1504. Muhammad Salih kirjoitti, että Sheibani Khan rakensi madrasan Samarkandiin ikuistaakseen veljensä Mahmud Sultanin muistoa [19] . Fazlallah ibn Ruzbikhan kirjoittaa madrasasta, että hujra- ja sisäpihalla varustetun madrasah-rakennuksen rakentaminen valmistui vuoteen 1509 mennessä [20] . Sheibani Khan Madrasahissa oli kirjasto. Kirjastonhoitajan tehtävät, velvollisuus antaa kirjoja, kunnostaa niitä, ostaa uusia kirjoja kirjastoon sekä varmentaa ne waqf:n perustajan nimellä varustetulla sinetillä on kuvattu yhdessä waqf-asiakirjoista [21] . Sheibani Khanin madrassa tuhoutui täysin Neuvostovallan vuosina.
Uzbekistanin hallitsijan Ubaydullakhanin käskystä arabien Miri -madresah rakennettiin Bukharaan 1530-1536 lahjaksi suurelle sheikille Abdullah Yamaniylle .
Padisahien joukossa, jotka ovat hallinneet kaikkialla maailmassa viimeisen sadan vuoden ajan, kukaan ei ole nähnyt tai kuullut sellaisesta hallitsijasta kuin hän oli. Ensinnäkin hän oli harras muslimi, jumalaapelkäävä ja maltillinen. Kaikki uskoa, maata, valtiota, joukkoja ja alamaisia koskevat asiat hän päätti sharia-lain mukaisesti eikä poikennut hänestä edes hiuksensa. Rohkeuden metsässä hän oli rohkea leijona, hänen kämmenensä oli helmenkuori anteliaisuuden meressä. Hänen onnellinen henkilönsä oli koristeltu erilaisilla hyveillä. Hän kirjoitti seitsemällä käsialalla, mutta hän kirjoitti parhaiten naskh-käsialalla. Hän kopioi useita Koraanin kopioita ja lähetti ne siunattuihin kaupunkeihin Mekkaan ja Medinaan, Allah ylistäköön niitä. Hän kirjoitti myös hyvin nastaliqissa. Hänellä on divaani turkkilaisia, arabialaisia ja persialaisia säkeitä. Hän opiskeli musiikkia ja laulua. Ja nyt muusikot esittävät joitain hänen teoksiaan. Sanalla sanoen, hän oli lahjakas hallitsija, joka omaksui kaikki kiitettävät ominaisuudet. Bukhara - hänen pääkaupunkinsa - oli oppineiden ihmisten kokoontumispaikka, ja se saavutti hänen elämänsä aikana niin paljon, että se muistutti Mirza Sultan Husaynin aikaista Heraattia.
Vasifin, Sheibani Khanin setä ja Timurid Mirzo Ulugbekin pojanpoika Kuchkunji Khan mukaan esi-isiensä perinteitä noudattaen, piti hallituskautensa ensisijaisena velvollisuutenaan kunnioittaa tiedemiehiä ja valistunutta [22] . Kuchkunji Khanin hallituskaudella Samarkandissa jatkui aktiivinen rakentaminen ja merkittävä työ Samarkandin medresien, mukaan lukien Mirzo Ulugbekin rakennusten, korjaamiseksi ja parantamiseksi [23] [24] . Vuosina 1529-1530 Kuchkunji Khanin määräyksestä pystytettiin uusi minbaari Alik Kukeltashin juma moskeijaan, veistetty yhdestä marmorilaattasta ja moskeijan lähelle, toinen suuri rakennus pystytettiin Registan-aukion eteläpuolelle, joka täydensi Ulugbekin aikakauden kokonaisuus. Se oli Kuchkunji Khanin pojan Abu Said Khan [25] pystyttämä medresa, josta vain Sheibanidien hauta, joka tunnettiin nimellä "Chil Dukhtaron" [26] , säilytettiin 1930-luvulle asti .
Uzbekistanin hallitsijan Abdullah Khan II :n (1557-1598) hallituskaudella Bukharaan rakennettiin Kosh-Madresesin arkkitehtoninen kokonaisuus kahdesta vastakkaisesta medresasta. Ensimmäinen - Madari Khan Madrasah rakennettiin noin vuonna 1567 Abdulla Khan II:n äidin kunniaksi, toinen kantaa itse Abdulla Khan II:n nimeä ( Abdulla Khan Madrasah ) ja rakennettiin vuosina 1588-1590. Kukeldash medresahin (nykyisin Keski-Aasian suurin) rakentamisen aikana sivujulkisivuille järjestettiin ensimmäistä kertaa loggiat . Bukharassa vain 1500-luvun muistomerkeissä yritettiin avata sivujulkisivuja.
Sheibanidien alaisuudessa Keski-Aasian kulttuurissa edellisen loistavan aikakauden saavutukset kehittyvät edelleen. Madresan ulkoasua on muutettu osittain. Pihan kulmat leikattiin pois, mikä mahdollistaa itsenäisen pääsyn kulmahuoneisiin. Pääjulkisivun galleria ei vain yhdistä tämän osan hujraja, vaan tarjoaa myös pääsyn portaalin takana sijaitseviin toisen kerroksen huoneisiin. Rohkeita päätöksiä käytetään madrasahin sisäisten solmujen tiedustelussa. Bukhara madrasasille , toisin kuin Samarkandille , akselin suuntainen sisäänkäynti on tyypillistä, jota seuraa haarautuminen kahteen käytävään, ja sisäpihan portaali avautuu sisäänkäynnille suurella ikkunalla. Sisäänkäynnin molemmilla puolilla ovat moskeijan ja yleisö-darshanan salit.
Myös rakennusten ulkonäkö muuttuu. Portaalien syvennykset saavat viistetyn muodon, ja niitä nostaa puolikupoli. Toisessa kerroksessa käsittelemättömänä jääneen madrasan sivukadun julkisivut on koristeltu pelihalliin . Korkeat kulman minareetit väistyvät massiivisille torneille, jotka on leikattu pois seinien tasolta ja peitetty kupolilyhdyllä . Julkisivun linjaa kompositiollisesti kiinnittäen torneilla oli myös rakentava rooli kulmakatuina.
Madresassa lyhtyillä koristellut kulmatornit toimivat minareetteina rukoukseen kutsumiseen . Myöhemmin suurten guldastien päälle rakennettiin suhteettoman pieniä lyhtyjä, jotka vääristävät niiden ulkonäköä.
Seuraavat merkittävät medresat rakennettiin Sheibanidien aikakaudella: Sheibani Khanin madrasah , Abu Seyid Khan Samarkandissa; madrasas Miri Arab , Abdullah Khan , Madari Khan , Kukeldash , Djuiboriy Kalon , Chor-Bakr Bukharassa ; Khoja Kamaladdin Kunakin madrasah, Khoja Abduvali Pars, Abdulla Khan , Kukeldash Balkhissa ; Barakkhanin madrasah , Abdulkasim ishan , Kukeldash Taškentissa; Abdulaziz Khanin madrasah Vabkentissa ; Madrasah Chubin in Shakhrisabz ; Said Atalik Madrasah Denaussa ; Madrasah Ark - Ichi Andijanissa .
Madresahin ( mudarris ) opettajat nauttivat khanien, feodaalisen eliitin, holhouksesta; oli olemassa niiden varojen kustannuksella, jotka madrasahin perustajat ja muut henkilöt olivat osoittaneet waqf:na. Madresassa opetettiin 4–10 korkeimman hallitsijan nimittämää mudarista. Joten Kuchkundzhi Khanin aikana 10 mudarrisea opetti kuuluisassa Ulugbek Madrassahissa Samarkandissa ja toisessa - Sheibani Khan Madrassahissa - 4 mudarrisea, joista vanhin oli Maulana Khojagi, pahamaineisen Maulan Shamsaddin Muhammad Khavafin (Muhammad Khavafin) jälkeläinen. vuoden 1441 lopulla). ), Ulugbek Madrashin päämudarrit vuodesta 1427 lähtien. Neljä mudarrisaa opetti myös Abdulla Khan Madrasahissa Balkhissa. Joskus mudarris-asema oli tuomareiden ( kazi ) miehittämissä, tai mudarris, ikään kuin samanaikaisesti, nimitettiin tärkeimpien muslimien pyhäkköjen luottamusmiehen virkaan.
Ashtarkhanid-ajan arkkitehdit 1600-luvulla käyttivät suhteellisen vähän Uzbekistanin hallitsijan Abdul Khan II :n aikaisia saavutuksia viitaten pääasiassa aikaisempiin aikakausiin. Joten esimerkiksi rakentajat hylkäävät usein koetellun ja todellisen risteävien kaarien järjestelmän ja asettavat kupolin rumpuihin; 1500-luvun jälkipuoliskolla hylätty veistetty lasitemosaiikkitekniikka herätetään henkiin, joskus käytetään myös kundaalia ; kiharaa muurausta jäljitteleviä koristekuppeja ei näy. Rakentajat eivät kuitenkaan yritä palauttaa kupolin ulkokuorta.
Vuosina 1619-1623 Uzbekistanin emiiri Nadir Divanbegin kustannuksella rakennettiin khanaka, joka muodosti koshin vastapäätä sijaitsevan Nodir-Divan- Begi madrasan kanssa ja muodosti Lyabi-Khauz-yhtyeen Bukharan keskustassa .
Vuonna 1632 Nadir Divanbegi aloitti Khoja Ahrarin mazarin vieressä Samarkandissa suuren madrasan rakentamisen käyttämällä tähän khanakan elementtejä . Hengellisen oppilaitoksen rakentaminen valmistui vuosina 1635/1636.
Lyabi Khauz -yhtyeen rakennuksista Nadir Divan - Begi madrasah rakennettiin karavaansaraiksi ja vasta myöhemmin muuttui madrasaksi. Kaikki rakennuksen suunnittelussa ja muodoissa paljastaa sen alkuperäiset toiminnot: siinä ei ole ainuttakaan madrasahille ominaista osaa - pihaa ympäröivät vain hujrat , ei ole tavallisia moskeijoita ja auditorioita, ei ole piha-aivoja. Lisäksi sisäänkäynti ei haaroittu, ja rakennuksen takana oleva kapea käytävä ilmeisesti yhdisti pihan hevosten ja kamelien telineillä. Rakennuksessa on mielenkiintoinen portaalin tympaneissa olevan kaakeloidun mosaiikin juoni, joka kuvaa yhden version mukaan haikaroita , toisen legendaarisen humolintua ja kuusipeuraa .
Eräs 1600-luvun Bukharan arkkitehtuurin teos on Abdulaziz Khanin madrasah . Tämä medresah, joka oli sijoitettu Ulugbekin madrasahin kanssa kosh-yhdistelmään , oli tarkoitettu ylistämään 1400-luvun rakentamista. Abdulaziz Khan pyrki luomaan käänteentekevän rakennuksen, joka mittakaavassaan ja ylellisyydessään ylittäisi kaiken Bukharassa tähän mennessä rakennetun. Hän saavutti yhden asian: madrasahin arkkitehtuuri heijastaa elävästi hänen aikansa ihanteita.
1600-luvulla Samarkandin vilajetin (alueen) hallitsija oli uzbekistanin klaanin Alchin Yalangtush Bahadur edustaja . Tuolloin Yalangtushin kustannuksella ja suunnitelman mukaan Registan -aukiolle luotiin uusi arkkitehtoninen kokonaisuus . Ulugbekin rappeutunut khanaka purettiin ja sen tilalle rakennetaan Sherdor madrasaa . Kymmenen vuotta myöhemmin Mirzoin karavaansarain paikalle aloitettiin Tillya-Kari madrasahin rakentaminen , joka sulki muuriensa sisään kaupungin katedraalin moskeijan.
Ashtarkhanidien alaisuudessa Balkhiin rakennettiin Shah-bek Kukeldashin, Nadir Muhammad Khanin , Allayar Divanbegin ja Subkhankuli Khanin madrasat .
Madrasasilla oli kirjastoja ( kitabkhane ). Bahr al-asrarissa on sellaisia sanoja kuin kitobdor-i hossa (Khanin kirjastonhoitaja), kitobdor-i madrasah-i oliy (madresahin kirjastonhoitaja) ja yksinkertaisesti kitobdor . Madresahin kirjaston rahasto ei ollut millään tavalla huonompi kuin khanin kirjasto, mitä helpotti suuresti se, että madrasahin perustajat, korkea-arvoiset virkamiehet, esittivät heille usein kirjoja waqf -muodossa. Joten Nadir Muhammad Khan lahjoitti 2000 osaa kirjoja omasta kirjastostaan Balkhissa sijaitsevalle madrasahin kirjastolle. Kokonainen joukko kirjanoppineita ( kitob navisandagon ), miniaturisteja ( munakkashon ), encrustereja ( muzakhkhibon ), toimittajia ( muharriron ), kirjansidojia ( sakhkhafon ) ja muita työskenteli medresahin kirjastoissa [27] .
1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla Keski-Aasia koki vakavan poliittisen ja taloudellisen kriisin. Yksi keskeisistä syistä talouden taantumiseen on ikivanhojen karavaanireittien kuihtuminen. Jatkuvat paimentolaisheimojen hyökkäykset ja sisäiset sodat jne. vaikuttivat haitallisesti.
XVIII-XIX vuosisadalla monet Kazakstanin Tšingisidit saivat korkea-asteen koulutuksen Uzbekistanin khanaattien madrasahissa [28] .
1700-1900-luvun arkkitehtuuri Keski-Aasian eri alueilla, taiteellisesti eriarvoinen, hajoaa paikallisiin kouluihin.
Emir Shahmurad pystyi elvyttämään Bukharan ja Samarkandin madrasat, jotka olivat hylätty sisällissodavuosien aikana, 2-3 vuodessa. Emir Shahmurad holhosi papistoa kaikin mahdollisin tavoin, ja hänen ohjeidensa mukaan Khoja Akhrarin tai Madrasai Safedin (Valkoinen Madrassah), Sheibani Khan Madrassahin , Ulugbekin ja muiden Samarkandin madrasahit korjattiin, kunnostettiin tai rakennettiin uudelleen.
Uskonnollisten instituutioiden toimintaan liittyvä väestö Bukharassa oli suurempi kuin missään Keski-Aasian kaupungissa. Ensinnäkin täällä oli paljon madrasah-opiskelijoita. N. V. Khanykov määritti heidän kokonaismääränsä 9-10 tuhanneksi ihmiseksi. Englantilaisen tutkijan A. Burnsin mukaan Bukharassa oli vuosina 1831-1833 336 madrasaa, joista noin kolmannes sijaitsi suhteellisen mukavissa rakennuksissa. Suurissa medresissä opiskeli 70-80 ihmistä.
Emir Haydarin aikakaudella Bukharaan rakennettiin kymmeniä madrasaa ja moskeijoita. Yksi vuonna 1807 rakennetuista epätavallisista medressistä on kalifi Niyazkulin madrassa, joka tunnetaan nimellä Chor-Minor . Madresahin suunnitelma ja organisaatio on yleinen ratkaisu - epäsäännöllinen piha, jota ympäröi yksikerroksinen hujra-rivi, jonka lounaiskulmassa on kehysmoskeija. Madresaan sisäänkäynti on suunnittelultaan mielenkiintoinen: kaksikerroksinen kupolirakennus, jonka kruunaa neljä kulmatornia, jotka on peitetty sinisillä kaakelikupolilla.
1800-luvulla Bukharaan rakennettiin noin 60 uutta madrasaa. Tunnettuja historioitsijoita, emiirihaidar-aikakauden madrasasta valmistuneita olivat: Mirza Sadiq munshi , Muhammad Yakub ibn Danialbiy , Muhammad Sharif ibn Muhammad Naki .
Uzbekistanin hallitsija Shergazi Khan rakensi yhden Khivan vanhimmista ja suurimmista madrasoista vuonna 1718. Sekä Khiva-khaanikunnan että Turkestanin asukkaat saivat koulutusta täällä, mukaan lukien runoilijat Makhtumkuli ja Ajiniyaz .
1800-1900-luvun Khiva madrasahilla on tyypillisiä, puhtaasti paikallisia piirteitä. Pääjulkisivun erottaa kadulta ulkopiha, jota ympäröi kupolimainen sisäänkäynti. Pääportaalia ympäröi yksinkertainen suorakaiteen muotoinen kehys. Portaalin fasetoitu kapea on jaettu lattiatasolla puuparvekkeella, jossa on veistetyt konsolit. Pääjulkisivun siivet guldasta- torneilla . Suurin on Muhammad Amin Khan Madrasah . Sen sivujulkisivut, kuten Kukeldash madrasahissa , saivat arkkitehtonisen suunnittelun - niihin avautuvat syvät lansettiloggia-rakenteet toisen kerroksen hujrasta. Muhammad Amin-khanin madrassassa vuonna 1855 aloitettiin suurenmoisen minareetin rakentaminen , jonka Muhammad Amin-khanin suunnitelman mukaan piti ylittää kaiken Keski-Aasiassa olevan korkeuden.
Alla-Kuli-Khanin kaksikerroksisessa medresassa on 99 hujraa. Sisäänkäynnin molemmin puolin oli, kuten tavallista, moskeija ja auditorio. Sisäänkäynnin yläpuolella oli tuohon aikaan suuri kirjasto , joka palveli kaikkien Khiva medresien oppilaita. Pääportaali ja neljä sisäpihaa, tympaniumit, kaaret, vyöt julkisivuissa on vuorattu majolikalla . Etupihan paikalla oli pieni Khodzhamberdybiya medresah (1688), joka sisällytettiin sen kokonaisuuteen Alla-Kuli-Khan medresahin rakentamisen aikana; leikattu kahtia sisäänkäynnin luona, se sai kuvaannollisen nimen Khurjum. Muodostettiin alkuperäinen kaksikerroksinen rakennus, ja kävellen Alla-Kuli-Khan Madrasahin julkisivua pitkin voit katsoa ylhäältä Khurjum Madrasahin ahtaisiin pihoihin.
Vain Khivan suurimmat medresat rakennettiin kahteen kerrokseen. Suurin osa niistä oli kaksikerroksisia vain pääjulkisivun varrella, kun taas loput kolme julkisivua ympäröitiin korkealla seinälavalla ensimmäisen kerroksen katon päällä. Niin päätti Islam-Khoja madrasahin koristelu ; Kuitenkin 44,6 metriä korkea Islam-Khoja Madrashin (1910) minareetti hallitsee kaupunkia.
Pohjimmiltaan vain Khivassa voidaan puhua täydellisestä ja alkuperäisestä monumentaalisen arkkitehtuurin taiteellisesta koulusta. Huolimatta mongolien hyökkäyksestä, Timurin kampanjoista, 1700-luvun levottomista vuosista, Khorezmin mestarit säilyttivät vanhimmat arkkitehtuurin perinteet, jotka voidaan jäljittää sekä rakennusten päämuodoissa että sisustuksessa.
Kokand muuttui keskiaikaisesta asutuksesta kaupungiksi vasta 1700-luvulla, joten rakennuskulttuuri täällä on lainattu. Tiedetään, että koko perhe rakentajia muutti tänne Bukharasta.
Vanhin säilynyt Kokand-rakennus on Narbuta-Biya Madrasah , joka tunnetaan nimellä Madrasah-i Mir (1700-luvun loppu).
Melkein kaikki Ferganan laakson madrasahit perustettiin 1800-luvulla Kokandin khanaatin aikakaudella. Tiedetään, että 1800-luvun alkupuoliskolla Kokandissa toimi 15 madrasaa, joista suurimmat olivat Hakim Turan, Mokhlar oyimin, Madali Khanin, Narbuta-biyan, Jamin, Alin, Sultan Muradbekin, Khoja dodkhokhin, Ming Oyim. Charsun kaupungin keskustaan pystytettiin 4 suurta madrasaa. Niissä oli 38-108 hujraa. Saidahmad Khodja madrasah rakennettiin Margelan, Otakuzi madrasah, Mirzakuli Bulish Andijanin laitamilla. Yleensä yli 200 madrasaa rakennettiin sellaisiin khanaatin kaupunkeihin kuin Kokand, Taškent, Andijan Khojand, Ura-tepa, Margelan, Turkestan.
Orientalistin N. V. Khanykovin mukaan suoritettaessa koko muslimitieteiden kurssi, mukaan lukien Keski-Aasian kielet, madrasat , oli tarpeen tutkia 137 teosta, joista vankka osa oli logiikkaa ja filosofiaa .
1800-luvun loppuun mennessä Bukharan emiraatissa oli 336 madrasaa, Khivan khanatessa 132 ja Turkestanin alueella 348 madrasaa .
Yleensä opintojakso kesti 3-5 vuotta, joskus jopa 7-8 vuotta. Tunnit alkoivat oppikirjalla Avali-ilm (Tieteen alku), joka oli kirjoitettu persiaksi. Sitten opiskelijat alkoivat opiskella arabian kielen kielioppia, koska kaikki oppikirjat olivat pääosin arabiaksi. Madresassa opetettiin lyhyt logiikan ja filosofian kurssi. Sen hallitsemisen jälkeen opiskelija valitsi jatko-opintokirjoja kahdesta osasta - oikeustieteen (teologinen ja oikeudellinen) ja yleissivistyksen (maailmallinen tai Neuvostoliiton viisaus). Madresan oppilaita sekä matematiikan ja geometrian alkeita koulutettiin [29] .
Turkestanin hallitusMadresassa mudarrises opetti - arabian filologian, teologian ja oikeustieteen opettajia. Madresien ja heidän elämänsä yleistä valvontaa suorittivat shaikh-ul-islam (tärkein uskonnollinen henkilö) ja qaziy (tuomari). Kaikilla heillä oli korkeampi teologinen koulutus.
Kuten tiedetään, Keski-Aasian alueen yhteiskunnallisen kehityksen käännekohdassa 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa syntyi liike islamilaisen koulutusjärjestelmän uudistamiseksi ja uudistamiseksi, joka jäi historiaan nimellä " Jadidismi ". Luomalla uusia menetelmäkouluja, järjestämällä sanomalehtien säännöllistä julkaisua, julkaisemalla oppikirjoja ja opetusvälineitä erityisesti luonnontieteiden aloilla sekä edistämällä eurooppalaisen kulttuurin saavutusten käyttöä, ne tasoittivat tietä kansallisen maallisen koulutuksen syntymiselle, uudistumiselle. henkisen elämän rikastuminen ja kansallisen itsetunton nousu. Jadid-kasvattajien ponnisteluilla sellaisia tieteenaloja kuin vieras kieli, fysiikka, kemia, matematiikka, psykologia, hygienia, agronomia, taloustiede, kirjanpito ja kauppa otettiin madrasahin opetussuunnitelmiin [30] .
1890-luvun alussa Turkestanin alueella uusien pienten madrasahien määrä kasvoi, samalla kun muinaiset madrasahit vähenivät. Esimerkiksi Syrdaryan alueella ennen Venäjän laajentumista Keski-Aasiaan oli 21 madrasaa, ja lukuvuonna 1890/1891 niitä oli jo 32. Vuoden 1876 tietojen mukaan Taškentissa oli vain 11 madrasaa, ja 1910-22 [31] .
Vuonna 1871 tuli aloite Taškentin kaupungin ja Kuraminskyn alueen kunniaasukkailta, jotka pyysivät apua "yhden Taškentin madrasan uudistamiseen venäläiseksi malliksi" ottamalla venäjän kielen opetettavien aineiden määrään. . Tätä tarkoitusta varten perustettu kääntäjien komissio, jota johti M. A. Terentjev, ryhtyi välittömästi työhön. Tiedetään, että Turkestanin alueella yhdessä Taškentin kaupungin duuman kokouksessa päätettiin ottaa käyttöön venäjän kielen opetus yhdessä Taškentin madrassaista, jolloin kulut kohdennetaan kaupungin rahastoihin. Tämä tapaus oli kuitenkin yksittäinen tapaus, joka ei toiminut tarttuvana esimerkkinä muille tunnustuskouluille [32] .
Kesällä 1884 Turkestanin kenraalikuvernööriksi juuri nimitetty jalkaväen kenraali N. O. Rozenbakh kokosi Taškentissa erityisen salaisen toimikunnan, joka piti "toivottavana ja hyödyllisenä aloittaa venäjän kielen tiedon levittäminen". ja yleisiä aiheita väestön keskuudessa siinä toivossa, että tämä voi vähitellen tuoda alkuperäiskansat älyllisesti lähemmäksi meitä ja poistaa ennakkoluuloja meitä vastaan valloittajina ja ei-uskovina” [32] .
Vuonna 1898 sotaministeriö teki vetoomuksen pakollisen "venäjän kielen" omaksumisesta alueella olemassa oleviin madrasahoihin kolmen vuoden kuluessa. Viraston mielestä tällä askeleella pyrittiin rajoittamaan kirkkokuntien koulujen haitallista vaikutusta oppilaidensa mieliin [32] .
Turkestanin kenraalikuvernöörin uskonnollisten järjestöjen vaqfs-omaisuuden takavarikointi Turkestanissa heikensi näiden instituutioiden taloudellista tilannetta ja monet madrasat pakotettiin sulkemaan toimintansa.
MNP hyväksyi 31. maaliskuuta 1906 "Itä- ja Kaakkois-Venäjällä asuvien ei-venäläisten peruskoulujen säännöt", joiden mukaan venäjän kielen luokat avattiin tunnustautuvissa heterodoksisissa kouluissa ja oppilaitoksissa sekä Venäjän kustannuksella. hallitus, yhteiskunnat ja yksilöt [32] .
Sitä seurannut Venäjän muslimiväestön mielenosoitusaalto pakotti hallituksen tekemään vakavia muutoksia "sääntöihin ...", erityisesti oli tarpeen luopua toimenpiteestä, jolla vaadittiin mullahilta venäjän kielen taitoa, koska vuonna Muslimipapiston kategorisesta haluttomuudesta oppia venäjää, muhammedilaiset uhkasivat jäädä ilman palvoja.
Vuonna 1907 Pietarin 3. valtionduuman muslimiryhmä annettiin harkittavaksi "Turkestanin kulttuuriautonomian hanke" ("Turkistan madaniy mukhtoriyati loyihasi"), jonka kirjoittaja oli yksi kulttuuri- ja kulttuurialan johtajista. Turkestanin jadidien koulutusliike Mahmudhoja Behbudi , joka hahmotteli siinä ohjelmaansa kulttuuristen ja poliittisten uudistusten toteuttamiseksi Turkestanin alueella. Ohjelmassaan Behbudi ehdottaa Turkestanin mektebien ja madrasahien yksityistämistä ja vaatii, että siirtomaahallinto ei puutu Turkestanin henkisen ja kulttuurisen elämän sisäisiin asioihin. Hän vaatii myös lopettamaan maattomien talonpoikien uudelleensijoittamisen Venäjältä Turkestaniin ja palauttamaan alueen alkuperäisasukkaille oikeuden vapaaseen maan ja luonnonvarojen käyttöön. Yhdessä kappaleessa hän huomauttaa myös, että venäläisten kirjainten eli kyrillisten kirjainten ei pitäisi olla pakollisia muslimikansoille [33] .
Bukharan emiraattiJopa Venäjän protektoraatin perustamisen jälkeen Bukharan emiraatin ylle, pääkaupunki Bukhara pysyi edelleen Keski-Aasian tärkeimpänä muslimien tiedon keskuksena [34] . 1800-luvun jälkipuoliskolla - 1900-luvun alussa madrasahin opiskelijoiden määrässä tapahtui muutoksia Bukharan väestön joukossa. Toisaalta tänä aikana rakennettiin uusia madrasaheja, Bukharan madrasahissa opiskelivat eri kansallisuuksia edustavat opiskelijat: uzbekit, tadžikit, turkmeenit, kazakstanit, tataarit ja muut. Toisaalta 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa oppitunteja pidettiin vain viidenneksessä kaikista Bukharassa saatavilla olevista madrasahista, ja loput asuivat hostelliksi, jonka asukkaat eivät ehkä olleet. niillä on ollut mitään tekemistä madrasan kanssa.
Lukuvuosi alkoi lokakuussa. Tähän mennessä laardia, riisiä, suolaa, kerosiinia, kynttilöitä, saippuaa, hiiltä ja polttopuita ostettiin koko talveksi, ja kaikki tämä varastoitiin erikseen jokaiseen hujraan. Lihaa ostettiin tulevaisuutta varten ja se toimitettiin jokaiselle khujralle pienissä osissa. Naiset eivät asuneet täällä. Tunnit kestivät kello neljästä aamukymmeneen, kello kahdestatoista rukous, lounas, sitten ahmiminen (mucolima), kiistat (munozara). Neljästä seurasi tauko, illallinen ja jälleen ahmiminen iltaan. Jokaisessa luokkahuoneessa oli omat oppilaansa (jamoa) ja johtajansa (kori-jamoa).
Bukharan ja madrasahien opiskelijat olivat usein uusia tulokkaita ja asuivat Bukharassa tilapäisesti vuokraamalla tai saaneet tietyin ehdoin yhden niistä lukuisista hujraista, joita oli saatavilla sekä medresien erityisrakennuksissa että monissa madrasah- ja muiden rakennusten korttelirakennuksissa. Madrasah-opiskelijat muodostivat erityisen merkittävän kerroksen Jafar-Khojan korttelissa, jossa oli rikas, vaikkakin arkkitehtuuriltaan hyvin vaatimaton tämänniminen madrasah, joka houkutteli opiskelijoita waqf-tuloillaan, sekä liikemiehiä, jotka ostivat hujraja ja sitten vuokrasivat. tai antoivat ne opiskelijoille jättäen heille osan waqf-tuloista, jotka he saivat.
Koulutus Bukharassa oli papiston käsissä. Bukharan mullahien joukossa madrasahin opettajat erottuivat - mudarrises, jotka on jaettu useisiin kategorioihin. Korkein oli ohund, joka nimitettiin Kukeldash medresahissa ; häntä seurasi Gaukushanin madrasahissa nimitetty alyam ; sitten mufti-askar, joka nimitettiin Miri arabien madrasahissa , sitten useita mufti-kaloneja, jotka nimitettiin madrasahiin Goziyon , Khoja Nihol ja muut. Nimittämiseen liittyvä erityinen arvo oli "banoraspusht mudarrisi" ja "bekasampusht mudarrisi", jotka saivat kalliista banoroista ja bekasam-kankaasta tehdyt aamutakit, mikä osoittaa, että tietyt vaatteet vastasivat kutakin arvoa ja tutkintoa.
Mudarrisien nimittämisestä madrasahissa päätti sharia-päätuomari Kazi-Kalyan : pienissä madrasahissa - henkilökohtaisesti, suurissa - emiirin tietämyksellä ja ohjauksessa. Useimmilla Bukharan madrasahilla oli yksi tai kaksi mudarrisaa. Esimerkiksi Abdulaziz Khanin , Abdulla Khanin ja Madari Khanin medressissä oli kaksi mudarrisea, yksi Ulugbekin madrassassa . Mutta Jafar-Khoja Madrasahissa , joka sai rikkaimmat waqf-tulot, Mudarrien määrä nousi neljäänkymmeneen, ja jokainen heistä sai suuren summan, 2000 tengeä vuodessa, tuolloin. Korkeimmilla hengellisillä asemilla olivat yleensä hyvin syntyneen aristokratian edustajat, erityisesti Dzhuybar- šeikkien jaloperheet . Nöyrä syntyperäinen henkilö voisi saavuttaa tällaisen aseman vain tullessaan erityisen kuuluisaksi oppimisestaan.
Koulutus Bukharan medresissä kesti noin kaksikymmentä vuotta. Ensimmäisen 3-4 vuoden madrasahissa oleskelun jälkeen opiskelija (mullavachcha) sai tittelin muezzin (tai sufi ). Vuotta tai kaksi myöhemmin hän sai dahyak-tittelin, joka antoi hänelle oikeuden stipendiin. Dahiyaka-stipendi oli vain 120 tangaa vuodessa. Seuraavassa vaiheessa opiskelija sai tittelin salovot dushambegi, mikä pakotti hänet menemään Arkin linnoitukseen kerran viikossa lukemaan siellä olevaa Koraania . Vasta sitten madrasan kurssi katsottiin suoritetuksi ja entiselle opiskelijalle myönnettiin mudarris-titteli. Useiden vuosien ajan Mudarris, saatuaan ryhmän opiskelijoita (mullavachcha), opetti ilmaiseksi, perustuen lahjoihin ja almuihin.
Pitkäkestoisen opiskelun suorittaminen yhdessä Bukharan medresistä oli imarteleva todistus edistymisestä hengellisen tai maallisen palvelun alalla. Suurin osa Bukharan opiskelijoista oli Ufan, Kazanin, Orenburgin, Troitskin, Ak-Mechetin kauppiaiden sekä Urgenchin ja Mervin rikkaiden poikia. Bukharan emiraatissa ja sitten pääasiassa Kulyabista , Baldzhuanista , Karateginista , Darvazista , Gissarista ja Shakhrisabz bekseistä kotoisin olevia alalaisia oli suhteellisen vähemmän .
Shuro- lehden mukaan vuonna 1916 Bukharassa oli yksitoista suurta kirjastoa (kitabkhane) , ja waqf-tulot menivät niiden ylläpitoon. Nämä kirjastot ovat Jafar-Khoja, Gaukushon, Khoja-Nikhol, Kukeldash, Abdulaziz Khan, Mirzo Ulugbek, Badalbek, Dor ush-Shifo, Bozori Gusfand, Bolo-Khauz ja Dzhuibar. Kaikki heistä määrättiin suurimpiin madrasahoihin ja muodostivat olennaisen osan niitä.
A. A. Semjonovin mukaan Bukharan medresassa " oppilaat jaettiin kahteen ryhmään tai puolueeseen. Yksi niistä koostui opiskelijoista - Bukharan ja sitä kohti vetäneiden tyumenien (sumujen) kotoisin. Heitä kutsuttiin Talabai Tumaniksi. Toiseen ryhmään kuului opiskelijoita Itä-Bukharasta, pääasiassa vuoristoisesta maasta, ja siksi heitä kutsuttiin talabai kuhistoniksi. Niin sanotut Bukhari ja Kulyabi olivat tärkeimmät taistelevat ryhmittymät. Jokainen niistä voisi houkutella monia opiskelijoita puolelleen [34] .
Itä-Bukharan medressillä oli nykyaikaisen toisen asteen oppilaitoksen rooli. Suurin osa niistä on rakennettu 1800-luvun jälkipuoliskolla ja 1900-luvun alussa. Heidän koulutusohjelmansa ja -aiheensa olivat samat kuin Bukharan ja Turkestanin alueen medresissä. Valtava määrä Itä-Bukharan madrasasta valmistuneita jatkoi opintojaan kunnioitetuimmissa ja suurissa oppilaitoksissa emiraatin keskikaupungeissa, pääasiassa Bukharassa ja Samarkandissa. Monet vuoristoalueiden ihmiset opiskelivat myös Ferganan laakson madrasahissa, pääasiassa Kokandin, Margilanin, Andijanin ja Namanganin kaupungeissa [35] .
Khivan kaanikuntaKorkea koulutuksen taso muihin alueisiin verrattuna, khanien huoli madrasah-järjestelmän kehittämisestä, valtion uzbekistanin kieli ja muut syyt vaikuttivat Khorezmin madrasahin kehitykseen. Paremman koulutuksen perusteella ja eurooppalaisen kulttuurin vaikutuksesta seuraavat saavutukset tapahtuivat Khorezmissa aikaisemmin kuin muissa khanaateissa. Vuonna 1874 Khorezmiin Abdalov ja Atajan perustivat kirjapainon, ja Khudaibergen Devanovista tuli ensimmäinen uzbekistanin valokuvaaja ja kameramies.
Ensimmäinen Khorezmista kotoisin oleva ja ainoa Keski-Aasiasta kotoisin oleva tiedemies, joka sai paikan erään Itävalta-Unkarin valtakunnan eurooppalaisen tiedeakatemian kirjastossa Budapestissa vuonna 1880, oli filologi Mulla Ishak (1836-1892), joka auttoi. tunnettu orientalisti A. Vamberi.
Muhammad Rakhim Khan II:n määräyksestä aloitettiin 1000 käsikirjoituksen uudelleenkirjoittaminen, ja yli 100 kuuluisaa idän historiallista ja taiteellista teosta käännettiin uzbekiksi. Keskiaikaiset kulttuurin arvot jatkuivat ja hiottiin. Hänen alaisuudessaan koottiin hovirunollisia antologioita: "Majma-yi Shuara-yi Firuz-shahi", "Muhammasat-i majma-yi shuarayi Firuz-shahi" ja "Haft shuara-yi Firuz-shahi" [36] .
Muhammad Rakhim Khan II, kuten mikä tahansa muu muslimi-idän hallitsija, halusi olla sharia -lain suojelija . Khorezmin hovin historioitsijan, runoilija Muhammad Yusuf Bayanin mukaan hänen alle rakennettiin yli viisitoista moskeijaa ja madrasaa Khivan kaupunkiin [36] . Yksi madrasahista rakennettiin hänen henkilökohtaisella kustannuksellaan ja nimettiin hänen mukaansa - Muhammad Rakhim Khan II:n Madrasah .
Vuonna 1912 Khiva-khanatessa oli jopa 440 mektebia ja jopa 65 madrasaa ja 22 500 opiskelijaa. Yli puolet madrasasta sijaitsi Khivan kaupungissa (38); joillakin niistä, kuten Madamin Khanin madrasahilla, oli suuria 30 000 tanania (tanap - 0,2 ha), Rakhim Khanin madrasahilla 26 000 tanania jne. [37]
Neuvostovallan perustamisen jälkeen 1920- ja 1930-luvuilla käynnistettiin voimakas uskonnonvastainen propaganda. Sadat madrasahit ja moskeijat suljettiin, pyhiinvaellusmatkoja ei sallittu, ei vain uskovia, vaan jopa yksinkertaisten kansan tapojen ja uskomusten kannattajia.
Turkestanin neuvostotasavaltaEnnen lokakuun vallankumousta Turkestanissa toimi 6 600 mektebia ja 70 000 opiskelijaa ja 311 madrasaa 9 000 opiskelijalla.
Mitä tulee itse madrasoihin ja mektebeihin, vallankumouksen jälkeen heillä oli muodollisesti oikeus olla olemassa. Tarkkojen ohjeiden, niitä koskevien lakimääräysten ja waqfien puuttuessa paikallisia neuvostoelimiä kuitenkin ohjasivat keskuksen säädökset, jotka eivät vastanneet Turkestanin olosuhteita. " Asetuksen kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta " perusteella koulu erotettiin kirkosta, lasten uskonnollinen koulutus kiellettiin kirkolle. Ja " Asetus maasta " julisti kaikki maat, mukaan lukien luostari-, kirkko-, julkinen omaisuus ja yleisesti lakkautettiin maan yksityinen omistus.
Näiden keskuksen toimien ja näitä asioita koskevien hallinnollisten asiakirjojen puuttuessa paikalliset puolue- ja neuvostoelimet eivät tukeneet vanhan menetelmän kouluja eivätkä luoneet edellytyksiä niiden toiminnalle. Tasavallan julkinen opetusviranomainen pyrki uudistamaan vanhan tavan koulut ja siirtämään niiden työn neuvostokoulujen ohjelmaan.
Neuvostoliiton viranomaisten tällaisen asenteen seurauksena vanhan tavan kouluja kohtaan sekä medresien ja mektebien määrä että niiden oppilaiden määrä väheni jyrkästi.
Munavvar Kary Abdurashidkhanov teki Turkestanin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan julkisten koulutusosastojen päälliköiden kongressissa raportin waqfeista ja ehdotti vanhan menetelmän mektebit ja medresahojen uudistamista uuden menetelmän kouluiksi ja niiden käyttämistä alkuperäisväestön kouluttamiseen. Vuoden 1923 loppuun asti moskeijoiden ja medresien waqf-omaisuutta ei kuitenkaan palautettu omistajilleen, ja sen seurauksena monet uskonnolliset instituutiot, joilla ei ollut toimeentuloa, lopettivat toimintansa.
Bukharan ja Khorezmin tasavallatVuonna 1921 A. M. Mukhitdinovin johdolla madrassat ja mektebit otettiin Bukharan kansanneuvostotasavallan (BNSR) koulutusnaziratin lainkäyttövaltaan. Yhden "BNSR:n Vakfs-määräysten" vaatimuksen mukaan Vakf-osaston kassalle saamat summat oli käytettävä perus- ja lukiokoulujen, korkeakoulujen ja yleissivistävän koulutuksen avaamiseen ( Koulutusnaziratin suunnitelmien ja ohjelmien mukaisesti); historiallisten muistomerkkien tai arkkitehtonisesti arvokkaiden madrasah-rakennusten suojelu ja ylläpito.
Sama waqf-omaisuuden laillinen järjestelmä perustettiin Khorezmin kansanneuvostotasavallassa (KhNSR). Tästä asiasta annettujen normatiivisten säädösten systematisointi ja niiden yhdistäminen tehtiin siellä kuitenkin myöhemmin kuin BNSR:ssä - vasta vuonna 1924, jolloin Kansannatsiirien neuvosto hyväksyi "KhNSR:n Vakfeja koskevat määräykset".
Neuvostoliiton kansallis-aluerajojen jälkeenPoliittisesti ja sotilaallisesti vahvistuneet bolshevikit aloittivat laajan hyökkäyksen uskontoa vastaan, ja 1930-luvun alkuun mennessä islamin poliittinen tai lainsäädännöllinen asema ei tullut kysymykseen. Monet muslimiteologit sorrettiin, karkotettiin Siperiaan tai muille Neuvostoliiton alueille, ja monet moskeijat ja medresat suljettiin tai muutettiin kodinhoitohuoneiksi, jolloin islamilainen koulutusjärjestelmä tuhoutui. Islamilaisen koulutusjärjestelmän lopullinen rappeutuminen tapahtuu sen jälkeen, kun Neuvostoliiton muslimikansojen kirjoitus on siirretty (1920-luvun lopulla ja 1930-luvun puolivälissä) arabian kirjaimista latinaan ja myöhemmin kyrilliseen.
Vasta toisen maailmansodan aikana neuvostovaltiossa ilmaantui lämpeneminen uskontoa ja uskonnollisia järjestöjä kohtaan. Tämä muutos johtui suurelta osin uskovien kansalaisten isänmaallisesta hengestä, jotka osallistuivat aktiivisesti fasismin vastaiseen taisteluun. Vuonna 1943 perustettu Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien hengellinen hallinto (SADUM) Taškentissa alkoi koordinoida uskonnollisten järjestöjen toimintaa viidessä tasavallassa: Uzbekistan, Kazakstan, Kirgisia, Tadžikistan ja Turkmenistan. Tuolloin sillä oli epävirallisen johtajan asema Neuvostoliiton muslimien henkisten hallintojen joukossa. SADUMin lainkäyttövaltaan perustettiin kaksi koulutuslaitosta moskeijoiden imaamien koulutukseen. Nämä ovat Miri Arab medresah , rakennettu Bukharassa 1500-luvulla ja luotu uudelleen neuvostokaudella vuonna 1945, ja Barakkhan madrasah , rakennettu Taškentissa 1500-luvulla ja toiminut vuosina 1957-1961, sekä Taškentin islamilainen instituutti, joka on nimetty imaamin mukaan. al-Bukhari , avattiin vuonna 1971. Vuoteen 1990 asti ne olivat ainoat uskonnolliset islamilaiset oppilaitokset entisessä Neuvostoliitossa; he kouluttivat opiskelijoita kaikista Neuvostoliiton tasavalloista. Mainittujen oppilaitosten työn organisoinnissa ja opetushenkilöstön muodostamisessa uusissa olosuhteissa suuri ansio kuuluu Babakhanovin muftien perheelle - Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan (1943-1957), Ziyauddinkhan ibn Eshon Babakhan (1957 ) -1982), Shamsiddinkhan Babakhanov (1982-1989).
Neuvostovaltiossa alkoi 1950- ja 1960-luvuilla uudet vainot islamia ja muita uskontoja vastaan. Vuonna 1960 hyväksyttiin NSKP:n keskuskomitean ja Uzbekistanin kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajiston päätökset "Toimenpiteistä papiston kultteja koskevan Neuvostoliiton lainrikkomusten poistamiseksi" sekä Neuvostoliiton päätös. Uzbekistanin SSR:n ministerineuvosto "Pyhien paikkojen ja mazarien sulkemisesta ja niiden siirtämisestä Uzbekistanin SSR:n ministerineuvoston alaisen aineellisen kulttuurin muistomerkkien suojelukomitealle" . Vuonna 1961 Barakkhan madrasah suljettiin laittomana oppilaitoksena, ja Miri Arab medresah, jossa oli yhteensä 40 henkilöä, pysyi ainoana muslimien uskonnollisena oppilaitoksena Neuvostoliitossa. Opetussuunnitelmaa vähennettiin merkittävästi uskonnollisten aineiden opiskeluun varatuissa tunneissa, osa uskonnollisista aineista, kuten islamin historia, jätettiin ohjelmasta pois. Erityistä huomiota kiinnitettiin maallisten aineiden, kuten venäjän kielen ja venäläisen neuvostokirjallisuuden, poliittisen taloustieteen, Neuvostoliiton kansojen historian, idän kansojen historian, Aasian poliittisen ja taloudellisen maantieteen sekä Afrikka.
Siten Uzbekistanin islamilaiset oppilaitokset myötävaikuttivat henkisen koulutuksen perinteiden jatkuvuuteen ja ratkaisivat papiston kouluttamisen ongelman muslimiyhteisölle muissa Neuvostoliiton tasavalloissa.
Neuvostoliiton romahtamisen ja itsenäisyyden julistuksen jälkeen jokainen Keski-Aasian valtio alkoi harjoittaa itsenäistä politiikkaa islamilaisen koulutuksen alalla.
UzbekistanVuonna 1992 Uzbekistanissa madrasien kokonaismäärä ylitti 100 yksikköä. Näistä vain 20 oli Uzbekistanin muslimihallituksen (UMU) suoraan hallinnoimia.
Monissa medressissä ei ollut lainkaan koulutus- ja metodologista dokumentaatiota. Kursseja johtivat ei-sertifioidut asiantuntijat. Toisin kuin neuvostoajasta, koulutusprosessissa pääpaino asetettiin varsinaisten uskonnollisten tieteenalojen kehittämiseen. Samaan aikaan opettajien ja valmistuneiden henkilökohtaiset asemat erosivat jyrkästi toisistaan. Valtio on ponnistellut paljon auttaakseen UMU:ta järjestyksen luomisessa uskonnollisten oppilaitosten toiminnassa. Oikeudellisesti tämä näkyi niiden rekisteröintiä ja lupien myöntämistä koskevan lainsäädännön vahvistamisena.
Muutokset uskonnollisen kasvatuksen alalla johtivat siihen, että pätevää uskonnollista henkilöstöä koulutettiin riittävästi. Uzbekistanin tasavallan ministerikabinetin 22. elokuuta 2003 antama asetus ansaitsee erityistä huomiota . Tämän asetuksen mukaan, kun otetaan huomioon, että he opettavat uskonnollisia ja maallisia aineita, Tashkentin islamilaisen instituutin ja keskiasteen erikoistuneiden uskonnollisten oppilaitosten valmistuneille myönnetyt tutkintotodistukset rinnastettiin valtion koulutusasiakirjoihin. Tämä antoi valmistuneille mahdollisuuden integroitua aktiivisesti yhteiskunnan sosiopoliittiseen elämään. Toiseksi uskonnollisen kulttuuriperinnön esineiksi valtion rekisteröinnin läpäisseet madrasat on siirretty Uzbekistanin muslimineuvoston (UMU) lainkäyttövaltaan. Kolmanneksi uskonnolliset järjestöt alkoivat tästä lähtien maksaa apuohjelmia ei oikeushenkilöinä, vaan yksityishenkilöinä. Vapautetut varat sekä hyväntekeväisyystulot ohjataan moskeijoiden korjaamiseen ja jälleenrakentamiseen, uskonnollisten oppilaitosten koulutus- ja aineellisen perustan vahvistamiseen, aineellisiin kannustimiin imaam-khatibien ja opettajien - mudarris -toimintaan.
Nyt Uzbekistanissa on 2 muslimien korkeakoulua ( Uzbekistanin kansainvälinen islamilainen akatemia ja Higher Madrasah Mir Arab ) ja 11 toissijaista henkistä oppilaitosta (madrasah), joista 2 on naisia. Kaikkia madrasaheja opettavat asiantuntijat, joilla on korkeampi uskonnollinen koulutus. Maallisia tieteitä opettavat valtion oppilaitosten asiantuntijat. Madrasahista valmistuneet työskentelevät uskonnollisissa järjestöissä sekä valtion laitoksissa, joissa tarvitaan uskonnollisen koulutuksen omaavaa henkilökuntaa.
Uzbekistanin tasavallan ministerineuvoston 4. lokakuuta 2019 päivätyssä asetuksessa nro 846 "Kiinteistöjen kulttuuriperinnön kansallisen luettelon hyväksymisestä" mainitaan 126 Uzbekistanin suojeltua medresaa .
Tadžikistan Turkmenistan Kirgisia