Kristinusko on Bolivian suurin uskonto , ja sen suurin haara maassa on katolilaisuus . Vaikka suurin osa bolivialaisista on katolilaisia, vain pieni osa väestöstä on aktiivisesti mukana uskonnollisessa toiminnassa. Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeenvuosina 1962-1965 katolinen kirkko yritti tehdä uskonnosta tärkeämmän bolivialaisten elämässä.
Vuonna 2018 Latinobarometro teki bolivialaisille kyselyn heidän uskonnostaan [1] :
| Uskonto | Prosenttiosuus väestöstä | Kommentti |
|---|---|---|
| katolisuus | 70,0 % | 36 % katolilaisista harjoittaa aktiivisesti uskontoaan |
| Protestanttisuus | 17,2 % | Epämääräinen, adventisti , helluntailainen , baptisti , metodisti ; 59% protestanteista harjoittaa aktiivisesti uskontoaan |
| ei-uskonnollinen | 9,3 % | Ateistit , ei-uskovat, agnostikot |
| Mormonit / Jehovan todistajat | 1,7 % | |
| Muut uskonnot | 1,2 % | Baha'i , juutalaisuus , islam , buddhalaisuus , hindulaisuus |
| Vaikea vastata | 0,6 % | En tiedä/en halunnut vastata |
Tiedot tästä aiheesta voivat vaihdella [2] .
Bolivian perustuslaissa todetaan, että osavaltiossa on uskonnonvapaus ja valtio ja kirkko ovat erillään. Myös uskonnollinen syrjintä on kiellettyä.
Uskonnolliset järjestöt pakotetaan rekisteröitymään ulkoministeriöön , lukuun ottamatta katolista kirkkoa, joka poistettiin Bolivian hallituksen ja Pyhän istuimen välisen sopimuksen vuoksi . On myös toinen uskonnollisten järjestöjen luokka - "hengelliset järjestöt", jotka tunnustavat Bolivian alkuperäiskansojen uskomuksia. Heidän on myös rekisteröidyttävä hallitukseen, ja he tekevät sen samalla tavalla kuin uskonnolliset järjestöt, mutta "hengellisten järjestöjen" rekisteröintimaksu on alhaisempi.
Julkiset ja yksityiset koulut voivat sisällyttää oppiaineluetteloon tiettyjä uskonnollisia opetuksia, mutta kaikkien koulujen on järjestettävä eettisiä kursseja, joissa opetetaan uskonnollista suvaitsevaisuutta.
Jotkut protestanttisen yhteisön pienemmät kirkot ovat kieltäytyneet rekisteröimästä organisaatioitaan hallitukselle vedoten huoleen yksityisyyden menettämisestä. Vaikka näillä ryhmillä on kiellettyä avata pankkitilejä tai omistaa omaisuutta, valtio ei ole puuttunut heidän uskonnollisiin käytäntöihinsä.
Kristilliset yhteisöt syyttivät hallitusta alkuperäiskansojen uskonnollisten ryhmien suosimisesta. Alkuperäiskansojen uskonnollisten yhteisöjen on raportoitu olevan vihamielisiä kristittyjä lähetyssaarnaajia kohtaan; kerrottiin, että "alkuperäiskansojen johtajat hakkasivat pastoreita" [3] .
Kristinusko tuli Boliviaan espanjalaisten mukana . Papit olivat läsnä jokaisella Espanjan sotilasmatkalla. Kirkon organisaatio, sen henkilöstö ja rooli yhteiskunnassa olivat siirtomaa-aikoina ennalta määrättyjä. Paavi Julius III loi La Platan hiippakunnan vuonna 1552; sen jälkeen, jo 1600-luvulla, perustettiin hiippakunnat La Paziin ja Santa Cruz de la Sierraan . Hiippakunnan pappeihin liittyi myös muiden uskonnollisten luokkien jäseniä, joista huomattavimpia olivat fransiskaanit , merkedaarit , dominikaanit ja jesuiitat . Papit olivat pääosin Euroopasta . Pieni määrä mestizoja , jotka liittyivät papiston riveihin, tulivat useammin maallikoveljiksi kuin papeiksi. Espanjan monarkian ja katolisen kirkon ("Patronato Real") välinen sopimus antoi Espanjan hallitsijalle ja siirtomaaviranomaisille huomattavia valtuuksia kirkollisissa asioissa. Papiston ja piispojen nimitykset vaativat siirtomaaviranomaisten hyväksynnän. Valtion ja kirkon välillä oli erottamaton yhteys; kirkko vaikutti valtion asioihin ja valtio vaikutti kirkon asioihin. Yhteiskunnassa, jossa valtion ja uskonnon erottamista ei voitu olettaa, kirkolla oli vahva moraalinen vaikutus. Myös siirtomaakirkko oli hyvin varakas instituutio. Uskonnolliset järjestöt eivät vain omistaneet valtavia maa-alueita, vaan ne toimivat myös miltei virallisina panttilainaajina arkipäiväiselle eliitille ja korkea-arvoisille virkamiehille. Siirtomaa-ajan loppuun mennessä rahan lainaamisen ja älykkäiden kiinteistösijoitusten yhdistelmä oli tehnyt kirkosta hallitsevan taloudellisen voiman Boliviassa.
Bolivia itsenäistyi vuonna 1825. Tämä toi joitain muutoksia valtion suhteeseen kirkkoon, vaikka katolilaisuus säilyikin valtion ainoana uskonnona. Lukuun ottamatta lyhyttä ajanjaksoa 1870-luvulla, kaikki pysyi ennallaan koko 1800-luvun. Mutta samaan aikaan Bolivian uusi hallitus asettui nopeasti kirkon yläpuolelle. Vuonna 1826 presidentti Antonio José de Sucre otti hallintaansa kirkon kymmenysten keräämisen , sulki kaikki luostarit , joissa oli alle 12 ihmistä, ja takavarikoi myös kirkkomaat. Nämä toimet heikensivät pysyvästi kirkkoa poliittisena voimana.
Lisää muutoksia tapahtui 1900-luvulla. Joten vuonna 1906 valtio julisti uskonnonvapauden ja salli ei-katolisten kirkkojen rakentamisen. Vuonna 1961 valtio luopui hallituksen ja kirkon välisestä sopimuksesta ("Patronato Nacional") ja sekaantumisesta kirkon asioihin. Valtio ei voinut enää puuttua paavin antamiin konsiilimääräyksiin, breveihin tai bulloihin eikä korkean tason papiston valintaan. Vuoden 1967 perustuslaki antaa katoliselle kirkolle virallisen aseman, mutta takaa myös muiden uskontojen vapaan harjoittamisen.
Valtion valvonnasta vapautunut katolinen kirkko yritti saada näkyvämmän läsnäolon bolivialaisessa yhteiskunnassa 1960-luvulla. Piispat eri puolilta maata, jotka järjestettiin Bolivian piispakonferenssissa (CEB; espanjaksi : Conferencia Episcopal Boliviana, CEB ), lähettivät pastoraalisia kirjeitä, joissa tuomittiin talonpoikien ja työläisten elinolot. Piispat perustivat kehityskeskuksia, tutkimusorganisaatioita ja komissiota käsittelemään näitä kysymyksiä. Monet papit ja veljet ja sisaret ovat ottaneet suoremman poliittisen kannan. Niin sanotut "kaivospapit" olivat kaivosyhteisöjen seurakuntiin osoitettuja oblaatteja . He puolustivat aktiivisesti työntekijöiden oikeuksia. Tämä johti Latinalaisen Amerikan kirkon ja yhteiskunnan (TSOLA; espanjaksi : Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia, ISAL-Bolivia ) luomiseen Boliviaan. Käyttämällä marxilaista yhteiskunta-analyysiä ZOLA hyväksyi sosialismin ainoana keinona saavuttaa oikeudenmukaisuus.
ZOLAn poliittinen asema herätti piispojen terävän reaktion. Sen jälkeen kun ZOLA väitti kapitalismin saaneen kirkon tartunnan, CEB riisui organisaatiolta sen virallisen katolisen aseman. Myöhemmässä pastoraalisessa kirjeessä piispat totesivat, että vaikka papeilla oli velvollisuus edistää välttämättömiä yhteiskunnallisia muutoksia, he eivät voineet liittyä tiettyihin puolueisiin tai liikkeisiin. Kirkollisen hierarkian varovaisuus osoitti sen käsittelyssä Bolivian oikeus- ja rauhankomissiota, joka perustettiin vuonna 1973 hiippakunnan tutkivaksi haaraksi. Komissio ryhtyi nopeasti ja aktiivisesti puolustamaan eversti Hugo Banzer Suárezin sotilashallituksen aikana pidätettyjen poliittisten vankien oikeuksia . Hallitus syytti komissiota kumouksellisen propagandan edistämisestä ja karkotti järjestön avainhenkilöt [4] . Vastauksena piispat hyväksyivät ihmisoikeusohjelman, mutta sitten komissio keskeytti toimintansa kahdeksi vuodeksi. Palautettu komissio toimi edeltäjäänsä tiukemmassa piispan valvonnassa.
Demokratian paluu 1980-luvulla toi kirkolle uusia kokeita. Vaikka CEB myönsi, että 1980-luvun alun ja puolivälin talouskriisi vaati tiukkoja toimenpiteitä, se kyseenalaisti julkisesti presidentti Victor Paz Estensoron vuonna 1985 hyväksymän vakautuspolitiikan . Hyväksyessään kantansa Keski-Amerikan piispakonferenssissa Meksikon Pueblassa vuonna 1979 CEB ehdotti, että presidentti Paz Estenssoron "uusi talouspolitiikka" ( espanjaksi : Nueva Política Económica ) aiheuttaisi suurta epätasa-arvoa yhteiskunnassa. Tämän kirjeen jälkeen KEB toimi välittäjänä hallituksen ja Bolivian Workers' Centren välisissä neuvotteluissa.
Vuonna 1986 Bolivian katolinen kirkko organisoitiin neljäksi arkkipiippakunnaksi (La Pazissa, Santa Cruzissa, Cochabambassa ja Sucressa ), neljäksi hiippakunnaksi, kahdeksi alueelliseksi prelatuuriksi ja kuuteen apostoliseen vikariaattiin . Piispoilla oli noin 750 pappia, joista monet olivat ulkomaalaisia. Pieni pappien määrä vaikeutti kirkon toimintaa. Esimerkiksi Sucren arkkipiippakunnassa oli vain 62 pappia, joiden täytyi huolehtia noin 532 000 katolilaisen tarpeista, jotka olivat hajallaan yli 50 000 km²:n alueella.
Kirkon heikon vaikutuksen vuoksi maaseudulla suuri osa paikallisesta väestöstä alkoi harjoittaa katolilaisuutta paikallisten uskomusten kanssa. Paikalliset eivät nähneet kristinuskon ja paikallisten uskomusten yhteensopimattomuutta. Siten Quechua- ja Aymara - kansojen panteonista tuli sekoitus kristittyjä ja pakanallisia henkiä ja jumalia. Siten inka - aurinkojumalan neitsyttyttärestä tuli myöhemmin Neitsyt Maria . Monet yliluonnolliset olennot oli sidottu tiettyihin paikkoihin, kuten järviin tai vuoriin. Maan äidillä, Pachamamalla , ja hedelmällisyysrituaaleilla oli suuri rooli.
1980-luvulla mormonit, Jehovan todistajat, seitsemännen päivän adventistit ja useiden helluntailaisten kirkkokuntien jäsenet saivat maaseutu- ja kaupunkialueiden squatter-asukkaiden hyväksynnän. Koska näillä protestantismin uskontokunnilla oli taipumus korostaa yksilön pelastusta ja kääntää huomio pois yhteiskunnallisista ja poliittisista kysymyksistä, monet vasemmistolaiset pitivät lähetyssaarnaajiaan Yhdysvaltain agentteina . Toukokuussa 1989 vasemmistoterroristit tappoivat kaksi mormonilähetyssaarnaajaa Yhdysvalloista, jotka työskentelivät squatter-yhteisössä lähellä La Pazia .
Boliviassa protestantit ovat uskonnollisesti aktiivinen vähemmistö. Maassa on erityisen paljon metodisteja. Muita Boliviassa olevia kirkkokuntia ovat mennoniitit (jotka ovat asuneet maassa 1950-luvun alusta lähtien ja asuvat pääasiassa Santa Cruzin departementissa) ja anglikaanisuus . 1980-luvulta alkaen seitsemännen päivän adventistit ja helluntaikirkon eri kirkkokunnat alkoivat värvätä seuraajia.
Boliviassa on pieni buddhalaisten yhteisö .
Vuonna 1988 hallitus väitti, että useat uskonnolliset ryhmät Boliviassa toimivat laittomasti, mutta korkein oikeus tukahdutti heidän yrityksensä karkottaa ulkomaisia Hare Krishna -liikkeen jäseniä. Nyt Hare Krishna -liike on laillisesti rekisteröity Boliviassa "koulutuslaitokseksi".
Bolivia on mainittu bahá'i - kirjallisuudessa vuodesta 1916 [5] . Ensimmäiset bahá'i-uskon seuraajat saapuivat maahan vuonna 1940 pioneerien muodossa, jotka päättivät muuttaa Yhdysvalloista lisätäkseen uskonnon seuraajien määrää. Samana vuonna ensimmäinen bolivialainen liittyi uskontoon. Ensimmäinen Local Spiritual Assembly, paikallinen uskonnollinen hallintoyksikkö, perustettiin La Paziin vuonna 1945. Vuodesta 1956 lähtien Bolivian alkuperäiskansat ovat liittyneet uskoon ja se on levinnyt laajasti heidän keskuudessaan. Ensimmäinen National Spiritual Assembly perustettiin vuonna 1961 [6] . Vuonna 1963 Boliviassa oli satoja paikallisia seurakuntia [7] .
Bahá'í-usko on tällä hetkellä Bolivian suurin uskonnollinen vähemmistö. Lisäksi Boliviassa on eniten bahá'ílaisia Etelä-Amerikassa , vuonna 2005 heidän lukumääränsä oli noin 217 000 [8] .
Boliviassa asuu vain noin 500 juutalaista . Se on yksi Etelä-Amerikan pienimmistä juutalaisyhteisöistä.
Vuonna 2007 Gallup Yhdysvalloissa järjesti bolivialaisille kyselyn, jossa kysyttiin "Onko uskonto tärkeä elämässäsi?" 12 % vastaajista sanoi "ei".
Vuoden 2008 Americas Barometer -tutkimuksessa 3,3 % vastaajista sanoi olevansa "ei-uskonnollinen". [9]
Myöhemmin, helmikuussa 2010, tehtiin toinenkin tutkimus, mutta se tehtiin vain El Alton , La Pazin, Cochabamban ja Santa Cruzin kaupungeissa, jossa 5 % vastaajista ilmoitti olevansa ei-uskonnollinen. Tämä kysely julkaistiin La Prensa -lehdessä [10] .
| Bolivia aiheissa | |
|---|---|
| |
| Etelä-Amerikan maat : Uskonto | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot | |
| Riippuvuudet |
|