Sapatilaisuus on juutalaisuuden haara , joka syntyi vuonna 1665 sen jälkeen, kun Shabtai Zvi (toisessa transkriptiossa Sabbatai Zevi) julisti itsensä messiaaksi . Liike valtasi juutalaiset yhteisöt kaikkialla diasporassa, mutta sen jälkeen kun Shabtai Zvi kääntyi odottamatta islamiin , liike päättyi nopeasti, vaikka Shabtai Zvillä oli muutama seuraaja.
Liike johti erillisten ryhmien järjestäytymiseen monissa maissa. Näistä ryhmistä jatkuvuutta on säilyttänyt Turkin Dönme- organisaatio. Vaikka sapattialaisuus tukahdutettiin lähes välittömästi, sillä oli voimakas vaikutus juutalaiseen maailmaan ja juutalaisuuteen, ja toisinaan sapattipuheita esiintyi uusia aaltoja.
Shabtai Tzvi sai hyvän talmudisen ja kabbalistisen koulutuksen Smyrnassa , ja vielä nuoruudessaan hän omistautui täysin henkisille harjoituksille. Smyrnassa joukko nuoria kokoontui hänen ympärilleen. Hänellä oli profeetallisen näkemyksen ja ymmärryksen kausia, jotka vuorottelivat syvän masennuksen jaksojen kanssa. Shabtai oli altis outoille teoille, jotka rikkoivat uskonnollisia kieltoja. Vuonna 1648 hän julisti itsensä messiaaksi, mutta hänet karkotettiin myös Smyrnan juutalaisyhteisöstä ja myöhemmin Thessalonikin yhteisöstä . Matkustaa ympäri maata ja hoitaa paikallisten yhteisöjen hyväksi asioita, hän päätti vierailla nuoren parantajan Nathanin luona Gazan kaupungissa toivoen, että tämä parantaisi tämän masennuksesta. Vuonna 1665 Gazassa Nathan tunnisti hänet Messiaaksi ja löysi selityksen hänen mielentilalleen.
31. toukokuuta 1665 Gazassa Shabtai julisti itsensä julkisesti Messiaaksi, minkä jälkeen hän meni palvojien mukana Konstantinopoliin suorittamaan tehtäväänsä. Matkalla hän seurasi Jerusalemiin , sitten Safediin , Aleppoon ja Smyrnaan , kaikkialla häntä kohtasi ihailijoiden joukko, jotka valmistelivat hänen saapumistaan Gazasta tulleiden Nathanin kirjeillä. Erityisen lämpimästi hänet otettiin vastaan Aleppossa. Hän asui Smyrnassa useita kuukausia, hänellä oli paljon seuraajia, mutta konservatiiviset rabbit eivät halunneet tunnistaa häntä. Lauantaina Hanukan loman aikana hän murtautui väkijoukon kärjessä synagogaan, jossa hänen vastustajansa yrittivät piiloutua, mutta kostotoimien sijaan hän lauloi hymnejä, minkä vuoksi kaikki hänen vastustajansa omaksuivat myös väkijoukkoon ja muuttui hänen innokkaiksi kannattajikseen. Kaupungissa alkoi juhla, mystinen demoni valtasi ihmiset, Messiaan tulemisessa kaikki näkivät juutalaisten maanpaon ja kärsimyksen lopun.
Lisäksi vuonna 1666, matkalla Konstantinopoliin, sulttaani Mehmed IV :n joukot pysäyttivät Shabtai Zvin laivan Marmaranmerellä , Shabtai pidätettiin ja lähetettiin Abydoksen linnoitukseen. Vankilajärjestelmä oli lievä, tuhansia pyhiinvaeltajia ja vieraita tulvivat hänen luokseen, ja hän otti heidät vastaan. Shabtailla oli terävä konflikti Lvovin kabbalistin Nehemia ha-Kohenin kanssa, joka kääntyi turkkilaisten vartijoiden puoleen ja ilmoitti kääntyvänsä islamiin ja syytti Turkin viranomaisia Shabtai Tzvista. Shabtai tuotiin oikeuden eteen ja häntä pyydettiin kääntymään islamiin teloituksen välttämiseksi. 16. syyskuuta 1666 Shabtai Zvi kääntyi islamiin saatuaan korkean aseman sulttaanilta.
Sen jälkeen voimakas uskonnollinen liike käytännössä lakkasi. Konservatiiviset rabbit valtasivat synagogit uudelleen, ja entiset sapattilaiset menivät katumukseen. Jäljelle jäi kuitenkin joukko seuraajia, jotka yrittivät löytää selityksen hänen omaksumiselle islamille ja pitivät häntä edelleen Messiaana.
Sapatilaisuuden teoreettisen perustan muotoilivat Nathan Gazasta sekä Abraham Miguel Cardozo , joka asui Livornossa . Sapattiyhteisöt muodostuivat Euroopassa (erityisesti Hampurissa ja Puolassa), samoin kuin Turkissa, Marokossa ja muissa sefardidiasporan maissa. Samaan aikaan eri yhteisöt kokivat Sabbatai Tsevin teon eri tavalla.
Vuonna 1683 perustettu Dönme- yhteisö piti luopumista mystisenä kokemuksena, joka piti käydä läpi - ja siksi yhteisön jäsenet kääntyivät myös islamiin , mutta eivät pitäneet islamin omaksumista vilpittömänä, salaa noudattaen. Juutalaisuus. Tämä asema oli erityisen vahva sefardiyhteisöissä.
Toinen lähestymistapa, jota kabalistit ja talmudistit tukivat, oli, että luopuminen on erityinen työ, jota vain messiaan tulisi tehdä, laskeutuen pahuuden syvyyksiin poimiakseen sieltä pudonneet jumalalliset kipinät; mutta tavallisten ihmisten ei pitäisi tehdä samoin.
Varhaiset sapattilaiset yhteisöt olivat hyvin erilaisia. Jotkut heistä ( dönme ) pitivät tarpeellisena kääntyä islamiin, toiset keskittyivät Kabbalaan ja mystiikkaan, pitäen islamin omaksumista Messiaan erikoisteoksena, jotkut ryhmät pitivät enemmän teoreettisesta päättelystä, eivät erityisemmin siirtyneet pois perinteisestä juutalaisuudesta. . Aluksi, todennäköisimmin Nathanin vaikutuksen alaisena, levisi usko, että Shabtai Zvi nousi taivaaseen ja palaisi pian, mutta ajan myötä usko Shabtain paluuseen heikkeni useimmissa yhteisöissä. Erilliset radikaalit ryhmät harjoittivat lakien ja kieltojen rikkomista rituaalisissa tarkoituksissa, mukaan lukien ei-kosher-ruoan ottaminen käyttöön ja seksuaalisten kieltojen poistaminen (vaimojen vaihtoon asti). Muut ryhmät eivät juurikaan eronneet tavallisista juutalaisista ja noudattivat tiukasti lakeja.
Nathanin ilmaisemat kabbalistiset ja filosofiset ideat kehitti Abraham Miguel Cardozo , hän esitti teesin Jumalan "piilotettuista kasvoista" ja kuvasi yksityiskohtaisesti kantaa Messiaan rooliin, jonka piti laskeutua aivan kuiluun. Cardoso matkusti moniin kaupunkeihin ja väitteli paljon rabbien ja sapattilaisten kanssa, mutta hänen tehtävänsä aiheutti vain vähän kohua. Siitä huolimatta Cardoso vaikutti myöhemmin Luzattoon , jonka kirjoitukset toistivat suurelta osin sapattilaisia ajatuksia.
Suurin osa sapattilaisyhteisöistä rakennettiin kuitenkin muille periaatteille. Thessalonikin yhteisöä johti Jacob Kerido , jonka pohjalta syntyivät Dönme- ryhmät , joiden jäsenet kääntyivät islamiin. Hänen opetuksensa kehittyi Bektashi Sufi -järjestön vaikutuksesta , joka oli ystävällisissä väleissä Dönmen kanssa . Luopumuksen perusteet vaihtelivat kuitenkin eri myöhempien Dönmeh-ryhmien välillä. Radikaalisin oli Jacob Keridon poika Berakhia Russo , hän on myös Osman-baba. Osman Baba kehitti messiaanisten aikojen Tooran (torah de atzilut) opin, joka muuttaa kieltävät käskyt, mukaan lukien seksuaaliset kiellot, määräyksiksi, jotka edellyttävät niiden suoraa täyttämistä. Lyhytaikaisilla lakien ja määräysten rikkomisella oli rituaalista voimaa. Samaan aikaan muut Dönme-ryhmät eivät tukeneet tällaisia tulkintoja, myöhemmin ilmestyi myös Dönmen haara, joka julisti paluuta "puhtaan sapatilaisuuteen", joka oli lähellä Nathanin ja Cardozon opetuksia.
Paikoissa, joissa ortodoksiset rabbit olivat vallitsevia, sapattilaiset järjestivät salaisia kokouksia. Konstantinopolissa sapattilaista yhteisöä johti Abraham Yakini , Shabtai Zvin vanha työtoveri. Livornossa ja muissa Italian kaupungeissa Cardoson vaikutuksen alaisena sapattialaisuus oli hyvin lähellä rabbiinista perinnettä, lukuun ottamatta Av:n yhdeksännen juhlinta, paradoksaalisen teoreettisen päättelyn yleisyys ja mystinen usko Maggidiin.
Puolassa ja Määrissä oli erityisen laajalle levinnyt mielipide, että Sabbatai palaisi edelleen Messiaana - tämän ajatuksen ilmaisi Mordechai Mokiah , samalla kun Sabbatain ja Kristuksen välille vedettiin yhtäläisyyksiä. Tämän idean kehitti Yoshua Heschel Tzoref , jatkokeskustelut tästä aiheesta vaikuttivat hassidismin perustajaan , Baal Shem Toviin .
Kaliszista kotoisin olevat Yehuda Hasid ja Chaim ben Shlomo loivat suuren yhteisön Puolassa .
Määrissä tunnetuin on Yehuda Leib Prosnitz , joka aloitti salaisen kirjeenvaihdon Turkin sapattiyhteisöjen kanssa.
Nechemia Hayon (1650-1730) kehitti sapattialaisuuden ajatuksia jatkaen Nathanin ja Cardozon perinnettä. Hän onnistui julkaisemaan useita kirjoja sapatilaisuudesta, jotka myöhemmin paljastettiin ja aiheuttivat suuren skandaalin Amsterdamissa, koska skandaalin takia hän yritti piilottaa osallisuutensa sapattialaisuuteen.
Vakava jakautuminen Euroopan juutalaisyhteisöissä aiheutti skandaalin vuosina 1750-1761 sapattilaisuuden ankaran vastustajan Jacob Emdenin ja arvovaltaisen hampurilaisen rabbi Jonathan Eybeshyutzin välillä . Eybeshyutz oli Prosnitzin oppilas ja ilmeisesti oli yhteyksissä sapatilaisiin, mutta hän kielsi kategorisesti osallisuutensa sapattismiin. Jacob Emden syytti häntä Shabtai Zvi -nimisen amuletin käyttämisestä ja sapattilaisen harhaopin saarnaamisesta. Pitkä oikeudenkäynti päättyi Eybeschützin eduksi, joka perusteli syyttömyytensä ja osallistumattomuutensa sapattialaisuuteen.
Melkein heti Shabtai Zevin luopumisen jälkeen sapattialaisuutta alettiin vainotta ankarasti kaikissa juutalaisyhteisöissä, sapattiaanisuuden propagandistit karkotettiin, kirjoituksia ei julkaistu ja ne poltettiin. Vain Dönme- ryhmät , jotka turvautuivat Turkin viranomaisten suojelukseen, saattoivat avoimesti saarnata sapattilaista . Loput sapattilaisryhmät menivät usein maan alle ja pitivät salaisia kokouksia ja salaisia rituaaleja, sapattilaisten tutkielmien kirjoittajat yrittivät kieltää osallisuutensa sapattialaisuuteen sitoen traktaatteja klassiseen Kabbalaan, kuten esimerkiksi Nehemiah Chayon teki . Tutkijat saattoivat kuitenkin tunnistaa osallistumisen sapattialaisuuteen tietyistä keskeisistä ilmauksista (kuten "Israelin kuningas").
Aktiivisin ja johdonmukaisin taistelija sapattilaisuutta vastaan oli Yakov Sasportas (1610-1698), joka alkoi välittömästi julkaista sapattilaisia vastaan suunnattuja pamfletteja vuonna 1666 ja lähettää niitä kaikille yhteisöille, ja vuonna 1673 hän julkaisi kirjan Tsitsat-romaani Zvi (Zvi on kuihtunut kukka). ). ) yksityiskohtaisesti tuomitsemalla ja kritisoimalla Shabtai Zviä ja hänen opetuksiaan, pääasiassa Gazasta kotoisin olevan Nathanin ideoita. Zvi Hirsch ben Jacob Ashkenazi ja hänen poikansa Jacob Emden olivat aktiivisia taistelussa sapattilaisuutta vastaan 1700-luvulla .
1700-luvulla sapattilaiset yhteisöt heikkenivät rajusti, ja sapattilaisia kirjoituksia melkein lakattiin julkaisemasta, ortodoksiset yhteisöt kävivät armotonta taistelua sapattilaista vastaan. Turkkiin jääneet Dönme- yhteisöt jakautuivat useisiin suuntiin, ja sapattialaisuus liikkeenä hajaantui ja hajaantui. Jacob Frank nosti sapattialaisuuden uuden kierroksen.
Jacob Frank ( Jakob ben Yehuda Leib (Leibovich) ; 1726-1791, Offenbach , Saksa ) oli sapattilaisuuden radikaalein kannattaja. Julisti itsensä messiaaksi , piti itseään Shabtai Zvin ja Berakhia Rousseaun reinkarnaationa . Hän asui Ottomaanien valtakunnassa , jossa hän tapasi Dönmen , yritti johtaa Dönme- yhteisöä Thessalonikissa, joka Berahia Rousseaun kuoleman jälkeen jäi ilman johtajaa ja muutti sitten Puolaan . Puolassa hän järjesti lahkon, joka oli jyrkässä ristiriidassa ortodoksisten juutalaisten yhteisöjen kanssa. Kiistassa rabbien kanssa hän houkutteli katolisen piispan, ja sitten koko lahko kääntyi katolilaisuuteen.
Samaan aikaan järjestettiin kaksi kiistaa frankolaisten ja ortodoksisten juutalaisten välillä, tuomarina katolinen papisto. Ensimmäisessä kiistassa Kamenetz-Podolskyssa francoistit kiistivät Talmudin ja esittivät sen sijaan Zoharin väittäen, että ei pitäisi odottaa Messiasta, joka oli jo tullut. Voitto tunnustettiin frankolaisille, ja Talmudeja alettiin kerätä kaikista taloista ja synagogista ja polttaa julkisesti. Talmudien polttoprosessissa kuitenkin kuoli arkkipiispa Nikolai Dembovsky , joka piti riitaa, juutalaiset kapinoivat, ja kristityt pelkäsivät seurauksia ja lopettivat kirjojen polttamisen, francoistit pakotettiin pakenemaan Turkkiin, missä he olivat. kääntyi islamiin Dönmen tapojen mukaisesti .
Jonkin ajan kuluttua Frank onnistui järjestämään toisen kiistan Lvovissa , kun taas francoistien odotettiin hyväksyvän katolilaisuuden. Frankistit kostoksi karkotukselleen Kamjanets-Podilsky-kiistan jälkeen esittivät teräviä ja väärennettyjä syytöksiä juutalaisyhteisöjä vastaan, joita jotkin katoliset piirit olivat ilmaisseet jo ennen sitä (katso juutalaisten verivelka ). Rabbi Rappoport keskittyi verisiä rituaaleja koskevien fiktioiden kumoamiseen. Tuomarit eivät vahvistaneet frankolaisten hyökkäysten pätevyyttä, mutta tunnustivat heidän voiton teoreettisissa asioissa, minkä jälkeen he pakottivat koko lahkon hyväksymään katolisuuden.
Yakov Frank itse kääntyi Turkissa islamiin Donme-yhteisössä, kääntyi katolisuuteen kahdesti ja neuvotteli Venäjän papiston kanssa ortodoksisuuden massiivisesta omaksumisesta koko yhteisössään. Jacob Frankin toiminta jatkui Puolan jakamisesta käydyn sodan aikana, jolloin tapahtui monia juutalaisten pogromeja. Useat kymmenet tuhannet juutalaiset seurasivat Jacob Frankia ja kääntyivät katolilaisuuteen.
Katolisen papiston tarkastus äskettäin kääntyneille osoitti heidän elämäntapansa täydellisen ristiriidan katolilaisuuden kanssa ja sen periaatteiden väärinymmärryksen. Jacob Frank pidätettiin (ja Venäjän armeija vapautti hänet vasta 13 vuotta myöhemmin), mutta pidätettynä hän piti aktiivista kirjeenvaihtoa. Vuoteen 1791 asti Jacob Frank asui Offenbachissa ja lähetti "punaisia kirjeitä" juutalaisille yhteisöille pyynnön kanssa kääntyä katolilaisuuteen. Hänen kuolemansa jälkeen hänen tyttärensä Eva Frank jatkoi lahkon johtamista, mutta kannattajien määrä putosi jyrkästi, ja hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1816 lahko oli lähes kadonnut, vaikka Puolassa ja Saksassa erillisiä frankkiryhmiä jatkui melkein 1900-luvun alussa.
1800-luvulla sapattialaisuus käytännössä katosi (lukuun ottamatta turkkilaista Dönmeä), Frankin lukuisat seuraajat 1700-luvulla joko sulautuivat tai palasivat juutalaisuuteen, ja muut sapattilaiset ryhmät heikkenivät huomattavasti tai lakkasivat olemasta. Päinvastoin, vaihtoehtona sapatialaisuudelle syntyi hassidismi, joka samalla piti tiukasti kiinni perinteestä. Ortodoksiset rabbit vainosivat sitä ankarasti lähes koko sapattilaiskauden ajan, sapattilaisia kirjoituksia poltettiin ja sapattilaisia johtajia alettiin karsimaan . Radikaaleissa sapattilaisyhteisöissä harjoitettujen seksuaalisten orgioiden vuoksi sapattilaisia lapsia pidettiin laittomina. Francoistinen tuki juutalaisiin kohdistuneelle veririkkomukselle Lvovin kiistan aikana käänsi juutalaiset joukot sapattilaisia vastaan.
Tämän seurauksena 1800-luvulla sapattialaisuus alkoi vaieta, viittaukset sapatilaisuuteen tuhottiin ja poistettiin, juutalaiset monissa yhteisöissä, joissa sapattialaisuus aikoinaan kukoisti, yrittivät poistaa kaikki vihjeet vanhempiensa ja esi-isiensä osallistumisesta sapatilaisuuteen. . Tämän todistavat 1900-luvun sapattialaisuuden tutkijat, erityisesti Gershom Scholem.
Sapattilaisten entinen henkisen vapauden halu johti muihin yrityksiin uudistaa ja uudistaa juutalaisuutta - 1800-luvulla juutalaisessa ympäristössä tapahtui perinteiden uudelleenajattelu, ja sellaisia liikkeitä esiintyi liberaalina juutalaisuutena , uudistusjudaismina , konservatiivisena juutalaisuutena .
Kreikan ja Turkin välisen väestövaihdon aikana Dönmen kannattajat luokiteltiin muslimiksi ja heidän oli pakko lähteä Thessalonikista . Kaikista sapattijärjestöistä Turkkiin jäi 1900-luvun alkuun mennessä käytännössä vain Dönme- ryhmät , jotka olivat jo onnistuneet sulautumaan ja laskemaan huomattavasti lukumääräänsä. Siitä huolimatta Dönme osallistui aktiivisesti maan poliittiseen elämään. Yksi presidentti Atatürkin salamurhasuunnitelman johtajista Izmirissä Turkin tasavallan perustamisen jälkeen oli Mehmet Javid Bey (1875–1926), [1] Unity and Progress -komitean perustajajäsen ja entinen ottomaanien valtiovarainministeri Dönmeh. [2] [3] [4] Kattavan hallituksen tutkimuksen jälkeen Javid Bey tuomittiin ja teloitettiin myöhemmin hirttämällä Ankarassa 26. elokuuta 1926. [5]
Dönme kuului intellektuaaliseen eliittiin, pysyen suljettuna yhteisönä, mikä johti huhuihin ja epäilyihin salaliitoista , Dönme toimi antisemiittien hyökkäysten kohteena.
1900-luvun loppuun mennessä Dönmet integroituivat lähes kokonaan maalliseen Turkkiin ja lakkasivat avioitumasta yksinomaan yhteisön sisällä. Turkissa asuu nykyään noin 2 500 Dönmeä. Heihin kuului erityisesti entinen ulkoministeri Ismail Cem .
Turkkilainen toimittaja ja Dönmeh-aktivisti Ilgaz Zorlu yritti purkaa Dönmehin aseman solmun, hän halusi tulla tunnustetuksi juutalaiseksi, mutta Beit Din kieltäytyi kääntymästä täysin juutalaisuuteen . Sitten hän ilmoitti kääntyneensä juutalaisuuteen Israelissa ja nostanut kanteen muuttaakseen virallisesti uskontonsa asiakirjat islamista juutalaisuuteen. Oikeus myönsi hänen vaatimuksensa. ( 7. elokuuta 2000 ). Se aiheutti myös skandaalin sekä juutalaisten että Dönmen keskuudessa.
Exploring Sabbatianism1900-luvulla kiinnostus sapattilaisuutta kohtaan lisääntyi merkittävästi tutkijoiden keskuudessa. Meir Balaban , Sholom Ash käsitteli tätä aihetta . Gershom Scholem , jota pidetään yhtenä arvovaltaisimmista sapattilaisen liikkeen historian tutkijoista, omisti teoksensa sapattialaisuuden kattavalle tutkimukselle ja ymmärtämiselle .
Historiallisia tapahtumia, henkilöitä, uskonnollisia oppeja tutkittiin yksityiskohtaisesti. Sapattiyhteisöt ja niiden johtajat joutuivat psykoanalyysin kohteeksi . Tutkittiin juutalaisia vastaan kohdistetun veririkoksen , luopumuksen ja antinomianismin syitä , sapattiaanisuuden vaikutusta muihin kulttuureihin ja muihin kansoihin, erityisesti venäläiseen lahkolaisuuteen .
Gershom Scholemin mukaan sapattialaisuuteen osallistui huomattavasti suurempia juutalaisia joukkoja kuin jopa Jacob Emdenin kaltaiset säälimättömät kriitikot arvioivat . Samaan aikaan, toisin kuin 1800-luvulla vallitsi, sapattilaisilla oli melko kehittynyt oppi, jonka pääpiirteenä oli ajatus, että Messias oli jo tullut ja että juutalaisuus oli vapaa monista maanpakoon liittyvistä rajoituksista. Uusi tutkimus perustui tiettyihin merkkeihin, symboleihin ja ilmaisuihin (kuten "Israelin kuningas"), jotka kuvaavat sapattilaisuutta, ja harvinaisiin todisteisiin, jotka säilyivät hengissä huolimatta massiivisesta sapattilaisen kirjallisuuden tuhoamiskampanjasta. Tutkimukset ovat myös osoittaneet, että sapattilaiset yhteisöt olivat olemassa syvimmässä salassa, ja niiden jäsenet kielsivät osallisuutensa sapattialaisuuteen ensimmäisellä epäilyksellä [6] .
UussabbatianismiUussabbatian Kabbalah -ryhmän perusti vuonna 1999 R. Jacob Leib HaKohain Dönme West -liikkeen muodossa [7] . Haastattelun tästä liikkeestä julkaisi israelilainen sanomalehti Maariv [7] [8] , jota seurasi sarja julkaisuja, joista ensimmäinen oli Deliverance through Sin [9] [10] . Tämä ryhmä esitti teesin "Emme usko uskontoon, vaan Jumalaan." Jakob Leib ha-Kohainin tulkinta Shabtai Zvin luopumuksesta, toisin kuin turkkilainen dönmeh , on se, että Messias osoitti juutalaisille, että kaikkien kansojen jumalalliset kipinät on pelastettava, minkä vuoksi kaikkien mystisten opetusten yhdistäminen tuli tarpeelliseksi. . Turkkilaiset Dönme-järjestöt eivät hyväksyneet Dönme Westin ehdottamia tulkintoja ja kieltäytyivät integroimasta niihin. Dönme West hyödyntää aktiivisesti Ramakrishnan joogaa, jungilaista psykologiaa , sufismia ja muita tietoja ja mystisiä käytäntöjä. Antinomianismin "Dönme-west" tarkoitus pitää inhoenergian muuntamista, aivan kuten tantra tulkitsee . "Dönme-west" esiintyy pääasiassa virtuaalitilassa järjestäen rituaaleja Internet-konferenssien muodossa [11] .
Moskovassa uussabbatian yhteisö ilmestyi vuonna 2010 muodossa "Shabbat in the Park" ja on olemassa tähän päivään asti.
Sapatilaisuutta on melko vaikea muotoilla yhtenäiseksi opiksi - Shabtai Tzvin jälkeen sapattialaisuus oli erilainen ryhmä, jolla oli erilaisia näkemyksiä, jopa vastakkaisia, jotka olivat edelleen ristiriidassa keskenään. Siitä huolimatta sapattilaisryhmillä oli tiettyjä tunnusomaisia piirteitä.
Sapattialaisuus perustuu lurialaisen kabbalaan Gazan Nathanin tulkitsemana . Ihmissielujen olemassaolon tarkoitus on maailman korjaaminen ( tikkun ). Samaan aikaan kaikkien ihmisten kaikkien kuolemattomien sielujen ("jumalallisten kipinöiden") on korjattava itsensä ja palattava takaisin Luojan luo. Maailman korjaamisen tehtävää ei voida ratkaista yhden juutalaisen kansan puitteissa. Messiaan tehtävänä on laskeutua klippothin (pahuus, synnit) syvyyksiin oikaistakseen langenneita sieluja, joita ilman maailman korjaaminen on mahdotonta. Tätä varten Messias suorittaa tiettyä työtä, jossa hän luottaa yhteisön apuun. Messiaan kuva on kuin "pyhä käärme" tai "krokotiili", joka makaa pohjassa mudassa noustakseen oikealla hetkellä ja vapauttaakseen langenneet sielut. Unet, meditaatiot, maagiset rituaalit ja tietyt rituaalit ovat erittäin tärkeitä tässä työssä.
Sapatilaisuuden filosofis-kabbalistiset näkemykset kehittivät Nathan Gazasta , Abraham Miguel Cardozo ja Nehemiah Hayon . Melko monet kabbalistit ilmaisivat kantoja, jotka ovat lähellä sapattilaisia (esimerkiksi Luzzato ).
Oppineet kabbalistit eivät nauttineet menestystä yhteisöissä, ja joskus heidät hylättiin suoraan, kuitenkin heidän kirjoituksensa, varsinkin ajan kuluessa, saivat arvovaltaa. Tiettyjen yhteisöjen ja ryhmien näkemykset päivittäisestä uskonnollisesta harjoituksesta poikkesivat niin paljon, että yhteisöt usein riitelivät ja lakkasivat kommunikoimasta keskenään ja kielsivät avioliitot. Siksi sapattialaisuuden käytännön puolia luonnehdittaessa voidaan puhua vain eri yhteisöissä havaituista suuntauksista. Radikaalisimmat ryhmät vaativat avoimesti käskyjen rikkomista ja järjestäytyneitä seksuaalisia orgioita, luopuen vapaasti ja kääntyen islamiin ja kristinuskoon. Konservatiivisimmat rajoittuivat salaisiin kokouksiin, erikoisiin rituaaleihin, meditaatioihin ja filosofisiin keskusteluihin eivätkä eronneet paljoa ortodoksisista ryhmistä.
Sapattilainen käytäntö kehitettiin (yhteisön luonteesta riippuen) seuraavista osista:
| Messiaanisuus ja Messias | |
|---|---|
| juutalaisuus | |
| kristinusko | |
| islam | |
| Katso myös | |