| sparsha | |
|---|---|
| Käännetty kielelle | |
| Englanti |
kontakti, yhteydenottotietoisuus, suhde, aistivaikutelma , kosketus, |
| Pali | phassa |
| sanskriti | स्पर्श, sparśa |
| Kiinalainen | 觸, 触 |
| japanilainen | soku |
| vietnam | xuc |
| Tiibetin |
རེག་པ་ reg pa; rekpa |
| Korealainen | 촉 |
Sparsha (sanskrit; pali: phassa ) on sanskritin-intialainen termi, joka käännetään "kosketukseksi", "kosketukseksi", "tuntemukseksi", "aistivaikutelmaksi" jne. Se määritellään kolmen tekijän yhdistelmänä: aistielin , aistiobjekti ja aistitietoisuus ( Pali vijnana ) [1] [ 2] . Esimerkiksi kontakti ( sparsha ) tapahtuu, kun silmä, näkyvä esine ja visuaalinen aistitietoisuus yhdistyvät.
Buddhalaisissa opetuksissa sparsha määritellään seuraavasti:
Atthasalini - teksti sanoo, että kontakti tarkoittaa "koskettaa". Sen ominaispiirre on kosketus, toiminta - vaikutus, ilmentymä - "sattuma" (fyysisen perustan, kohteen ja tietoisuuden) ja välitön syy (tietoisuuden) - esine, jonka kanssa kosketus tapahtuu. Phassa ilmenee kolmen tekijän: fyysisen perustan (vatthu), esineen ja tietoisuuden yhteensopivuudessa tai yhteisymmärryksessä. Kun on näkö, on olemassa silmän (elimen), näkyvän esineen ja visuaalisen tajunnan yhteensopivuus; tämän sattuman kautta ilmenee phassa , tässä tapauksessa katsekontakti [3] .
Phassa on eri asia kuin mitä tarkoitamme tavallisella kielellä fyysisellä kosketuksella tai kosketuksella. Kun käytämme sanaa "kontakti" tavallisessa kielessä, voimme ajatella jonkin ulkoisen vaikutuksen johonkin aisteihin, kuten kiinteän esineen vaikutusta kosketusaistiin . Voimme käyttää sanoja, kuten kosketus tai törmäys kuvaamaan phassaa, mutta emme saa unohtaa, että tämä on Pali nāma , cetasika , joka syntyy chittan mukana ja auttaa chittaa havaitsemaan esineen, joka tulee sisään vastaavien "aistiporttien" kautta. Kun kovuus ilmenee kehollisen tuntemuksen kautta, tapahtuu phassaa, kontaktia, joka tapahtuu kovuuden kokevan chittan kanssa. Phassa ei ole vain kiinteän aineen kosketus kosketukseen, se ei ole kosketus fyysisessä mielessä. Vaikutus on phassan funktio siinä mielessä, että phassa auttaa chittaa tunnistamaan kohteen [3] .
Abhidharma-samucchaya sanoo [1] :
Mikä on sparsha (kontakti)? Tämä on kyky määrittää, muuttua hallitsevaksi voimaksi, joka on kolmen kumulatiivisen tekijän mukainen. Sen tehtävänä on tarjota perusta aistimille.
Se on tietoisuus, jossa miellyttävä, epämiellyttävä tai neutraali tunne syntyy, kun esine, aistikyky ja kognitiivinen prosessi yhdistetään ja joka rajoittuu vastaavaan esineeseen. Muuntuminen hallitsevaksi voimaksi tarkoittaa sitä, että kun visuaalinen tunne kohdataan esimerkiksi miellyttävässä esineessä tietyntyyppisen tietoisuuden vaikutuksesta, tunteesta tulee syy kiinnittymiseen tämän kohteen aiheuttamaan nautintoon [1] .Theravadassa ja mahayanassa on kuusi kontaktiluokkaa [1] [4] :
Esimerkiksi korvan ja äänen läsnäollessa syntyy siihen liittyvä kuulotietoisuus ( vijnana ). Näiden kolmen elementin ( Pali dhātu ) - kuulon, äänen ja kuulotietoisuuden - esiintyminen johtaa "kontaktiin" (phassa) [5] .
Sparsha on kuudes kahdestatoista nidanasta . Sen ehdollistaa kuuden aistiportin ( Pali ṣaḍāyatana ) läsnäolo ja se on puolestaan ehto fyysisten tuntemusten ( vedana ) syntymiselle.
Dan Lusthaus tulkitsee sparshan kirjaimellisesti "kosketukseksi" tai "aistikontaktiksi". Hänen mielestään termi on levinnyt laajalle myöhemmässä intialaisessa ajattelussa , mutta nykyisessä kontekstissa se tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, että aistielimet ovat "kontaktissa" aistillisten esineiden kanssa. Tarkoituksenmukaisuuden järjestelmä toimii , tai Merleau-Pontyn termiä lainaten " intentiaalinen kaari" . Tämä termi voidaan kääntää "sensaatioksi", jos se luokitellaan aktiiviseksi prosessiksi, joka on aina läsnä psykokognitiivisessa kehyksessä. Buddhalaisille tunne ei ole passiivinen eikä puhtaasti fyysinen tai neurologinen. Kun vastaavat aistiolosuhteet yhdistyvät, eli joutuvat kosketukseen toistensa kanssa, syntyy tunne. Näihin oikeisiin olosuhteisiin kuuluvat kunnolla toimiva aistielin ja kognitiivis-aistiobjekti, jotka jo edellyttävät kielellisesti monimutkaista tietoista kehoa ( nama-rupa ) [6] .
Sparsha tarkoittaa esineen, aistielimen ja tietoisuuden hetken yhdistämistä. Siksi kahdentoista linkin kontakti viittaa kosketukseen aistiobjektin kanssa ja sen myöhempään tunnistamiseen miellyttäväksi, epämiellyttäväksi tai neutraaliksi. Aistikohteet ovat aina läsnä, joten kun aistielin sallii näkemisen, kuulemisen ja niin edelleen, on olemassa silmätajunta, korvatietoisuus, nenätietoisuus, kielitietoisuus tai kehotietoisuus [5] [7] .
Alexander Berzin tulkitsee sparshan kuudenneksi kahdestatoista riippuvaisen alkuperän linkistä. Kontaktitietoisuuden aputietoisuus (henkinen tekijä) [sparsha] sikiön kehitysvaiheessa, jolloin erotteleva kompleksi ja muut vaikuttavat tekijät kuten kontaktitietoisuus toimivat, mutta aistikompleksi ei ole vielä muodostunut. Tänä aikana henkilö kokee kontaktitietoisuuden kohteista miellyttävinä, epämiellyttävinä tai neutraaleina, mutta hän ei tunne itseään onnelliseksi, onnettomaksi tai neutraaliksi vastauksena [8] .
Viiden aggregaatin yhteydessä sparsha on implisiittinen perusta, jolla muoto ( rupa ) ja tietoisuus ( vijnana ) synnyttävät henkisiä tekijöitä, kuten tunne ( vedana ), havainto ( sanya ) ja ajatusmuodostelmia ( sankhara ).
| Samkhyan käsitteet (intialainen metafyysisen opetuksen koulukunta) | |
|---|---|
| Main | |
| Aistielimet ( jnanindriya ), indriya |
|
| "Hieno olemus", havainnon kohde ( tanmantra ) | |
| "Karkea elementti", ensisijainen elementti, "suuri elementti" ( mahabhuta ) |
|
| Motoriset urut ( karmaindriya ), indriya |
|
| Elinvoimainen hengitys ( prana ), elintärkeä energia |
|