Spiritismi (kirja)

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 13. heinäkuuta 2018 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 4 muokkausta .
Spiritualismi
Saksan kieli  Der Spiritismus

1. painos, 1885
Genre Okkultismi
Tekijä Carl Robert Eduard von Hartmann
Alkuperäinen kieli Deutsch
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä 1885

Spiritismi ( saksaksi  Der Spiritismus ) on saksalaisen filosofin Eduard von Hartmannin kirja, kuuluisan tutkielman Philosophy of the Unconscious kirjoittaja , joka julkaistiin ensimmäisen kerran Berliinissä vuonna 1885 [1] [2] . Professori Corinna Treitelin mukaan tämän kirjan julkaiseminen oli yksi "avain" tapahtumista "saksalaisen okkulttisen liikkeen" [3] historiassa . Se oli yksi ensimmäisistä töistä, joka yritti antaa "kattavan" tieteellisen selityksen okkulttisille ilmiöille psykologian näkökulmasta [1] . Charles Masseyn , yhden PSI :n perustajista, mukaan tämän kirjan julkaiseminen antoi "vakavimman iskun", joka on koskaan kohdistettu spiritualismia vastaan ​​[4] [K 1] .

Kirjan sisältö

  1. Asian yleinen tila.
  2. Fyysiset ilmiöt.
  3. Viestien merkityksellisyys.
  4. Transfiguraatio ja materialisoituminen .
  5. Hengen hypoteesi. [K2]

Spiritualismi ja spiritualismi

Ensimmäisen luvun alussa Hartmann selittää, että sana "spiritualismi" on ranskalaista alkuperää, mutta englantilaiset ja useimmat saksalaiset pitävät sanasta "spiritualismi". Kirjoittajan mielestä on tarkoituksenmukaista käyttää termiä "spiritualismi" merkitsemään metafyysistä näkökulmaa, joka on vastakohta materialismille , ja vastaavasti, sekaannusten välttämiseksi, "spiritualismia" tulisi hänen mielestään kutsua mediumistisuuden selitykseksi. ilmiöitä "henkien" osallistumisen kautta [8] [K 3] . Hän uskoo, että useimmat spiritismiin osallistuvat ja spiritistisiä lehtiä tilaavat ihmiset eivät ole kiinnostuneita median ilmiöiden tieteellisestä tutkimuksesta, vaan etsivät sen sijaan "vahvistusta uskolleen" kuolemanjälkeisessä elämässä [K 4] [K 5] . Hartmann pitää nykyajan spiritistisen liikkeen suurena ansiona valistuksen aikana hylätyn laajan "ilmiökentän" uudelleen löytämistä . Koska spiritualismi uhkaa kuitenkin hänen mielestään muodostua "sosiaaliseksi katastrofiksi" Saksassa, valtion tulisi käyttää auktoriteettiaan kiinnostaakseen tutkijoita spiritististen ilmiöiden tutkimuksessa. Yhteiskunnalla on täysi oikeus tietää näistä asioista, ja koska se ei pysty muodostamaan omaa mielipidettään, se voi vain odottaa "tieteen virallisten edustajien" [K 6] [K 7] [K 8] johtopäätöksiä. .

Tutkimusmetodologia

Hartmann kirjoittaa, että "ihmisluonnon epänormaalien ilmiön" tutkiminen vaatii vetoamista henkilöihin, joilla on "epänormaali" organismi. On syytä muistaa, hän jatkaa, että aivan kuten sähkökoneella tehdyissä kokeissa, väliainekokeissa saattaa esiintyä epäonnistumisia, mutta tämän "ei pitäisi estää epänormaalien ilmiöiden tutkimista" [K 9] . Hän uskoo, että spiritualismin tieteellisen tutkimuksen tulisi perustua "yleisiin metodologisiin lakeihin", joita ei voida "ylittää rankaisematta".

”Ensinnäkin periaatteita ei saa moninkertaistaa tarpeettomasti ; siksi ei pidä etsiä toista syytä, kunhan se riittää. Toiseksi, pitää mahdollisimman paljon kiinni niistä syistä, joiden olemassaolon takaavat kokemukset ja kiistattomat johtopäätökset, eikä turhaan tartuttava niihin, joiden olemassaolo on kyseenalaista tai todistamatonta ja jotka hypoteesina näiden ilmiöiden selittämiseksi tarvitsevat vielä vahvistetaan. Kolmanneksi tulisi mahdollisimman pitkään selviytyä luonnollisista syistä eikä mennä yliluonnolliseen, ellei se ole kiireellisesti välttämätöntä. Spiritualismi rikkoo näitä kolmea perussääntöä vastaan." [K10]

The Hallusinatory Hypothesis

"Piilotetun somnambulismin" tutkiminen, kuten Hartmann väittää, voi tarjota käsityksen mediumististen ilmiöiden "koko kentästä" [16] [K 11] [K 12] . Hän selittää, että "universaalin välineen" on oltava ennen kaikkea auto-somnambulisti ja lisäksi hänen on oltava myös "vahva hypnotisoija ". Hänen mielestään meediot syöksyvät istunnoissa "piilotetun tai avoimen" somnambulismin tilaan. Lisäksi sellaisella auto-somnambulistisella medialla ”on hallusinaatioita, joita hän pitää todellisuutena, ja samalla hänellä on voimakas halu, että läsnä olevat näkisivät tämän kuvitteellisen todellisuuden, ts. hänellä olisi ollut samat hallusinatiiviset ajatukset kuin hänellä itsellään” [K 13] . Hartmann uskoo, että "tieteellis-psykologisesta" näkökulmasta jokaisen spiritualististen istuntojen osallistujan tulisi jatkuvasti muistaa olevansa "erittäin vahvan magnetisaattorin " vaikutuksen alaisena, ja hän pyrkii "syöttämään" hänet "piilotettuun uneliaisuuteen ja tartuttamiseen". hänet hallusinaatioineen" [K 14] [K 15] .

"Mediumilla, peitellyt tai avoimet, somnambulismissa tilassaan on sellainen hermostovoimamassa - olipa kyse sitten heidän oman elimistön voimasta tai läsnä olevien ja keskittyneiden organismista erotettuna voimana - jollaista magnetointia ei ole vielä kehitetty hänen täydellisesti hereillä oleva tilansa; samaan aikaan meedioiden kyvyn upottaa läsnäolijat avoimen tai piilotetun somnambulismin tilaan tämän suuren tehoreservin avulla täytyy olla suurempi kuin minkään valvetilassa toimivan magnetisaattorin kyvyn. [K 16] [K 17]

Hartmannin mukaan autosomnambulistisessa välineessä magnetisoijan toimintoa suorittaa hänen heräävä tahtonsa, mikä antaa hänen somnambulistiselle tietoisuudelle tietyn suunnan suhteessa "halusinaatioihin, jotka voivat ilmaantua". Jos ”media hallusinoi”, että hän on lakannut olemasta meedio, mutta ”tuli henki”, esimerkiksi Katie King ja toimii sellaisena, niin istunnon osallistujilla on myös hallusinaatio, että hahmo tulee esiin takaapäin. verho ei ole media, vaan Katie King [K 18] . Hän uskoo, että materialisaatio on useimmiten vain itse median muodonmuutosta [K 19] , koska kun haamu erotettiin mediasta seansseissa, kävi aina ilmi, että hän "tuli kokonaan ulos mediasta ja palasi siihen". [K 20] [K 21] .

Hartmannin hallusinatorinen hypoteesi torjuu mahdollisuuden saada valokuvia, joissa sekä media että materialisoitunut hahmo otettaisiin samanaikaisesti, koska hallusinaatiota ei voida kuvata, joten sen tekijän mukaan kaikki sellaiset valokuvat ovat väärennettyjä [31] . Esimerkiksi Crookesin ottamasta valokuvasta , jossa media on otettu samaan aikaan kuin haamu, Hartmann kirjoittaa, että se herättää voimakasta epäilystä, koska voisi ajatella, että "oletetun haamun sijaan otetaan media itse, ja oletetun välineen sijaan hänen mekkonsa, tyynyllä vuorattu ja puolisuljetussa asennossa" [K 22] [K 23] .

The Nerve Force Hypothesis

Hartmannin mukaan kaikki meedion fyysiset ilmiöt, niiden monimutkaisuudesta riippumatta, tapahtuvat aina välineen "hermovoiman" ansiosta [34] [35] , joka ei ole muuta kuin hänen "tuottamansa" fyysistä voimaa. hermosto ja kulkee esteettä jokaisen aineen läpi on "kuin magnetismi" [K 24] [K 25] . Median tahdon on ohjattava tämä voima, "hallittava" se, ja voiman jakautuminen riippuu "median somnambulistisessa tietoisuudessa olevasta fantastisesta kuvasta" [K 26] . Lisäksi fyysisiä ilmiöitä, jotka vaativat "erityistä hermovoiman jännitystä", esiintyy, kun meediot joutuvat "näennäiseen somnambulismiin" [K 27] . Kirjan kirjoittaja vahvistaa, että orgaanisten muotojen vaikutelmat kuuluvat meedionin "silmiinpistävimpiin ilmiöihin", ne ylittävät vain tapaukset, joissa "aineen tunkeutuminen aineen läpi". Hän myöntää, että vaikutelmat epäilemättä todistavat, että tässä tapauksessa ei ole hallusinaatioiden välittymistä, vaan "mediastisen voiman objektiivisesti todellinen toiminta aineeseen" [K 28] , ja selittää tämän ilmiön seuraavasti:

"Jos kuvittelemme keskihermovoiman paine- ja jännityslinjojen toisenlaisen järjestelyn, järjestelyn, joka vastaa niitä paineita, joita litteän makaavan käden sisäpuoli tuottaa pehmeälle aineelle, joka pystyy vastaanottamaan jäljen, niin hermoston liike tapahtuu Tällaisen dynaamisen järjestelmän aiheuttamien ainehiukkasten tulisi jälleen olla johdonmukaisia ​​käden suoran paineen aiheuttaman kanssa, ts. saataisiin vaikutelma orgaanisesta muodosta, vaikka sellainen muoto, joka pystyy tuottamaan sellaisen vaikutelman, ei ehkä ole aineellisessa muodossa. [K 29] [K 30]

Hartmann selittää osan ilmiöistä sillä, että uneliaisuustilassa olevan median väitetään yhdistävän "syntyvän kuvan hallusinaatiot" ajatukseen tarpeesta siirtää todellista esinettä ja tuottaa alitajuisesti tämän liikkeen " keskipitkän hermoston voimansa", vaikka hän pysyi luottavaisena, että hänen omansa tuotti sen hänelle ilmestyvän fantastisen kuvan voimalla, toisin sanoen "siirtämällä hallusinaationsa yleisölle", hän alitajuisesti inspiroi heitä ajatuksella, että tapahtuneen siirron todella suorittaa tuo haamu, joka on vain hänen hallusinaationsa [K 31] [K 32] [K 33] .

Henkiset ilmenemismuodot

Spirituaalisista viesteistä Hartmann väittää, että vain "somnambulistinen tietoisuus" voi olla niiden sisällön lähde [K 34] . "Kaikilla viesteillä", hän selittää, "on sisältö, joka sopii median henkiseen tasoon ja näkemyksiin." Yleensä se on median ja istunnon osallistujien "hengellisen tason alapuolella", harvemmin se on hänen kanssaan, mutta ei koskaan hänen yläpuolellaan [K 35] . Kirjoittaja kirjoittaa, että jotkin meediot "matkivat muodonmuutoksiaan" paljastavat hämmästyttäviä kielellisiä kykyjä. He voivat toistaa sanoja ja lauseita "vierailla, käsittämättömillä murteilla", jotka he olivat aiemmin vahingossa kuulleet kiinnittämättä niihin huomiota [K 36] . Hartmannin mukaan vain meedio, joka osaa kirjoittaa, voi "tuottaa tahattoman kirjoittamisen tai aiheuttaa kirjoittamista etäältä" (ilman käden osallistumista) [K 37] [K 38] .

Selitys uskomattomasta

Periaatteessa Hartmann myöntää "aineen tunkeutumisen" mediumistisen ilmiön mahdollisuuden, aivan kuten hän myöntää kaikkien muidenkin ilmiöiden mahdollisuuden, jotka todistajat todistajat todistavat. Hän kuitenkin vastustaa Zöllnerin hypoteesia , joka turvautuu avaruuden neljänteen ulottuvuuteen, ja pyrkii pikemminkin "puoltamaan kehon aineellisen yhteyden molekyylishokkia kuin kolmiulotteisuuden ulkopuolella olevia liikkeitä ja värähtelyjä. tila" [K 39] [K 40] . Hartmannin mukaan pussi tai häkki, johon media voidaan sijoittaa, eivät ole hänelle esteenä: jos hän voi kulkea aineen läpi unitilassa, "mikään ei estä häntä esiintymästä yleisön edessä ilmiönä, vaikka kaikki nämä varotoimet" [K41] [K42] . Mainitsemalla mediumistisen hermovoiman "laajentuvan toiminnan", joka voittaa "materiaalien hiukkasten yhteenkuuluvuuden" ja johtaa akustisiin ilmiöihin, Hartmann siirtyy "aineen tunkeutumiseen" liittyviin spiritualistisiin ilmiöihin luokittelemalla ne "erityisen uskomattomaksi kenttään". ilmiöistä." Hän viittaa Zöllnerin vahvistettuihin kokeisiin ja tosiasioihin esineiden "tuomisesta" lukittuun huoneeseen [48] , joka on havaittu monta kertaa tiukimmissa valvontaolosuhteissa [K 43] . Hän luettelee erilaisia ​​"aineen tunkeutumista", kuten rautarenkaan kulkua välineen käden läpi, kolikoiden, lyijynpalojen tunkeutumista ja niin edelleen. täysin suljetuissa laatikoissa, renkaan laittaminen pöytälevyyn, solmujen solmiminen kengännauhojen ja vöiden "sinetöityihin" päihin jne., esineiden tuominen toisesta huoneesta tai muista taloista istuntohuoneeseen sekä ulkona kasvavien kukkien tuominen [K 44] . Hartmannin mukaan meedio ei voi pelkästään tahdon kautta, puhtaasti psyykkisellä vaikutuksellaan saada aikaan mainittuja fyysisiä ilmiöitä elottomissa esineissä; tahdon päätehtävä on vapauttaa "magneettinen tai mediumistinen hermovoima hermojärjestelmästä ja ohjata se tietyllä tavalla eläviin tai kuolleisiin esineisiin". Siitä huolimatta, hänen mukaansa, tutkittaessa mitä tahansa meediollisuuden ilmiötä, "todellista selvänäköä" lukuun ottamatta , ei tarvitse mennä "luonnollisten selitysten ulkopuolelle" [K 45] .

Haamuhypoteesista

Lopuksi Hartmann arvioi spiritualismin keskeistä kohtaa:

"Koko henkihypoteesi vähenee vähitellen tyhjäksi siinä suhteessa, kun on siirryttävä oletetuista hengistä välineeseen - ensin voiman suorat fyysiset vaikutukset, sitten materialisoitumisilmiöiden alkuperä ja lopuksi henkisen alkuperä. itse viestien sisällöstä. Onko henkiä olemassa tai ei, se ei koske meitä täällä; joka tapauksessa, jos ne ovat olemassa, ne ovat olemassa toisessa maailmassa, josta spiritualismi turhaan ajatteli tuoda ne alas meille. [K46] [52] [K47]

Kritiikki

Yksi aktiivisimmista Hartmannin kirjan arvostelijoista oli A. N. Aksakov [55] [K 48] . Todisteet, joita hän käytti hallusinatorisen hypoteesin kumoamiseen, olivat henkivalokuvat. Sessioiden aikana otetut kuvat, jotka osoittivat sekä median että materialisoituneen muodon, Aksakovin mukaan "osoittivat vakuuttavasti", että materialisaatio on objektiivinen ilmiö, ei massahypnoosin muoto (ks. kuva vasemmalla). Aksakovin kritiikki sai okkultistien tuen, joiden Sphinx-lehden julkaisuissa Hartmann kuvattiin "tyhmäksi ja huijariksi", koska tämä kieltäytyi myöntämästä loogisia virheitään [22] . Aksakov korosti, että Hartmannilla ei ollut käytännön kokemusta eikä hän kiinnittänyt tarpeeksi huomiota niihin seikkoihin, jotka eivät vastanneet hänen vakaumustaan, kun taas monet ilmiöt "olivat hänelle täysin tuntemattomia" [57] [K 49] .

Professori Alfred Lehmann kirjoitti, että Hartmann käyttää hypoteesejaan "riippuen siitä, kuinka se on hänelle mukavampaa": jos istunnossa ilmenee materialisoitunut hahmo, niin hänelle se on vain istunnon osallistujien kuvittelema hallusinaatio, mutta jos tämä hahmo näytetään valokuvassa, sitten sen ulkonäkö selittyy median hermostovoiman vaikutuksella, koska "muuten sitä ei voitaisi valokuvata". Näkemys, joka mielivaltaisesti käyttää tällaisia ​​horjuvia selityksiä, on kuitenkin "tieteellisesti kestämätön" [61] .

Kommentoimalla Hartmannin väitettä, jonka mukaan orgaanisten muotojen jälkiä tuottaa väliaineen hermovoima [62] , Aksakov kirjoitti, että tämä hypoteesi johtaa välttämättä tämän voiman "pituuden, paksuuden ja tiheyden hyväksymiseen", toisin sanoen siihen, mikä yleensä määrittää kehon, ts. sellaiset jäljet ​​on tuotettava "väliaineen organismin kustannuksella muodostetun näkymätön kappaleen vaikutuksesta" - materialisoitunut muoto [63] . Edelleen Hartmann sanoo, että mediumistinen hermovoima voi "muuntua lämpö- ja valoilmiöiksi", esimerkiksi se voi tuottaa tiettyjä muotoja, vaikka "epäorgaanisia, esimerkiksi ristejä, tähtiä, kirkasta kenttää, jossa valopisteet välkkyvät". [64] . Tämä tarkoittaa, että täällä Aksakovin kommentin mukaan hermovoima tulee näkyväksi eikä edusta hallusinaatiota. Miksi sitten sama voima, joka on tullut näkyväksi materialisoituneessa orgaanisessa kuvassa, toisinaan hehkuvana, muuttuu hallusinaatioksi? Aksakovin mukaan Hartmannin hallusinatorinen hypoteesi on "kumottu" hänen omalla logiikallaan [65] .

Mediumuuden fyysisiä ilmiöitä selittävän Hartmann-hypoteesin yhteydessä Massey totesi, että useimpien niitä tuntevien ihmisten mielipide on, että tämä hypoteesi on sinänsä "liian monimutkainen" ja lisäksi se ei vastaa tosiasioita [66] . Du Prel lainaa Hartmannin lausuntoa kirjansa ensimmäisestä luvusta: "En voi tehdä johtopäätöksiä kyseisten ilmiöiden todellisuudesta, koska en ole koskaan ollut läsnä istunnossa... toisaalta katson olevani oikeutettu tee järkevä arvio näistä ilmiöistä, jos ne ovat todellisia, koska se on filosofin velvollisuus" [K 50] , kommentoi sitä seuraavasti:

"Minun täytyy tunnustaa, olen aina uskonut, että "filosofilla on kultainen sääntö" - vaieta siellä, missä hänellä ei ole kokemusta, jotta he eivät voi sanoa hänelle: "Si tacuisses, philosophus mansisses!" filosofille! ) Siksi lopullinen tuomioni on, että Hartmann kirjoituksissaan spiritualismia vastaan ​​vaikutti varmasti erismiin , mutta ei filosofiaan. [67] [K51]

Julkaisut

Käännökset

Venäjänkielinen käännös

Heti Hartmannin kirjan julkaisemisen jälkeen A. N. Aksakov ilmaisi ajatuksen sen venäläisen painoksen tärkeydestä. A. M. Butlerov reagoi tähän ajatukseen "melko myötätuntoisesti" ja suostui sanelemaan käännöksen, jos pikakirjoittaja löytyy. Ensimmäinen sanelu tapahtui 3.11.1885 Aksakovin toimistossa ja jatkui sunnuntai-iltaisin 2.2.1886 saakka. Tämä oli Butlerovin viimeinen teos spiritualismista [69] . Käännös julkaistiin Rebus-lehdessä kirjoittajan suostumuksella, jonka hän antoi Aksakoville kirjeessään [70] . Erillinen painos julkaistiin vuonna 1887.

Katso myös

Kommentit

  1. ↑ Massey, kirjan englanninkielinen kääntäjä [5] , huomautti, että sen kirjoittajan "filosofinen kanta" on yhteensopimaton spiritismin kanssa, koska Hartmannin mukaan usko "yksilön kuolemattomuuteen" on harhaa [6] . Saksalaisen filosofin Carl Du Prelin päätelmän mukaan tämä Hartmannin "pieni teos" oli selvästi suunnattu spiritualismia vastaan ​​[7] .
  2. ↑ Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, Inhalt [1] .
  3. ↑ Spiritualismi on uskonto, joka perustuu uskomukseen, että meedioisuus, muutaman valitun henkilön osoittama kyky ottaa yhteyttä henkimaailmaan, todistaa yksilön selviytyvän ruumiillisesta kuolemasta. Se syntyi 1800-luvun puolivälissä Amerikassa ja on levinnyt ympäri maailmaa” [9] .
  4. ↑ Katso Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 2 [10] .
  5. ↑ "Pöydänkäännösten" historia Saksassa alkoi tammikuussa 1853, kun Bremenin asukas sai kirjeen veljeltään New Yorkista, jossa tämä kertoi onnistuneista spiritualistisista kokeista ja liitti mukaan yksityiskohtaiset ohjeet, ehdotti hänen suorittamaan omia kokeiluja. Muutamaa päivää myöhemmin Bremenin liikemiehen omistamassa salongissa suoritettiin "yksi ensimmäisistä pöydän kääntökokeista Euroopassa " .
  6. ↑ Katso Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 14, 15, 20 [11] [6] .
  7. ↑ Goodrick-Clarke kirjoitti, että Hartmannin filosofian mukaisesti ego pysyy ruumiittomana kokonaisuutena kuoleman jälkeen, "vastoin kristillistä teologiaa ja spiritualistien teoriaa" [12] .
  8. ↑ Ensimmäisten amerikkalaisten spiritualistien naiivit näkemykset "muunnettiin" ja kehitettiin eurooppalaisten ja erityisesti saksalaisten ajattelijoiden toimesta. He pyrkivät saattamaan spiritualistiset ilmiöt mahdollisimman pitkälle tunnettujen tieteellisten tosiseikkojen mukaisiksi ja olettamaan "uusia voimia tai tunnettujen voimien uusia ilmentymiä" ihmisorganismissa, jotta he eivät tyytyisi selityksiin, jotka itse asiassa kielsivät kaiken tieteen. , nimittäin hypoteesi "kuolleiden ihmisten hengistä" [13] .
  9. ↑ Katso Hartman E. Spiritism, 1887, s. 5 [14] .
  10. ↑ Lainattu. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 147 [15] .
  11. ↑ "SOMNAMBULISMI, spontaanisti tai keinotekoisesti aiheutettu unitila tai puolivalveleva transsi, jossa alitajuiset kyvyt syrjäyttävät normaalin tajunnan ja ohjaavat kehoa suorittamaan epäsäännöllisiä (unissakävely) tai erittäin älyllisiä toimia (ongelmien ratkaiseminen) » [17] .
  12. ↑ Masseyn mielestä somnambulismin tosiasiat suhteessa mediumistisiin ilmiöihin "huomioivat spiritistien toimesta" [18] . Du Prel kirjoitti, että somnambulismi on "vahvin todiste" yliaistillisen maailman olemassaolosta, koska se osoittaa, että alitajuisesti "me itse olemme kudottu" tähän transsendenttiseen maailmaan. Somnambulismi todistaa, että " Schopenhauer ja Hartmann olivat oikeassa", kun he väittivät, että ihmisilmiön perusta on tahto ja tiedostamattomuus [19] .
  13. ↑ Lainattu. Hartman E. Spiritism, 1887, s. 41-42, 68, 69 [20] .
  14. ↑ Katso Hartman E. Spiritism, 1887, s. 70 [21] .
  15. ↑ Hartmann selittää median istunnoissa osoittamat ilmiöt tuntemattomien henkisten voimien vaikutuksina, ja istunnon osallistujien todistamat materialisaatiot ovat heidän hallusinaatioitaan. Hänen väitteensä mukaan media on voimakas "hypottaja", joka pystyy vaikuttamaan hänen ideoihinsa istunnon osallistujiin aiheuttaen yleisen hallusinaatiot [22] .
  16. ↑ Lainattu. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 68 [23]
  17. ↑ Hartmannin mukaan "mediumistisen hermovoiman", jota hänen mielestään virheellisesti kutsutaan "psyykkiseksi", olemassaolo on tosiasia [24] [25] .
  18. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 107, 119 [26] .
  19. ↑ "MUUTOS, välineen metamorfinen voima omaksua kuolleiden ihmisten ruumiilliset ominaisuudet heidän esitykseensä" [27] .
  20. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 137 [28] .
  21. ↑ Hartman viittaa raportteihin "intialaisten fakiirien ja turkkilaisten derviskien aiheuttamista hallusinaatioista" [29] , mutta Ramacharakan mukaan , vaikka fakiirien "ilmasta" materialisoivat kuvat ovat samanlaisia ​​kuin spiritististen istuntojen aikana havaitut kuvat, "itse asiassa näiden kahden ilmiön välillä ei ole yhteyttä" [30] .
  22. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 122 [32] .
  23. ↑ "Ihminen voi luoda. Tietyn tahdon voimakkuuden myötä mielen luomista muodoista tulee subjektiivisia. Niitä kutsutaan hallusinaatioiksi, vaikka niiden luojalle ne ovat todellisia kuin mikä tahansa näkyvä esine kenelle tahansa muulle. Kun tämä tahto keskittyy intensiivisemmin ja älykkäämmin, muoto tulee konkreettiseksi, näkyväksi, objektiiviseksi” [33] .
  24. ↑ Ks . Hartman E. Spiritism, 1887, s. 45, 62 [36] .
  25. ↑ Hartmann selittää fysikaaliset ilmiöt tietyn sähkön tai magnetismin kaltaisen voiman ilmentymäksi, joka "tulee väliaineen kehosta" [13] .
  26. ↑ Ks . Hartman E. Spiritism, 1887, s. 61, 64 [37] .
  27. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 38 [21] .
  28. ↑ Ks . Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 64–65 [38] .
  29. ↑ Lainattu. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 62 [39] .
  30. ↑ Aksakov kommentoi tätä filosofin kohtaa lyhyesti : "Tämä selitys esittelee joukon mahdottomuksia fysiikan näkökulmasta" [39] .
  31. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 128 [40] .
  32. ↑ Aksakovin kommentti: "Meillä on siis hallusinaatio hermovoimavuorella" [40] .
  33. ↑ Ramacharaka kirjoitti, että monet niin sanotuista spiritistisista ilmiöistä ovat itse asiassa "meedion tiedostamattoman astraaliprojektin " tuottamia, eivätkä muilla olemassaolon tasoilla asuvia ruumiittomia olentoja [41] .
  34. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 73 [42] .
  35. ↑ Katso Hartman E. Spiritism, 1887, s. 142, 145 [43] .
  36. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 75, 109 [44] .
  37. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 61 [45] .
  38. ↑ On selvää, että lapset eivät osaa kirjoittaa, mutta Aksakov löysi "spirituismin aikakirjoista" useita "tapauksia" lasten meedioista, jotka liittyvät automaattiseen kirjoittamiseen [45] .
  39. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 56 [46] .
  40. ↑ Zöllner "ei koskaan olettanut", että spiritistiset ilmiöt olisivat kuolleiden ihmisten henget tuottaneet, vaan liitti ne "tiettyjen mystisten olentojen" toimintaan, jotka hallitsevat avaruuden neljättä ulottuvuutta [10] .
  41. ↑ Katso Hartman E. Spiritism, 1887, s. 111 [46] .
  42. ↑ Aksakovin mukaan toisen kiinteän kappaleen "tunkeutumista" toiseen "emme voi kuvitella muuta kuin olettaa kiinteän aineen välitöntä hajoamista sillä hetkellä, kun esine kulkee läpi ja sen välitöntä palautumista sen jälkeen", eli sen dematerialisoitumista ja käänteinen materialisaatio [47] .
  43. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 53, 54 [46] .
  44. ↑ Ks . Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 54–56 [49] .
  45. ↑ Katso Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 67, 133 [50] .
  46. ↑ Lainattu. Hartman, E. Spiritism, 1887, s. 147 [51] .
  47. ↑ Masseyn mukaan spiritistinen hypoteesi kuolleiden ihmisten "henkitoiminnasta" oli suuresti liioiteltu, ja suurin osa heiltä oletettavasti tulevista raporteista voitiin selittää muilla syillä, joita ei tunnistettu. Hän kirjoitti: "Nykyinen spiritistinen kuolemankäsitys yksinkertaisena muutoksena ulkoisissa olosuhteissa, kun oletetaan olevan tietoisuuden jatkuvuus, ei kestä kritiikkiä, emmekä voi hyväksyä sitä" [53] . Siitä huolimatta, Richard Hodgsonin lausunnon mukaan, jonka hän teki viidensadan transkriboidun istunnon jälkeen median Leonora Piperin kanssa, "mikään hypoteesi, mutta spiritisti ei voi selittää ilmiöitä, jotka hänen täytyi havaita" [54] .
  48. ↑ Aksakov "välittömästi" kirjansa julkaisun jälkeen alkoi julkaista "Vastaus Hartmannille" saksalaisessa Psychische Studien -lehdessä. Vuonna 1890 se julkaistiin erillisenä painoksena nimellä Animismus und Spiritismus (vuonna 1893 - ensimmäinen venäläinen painos) [56] .
  49. ↑ Du Prel ylisti Aksakovin kirjaa suureksi merkitykseksi spiritismin leviämiselle Saksassa ja käsitteli sitä yksityiskohtaisesti artikkelissaan Hartmann contra Aksakof, joka julkaistiin Sphinxissä kesäkuussa 1891 [58] . Hän kirjoitti, että Hartmannin essee oli vain 118 sivua, kun taas Aksakovin "Vastaus" oli yli 800 sivua (kaksi osaa). Tämä vastakohta, joka on "sinänsä merkittävä", vahvistuu entisestään, kun lukija saa tietää, ettei Hartmannin mukaan hän koskaan osallistunut seansseihin [59] , kun taas Aksakov, joka oli kiinnostunut spiritualistisesta liikkeestä vuonna 1855, otti toistuvasti vuodesta 1870 lähtien. osallistua seansseihin [7] [60] [10] .
  50. ↑ Lainattu. Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 16, 23 [67] .
  51. ↑ Professori Heather Wolframin mukaan Hartmannin ja Aksakovin kaltaiset tutkijat, jotka etsivät alitajunnan ilmiöihin perustuvaa "uutta tieteellistä psykologiaa", eivät kuitenkaan ole nykytieteen kannalta vähemmän tärkeitä kuin materialistinen fysiologi Wundt ja hänen kollegansa [ 68] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 123 WorldCat . _ _
  2. ↑ Muodot ja versiot .
  3. ↑ 1 2 Treitel, 2004 , Ch. 2.
  4. ↑ Aksakov, 1910 , s. 5.
  5. ↑ Theowiki .
  6. ↑ 12 Doyle , 2013 , s. 183.
  7. ↑ 12 Du Prel, 2012 , s . 26.
  8. ↑ Hartmann, 1885 , s. yksi.
  9. ↑ Melton, 2014 , s. 118.
  10. ↑ 1 2 3 Treitel, 2004 , s. neljätoista.
  11. ↑ Treitel, 2004 , s. 14, 15.
  12. ↑ Goodrick-Clarke, 1993 , s. 23.
  13. ↑ 1 2 Podmore, 2011 , s. 162.
  14. ↑ Karyshev, 1895 , s. 27.
  15. ↑ Aksakov, 1910 , s. 292.
  16. ↑ Hartmann, 1887 , s. 38.
  17. ↑ Fodor, 1966a .
  18. ↑ Massey, 2012 , s. xi.
  19. ↑ Du Prel, 1895 , Ch. IV/2.
  20. ↑ Aksakov, 1910 , s. 269, 270-271.
  21. ↑ 1 2 Aksakov, 1910 , s. 277.
  22. ↑ 12 Wolffram , 2009 , s. 42.
  23. ↑ Aksakov, 1910 , s. 271.
  24. ↑ Hartmann, 1887 , s. 135.
  25. ↑ Aksakov, 1910 , s. 668.
  26. ↑ Aksakov, 1910 , s. 271, 272.
  27. ↑ Fodor, 1966b .
  28. ↑ Aksakov, 1910 , s. 669.
  29. ↑ Hartmann, 1887 , s. 118.
  30. ↑ Ramacharaka, 2007 , s. 310.
  31. ↑ Wagner, 1889 , s. lii.
  32. ↑ Aksakov, 1910 , s. 238.
  33. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 62.
  34. ↑ Carrington, 1907 , s. 367.
  35. ↑ Melton, 2001b .
  36. ↑ Aksakov, 1910 , s. 136, 286.
  37. ↑ Aksakov, 1910 , s. 287.
  38. ↑ Aksakov, 1910 , s. 132.
  39. ↑ 1 2 Aksakov, 1910 , s. 134.
  40. ↑ 1 2 Aksakov, 1910 , s. 127.
  41. ↑ Ramacharaka, 2007 , s. 323.
  42. ↑ Aksakov, 1910 , s. 297.
  43. ↑ Aksakov, 1910 , s. 304, 349.
  44. ↑ Aksakov, 1910 , s. 380.
  45. ↑ 1 2 Aksakov, 1910 , s. 369.
  46. ↑ 1 2 3 Aksakov, 1910 , s. 101.
  47. ↑ Aksakov, 1910 , s. 101, 102.
  48. ↑ Melton, 2001 .
  49. ↑ Aksakov, 1910 , s. 294.
  50. ↑ Aksakov, 1910 , s. 287, 293.
  51. ↑ Aksakov, 1910 , s. 673.
  52. ↑ Carroll, 2005 .
  53. ↑ Massey, 2012 , s. xv.
  54. ↑ Aksakov, 1910 , s. 677.
  55. ↑ Melton, 2001a .
  56. ↑ Aksakov, 1910 , s. 16.
  57. ↑ Doyle, 2013 , s. 184.
  58. ↑ Kaiser, 2009 , s. 69.
  59. ↑ Hartmann, 1885 , s. 16.
  60. ↑ Aksakov, 1910 , s. 3.
  61. ↑ Lehmann, 1993 , s. 242-243.
  62. ↑ Hartmann, 1887 , s. 64.
  63. ↑ Aksakov, 1910 , s. 138.
  64. ↑ Hartmann, 1887 , s. 58, 61.
  65. ↑ Aksakov, 1910 , s. 284.
  66. ↑ Massey, 2012 , s. xiv.
  67. ↑ 12 Du Prel, 1891 , s . 380.
  68. ↑ Wolfram, 2012 .
  69. ↑ Aksakov, 1887 , s. i.
  70. ↑ Aksakov, 1887 , s. iii.

Kirjallisuus

Spiritualistiset julkaisut

Linkit