Juutalaisuuden numero kolme

Numero kolme ( 3 ) - juutalaisuudessa , nimittäin Raamatussa , Talmudissa , Midrashissa ja numeerisessa mystiikkassa ( Kabbala ), on toisella sijalla heti luvun seitsemän jälkeen ja neljän ja kymmenen edellä [1] .

Numerot 1-10 ovat heprean adjektiiveja , joissa on maskuliinin ja feminiinin erikoismuodot ; jää epäselväksi, miksi numeroiden geneeriset päätteet ovat suoraan vastakkaisia ​​substantiivien ja adjektiivien yleisten päätteiden kanssa. Raamatun kirjoissa ei ole erityisiä merkkejä numeroille ; ne ilmaistaan ​​sanoilla; vasta Talmudin aikoina alettiin merkitä numerot erillisillä kirjaimilla. [yksi]

Numeron 3 merkitys on raamatullisessa vuotuisessa kaikkien ihmisten kolminkertaisessa pyhiinvaelluksessa temppeliin, kolme kertaa rukouksessa päivän aikana, kolmessa päivässä, kolmessa kuukaudessa tai kolmessa vuodessa minkä tahansa teon suorittamiseksi; kolmessa jousessa kolme pappista siunausta ; tähän sisältyy myös usein mainittu tapa hyökätä vihollisia vastaan ​​kolmelta puolelta [1] . Sanaa "kolminaisuus" ei kuitenkaan löydy Pyhästä Raamatusta [2] .

Vanhassa testamentissa

Seuraava paikka luvun 7 jälkeen Raamatun merkityksen mukaan on numero 3. On mahdollista, että historiallisesti lähtökohtana numeron 3 voimakkaalle edistämiselle oli sen rooli babylonialaisessa maailmankuvauksessa, joka koostui kolme osaa: taivas, maa ja alamaailma [1] . Ja EEBE :n kirjoittajat tarjoavat samanlaisia ​​lauseita Raamatusta [1] vertailuksi :

Kolme toimintaa, esimerkkejä Numerot, jotka ovat kolmen kerrannaisia

Niistä luvuista, jotka ovat kolmen kerrannaisia, luku 30 on usein läsnä . Se on:

Danielin kolme ja puoli ajanjaksoa  - "aika ja ajat ja puoli aikaa" ( Dan.  7:25 ; 12:7 ) - on puolet seitsemästä, EEBE:n kirjoittajat huomauttavat [1] .

Talmudissa ja Midrashissa

Talmud toimii samoilla numeroilla kuin Raamattu. Siten juutalaisten uskonnollisessa ja laillisessa elämässä:

Talmud puhuu ο 3 henkilöstä, joita yhdistää yhteinen rakkaus; ο 3 henkilöä vapaana helvetin rangaistuksesta jne. [9] .

Numeron 3 symbolinen merkitys perustuu siihen, että se on ensimmäinen pariton numero yhden jälkeen. Parsismin vaikutuksesta parittomista luvuista tuli suosikkilukuja [10] .

Numeromystiikassa

Numeerinen mystiikka esiteltiin erillisessä kirjassa " Sefer Yetzirah ", jossa lukuteoriassa on jonkin verran jälkeä filosofisesta ajattelusta. Erityisen tärkeänä kirjassa annetaan heprean kielen numero 3 ja vastaavasti kolme kirjainta אוי [ 11] ( matres leksionis  - "lukevat äidit" konsonanttien joukossa), jotka symboloivat tulta, vettä ja aurinkoa . [yksi]

Erilaiset numeroyhdistelmät muodostavat olemisen ja maailmanprosessin salaisuuden, jumalallisen huolenpidon salaisuuden sekä kaikki uskonnolliset ja eettiset periaatteet. Numero lakkaa olemasta esineiden attribuutti ja itsestään tulee entiteetti, kun taas esineet saavat toissijaisen merkityksen. Ja aina samaan aikaan tärkeimmät numerot toistuvat - 3, 7 ja 10:

Motaziliittinen uskonnollinen filosofia suosii numeroa 3 ja on luonut kolme jumalallista ominaisuutta, kun taas kabbalistinen panteismi korostaa numeroa 10 [1] .

Numeerisen mystiikan kehitti Abraham ibn Ezra teoksessaan Yesod Mora. Kabbala omaksui tämän mystiikan ja kehitti sitä edelleen. [yksi]

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Numerot // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Pietari. , 1908-1913.
  2. Pyhä kolminaisuus // Raamatun tietosanakirja arkkimandriitti Nikeforuksesta . - M. , 1891-1892.
  3. Rukous aterian jälkeen - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta "Nurjuttu rukous koostui alun perin kolmesta doksologiasta"
  4. Rukous aterian jälkeen - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta "Tähän lisättiin neljäs doksologia ha-Tov ve-ha-Metiv ("Hyvää ja hyvää tekemää") opettajien tekemän päätöksen perusteella. laki Adrianin vainon jälkeen - ottaen huomioon Roomasta saadun luvan haudata Betarin puolustajien jäännökset, jotka jäivät ilman sellaista pitkään aikaan; Ajan myötä tämä doksologia on pidentynyt entisestään, pääasiassa tuomalla siihen rukoussarja, joka alkaa sanalla הרחמן‎ ( ha-Rahman )”
  5. Brachot , VII, 1
  6. Sanhedrin , I, 1
  7. Shulchan Aruch Orah Chaim 492
  8. Sanhedrin I, 2 ja 18
  9. vrt. Aruch Complet., VIII, 90-93
  10. Pesachim , 110a
  11. <א> aleph , <ו> vav ja <י> yud