Aeschines of Sphet

Aeschines of Sphet
Αἰσχίνης

Kaiverrus kuvitteellisella Aeschines-kuvalla
Syntymäaika 430-420 eaa. e.
Syntymäpaikka Sfett
Kuolinpäivämäärä vuoden 356 eKr jälkeen e.
Kuoleman paikka Ateena
Maa Muinainen Ateena
Teosten kieli(t). muinainen Kreikka
Suunta Sokratikot
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet filosofia
Vaikuttajat Sokrates
Vaikutettu Xenokrates

Aeschines Spettasta tai Aeschines Sokratik ( toinen kreikkalainen Αἰσχίνης ; 430–420 eKr. - 356 eKr jälkeen) on muinainen kreikkalainen filosofi. Tieteellisessä kirjallisuudessa häntä kutsutaan usein Aeschines Socraticukseksi erottaakseen hänet kuuluisasta kaimapuhujasta . Hän oli yksi Sokrateen omistautuneimmista opiskelijoista . Puhuja Lysiaksen puheesta on säilynyt katkelma , jossa syyttäjä korostaa Aeschinesin sanojen epäjohdonmukaisuutta, joka jatkuvasti sanoo "monia loistavia puheita oikeudenmukaisuudesta ja hyveestä" häpeällisiin tekoihinsa. Myöhäisessä antiikkiperinneessä Aeschines kuvattiin ahdistuneena filosofina, joka pakotettiin ansaitsemaan elantonsa säveltämällä oikeudellisia puheita, maksamalla oppitunteja ja vastaanottamalla lahjoja tyrannilta.Syracuse Dionysius nuorempi .

Aeschines on yksi sokraattisen dialogin genren perustajista . Aeschinesin kirjoitukset vaikuttivat Platonin työhön . Hänen kirjoituksistaan ​​on säilynyt tähän päivään asti vain katkelmia, joiden perusteella tiedemiehet rekonstruoivat useiden vuoropuhelujen juonen. Aeschines oli ensimmäinen filosofi, joka kuvaili rakkauden vaikutusta kasvatus- ja koulutusprosesseihin .

Elämäkerta

Aeschines syntyi vuosina 430-420 eaa. e. Lysaniaksen tai makkaranvalmistajan Kharinin perheessä Attic deme Sfett [1] [2] [3] . Nuoruudessaan hänestä tuli yksi Sokrateen omistautuneimmista opiskelijoista . Lucius Anneus Seneca ja Diogenes Laertes kertovat eri muunnelmissa tarinan siitä, kuinka Sokrateen oppilaat kilpailivat siitä, kumpi heistä antaisi parhaan lahjan opettajalle. Aeschines sanoi: "Olen köyhä, minulla ei ole mitään muuta, joten ota minut itse ", johon Sokrates huudahti: "Etkö ymmärrä, että ei ole kalliimpaa lahjaa?!" [4] [5] . Aeschines muiden opiskelijoiden ohella oli Sokrateen oikeudenkäynnissä [1] ja oli opettajan vieressä teloituksen aikana [6] . Diogenes Laertesin mukaan hän oli valmis lahjomaan vartijoita vapauttaakseen opettajan [2] . Platonin listalla , joka oli läsnä Sokrateen lähellä hänen elämänsä viimeisenä päivänä, mukaan lukien Aischines, on suuri merkitys filosofian historialle. Siinä luetellut ihmiset muodostavat ns. "Sokrateen ympyrä" - ne, joita kutsutaan " Sokratesiksi " erikoiskirjallisuudessa [7] [8] [9] .

Sokrateen kuoleman jälkeen hänen oppilaansa hoitivat opettajan perhettä jonkin aikaa. Yhdessä Sokrateen kirjeissä , myöhäisessä 2.-3. vuosisadan antiikkilähteessä, Aeschines kertoo Sokrateen leskelle Xanthippelle , että filosofin ystävät lähettävät ruokaa ja rahaa Megarasta . Hän kutsui hänet Megaraan ja korosti myös, että Sokrateen perheen tuki oli teloitetun filosofin ystävien yksinoikeus [10] .

Opettajan kuoleman jälkeen hän oli köyhyydessä. Hän ansaitsi elantonsa kirjoittamalla oikeuspuheita ja maksamalla oppitunteja. Myöhäisen antiikkiperinteen mukaan Aeschines jäljitteli kuuluisaa retoriikkaa Gorgiasta [11] ja oli "erittäin kokenut puheenvuorossa", ja hänen asiakkaidensa joukossa olivat demagogi Fayax Erasistratuksen isä ja aikansa rikkain mies, Syrakusan Dion. . Kuuluisa ateenalainen puhuja Lysias kirjoitti puheen "Sokraattisia aiskisia vastaan ​​velasta". Tähän päivään mennessä siitä on säilynyt vain fragmentti, joka edustaa Aeschinesia äärimmäisen negatiivisessa valossa. Ensin Lysias sanoo: "Ei ole ketään niin vierasta filosofialle kuin filosofit ", ja sitten kehittää tätä teesiä. Hän ihmettelee, kuinka Sokrateen oppilas, joka jatkuvasti pitää "monia mahtipontisia puheita oikeudenmukaisuudesta ja hyveestä" , toimii niin sopimattomasti. Lysias syyttää muun muassa Aeschinest: ”hän lainaa viiniä ilman palautusta […] hän pitää lainattua rahaa paljon enemmän omana kuin isänsä hänelle jättämän rahan. Eikö hän ottanut haltuunsa hajuvesikauppias Hermeuksen omaisuutta viettelemällä vaimonsa, 70-vuotiaan naisen? Esitellen olevansa rakastunut häneen, hän asetti hänet sellaiseksi, että teki hänen aviomiehestään ja pojistaan ​​kerjäläisiä, ja hänestä itseään - tavernasta hajuvesikauppiaaksi" [12] [9] [13] .

Myöhäisissä antiikkilähteissä on säilynyt kuva Aeschinesista, köyhästä filosofista. Sellaisenaan Atheneus kutsuu häntä . Hän kirjoitti myös, että "köyhillä" Aischinesilla oli vain yksi oppilas Xenokrates , ja jopa sen houkutteli Platon [14] . Jopa muinaisessa kirjallisuudessa mainitaan Sokrateen oppilas, Aristoteles, Myytti [15] . Diogenes Laertes kertoo anekdootin, että Sokrates, nähdessään Aeschinesin köyhyyden piinaavan, ehdotti, että opiskelija "lainaa itseltään", eli syö vähemmän [16] [9] . Aristippus tai Platon auttoi häntä tapaamaan Syrakusan tyranni Dionysioksen . Aeschines esitteli sävellyksensä hänelle ja sai kalliita lahjoja [9] . Diogenes Laertiuksen mukaan Aeschines viipyi Syrakusassa, kunnes Dion syrjäytti Dionysius nuoremman vuonna 357 eaa. e. [13]

Aeschines kuoli vuoden 356 eKr jälkeen. e. Hänen kuolemansa olosuhteita ei tunneta [17] [18] [3] .

Sävellykset

Aeschines on yksi Sokraattisen dialogin genren perustajista , jonka työ vaikutti Xenophoniin ja Platoniin [19] . Konrad Geiser ajoittaa Aeschinesin ensimmäiset teokset vuosille 399-390 eKr. e. [20] Diogenes Laertes luettelee seitsemän teosta, jotka ilmeisesti kuuluvat Aeschinesille [21] [22] [23] : Miltiades, Callius, Axioch, Aspasia, Alcibiades, Telavg, "Rinon".

Vuonna 1711 julkaistiin Jean Leclercin valmistelema Aeschinesin ensimmäinen painos , joka sisälsi kolme pseudoplatonista dialogia "Hyveestä", "Eryxius" ja "Axioch". Nykyajan tutkijat uskovat, että yksikään heistä ei kuulu Aeschinesille. Jean Leclercin tapausta jatkoivat Peter Horrey ja Johann Friedrich Fischer. Heidän painoksensa sisälsivät kaikki samat dialogit sekä valikoiman katkelmia muista muinaisista lähteistä. Ensimmäinen kriittinen tutkimus, jossa analysoitiin Aeschinesin työtä, ilmestyi vasta vuonna 1850. 1910-luvulla Aeschinesin perinnöstä julkaistiin kaksi kriittistä painosta kerralla. G. Dittmarin kirja ”Aischines von Sphettos. Studien zur Literaturgeschichte der Sokratiker. Untersuchungen und Fragmente" vuodelta 1912 on tunnustettu klassikoksi, eikä se ole edelleenkään menettänyt merkitystään. Vaikuttaa siltä, ​​että Aeschinesin ikuisesti kadonneet teokset löydettiin fragmentaarisesti 1900-luvulla Oxyrhynchus-papyruksista . Dialogin "Alkibiades" fragmentti julkaistiin 13. osassa, ja vuonna 1979 julkaistiin 39. osa "Miltiadeen" katkelmilla. Vuodelle 2017 Gabriel Gianantoni 4-osainen teos "Socratis et Socraticorum Reliquiae" vuodelta 1990 [24] [25] katsotaan täydellisimmäksi julkaisuksi sokratikoiden luovasta perinnöstä, mukaan lukien Aeschines .

Yksikään Aeschinesin dialogeista ei ole saavuttanut hänen aikalaisiaan kokonaan. Antikvariaatit arvioivat suurelta osin niiden sisällön säilyneiden fragmenttien perusteella, mukaan lukien lainaukset muista muinaisista lähteistä. Dialogissa Callias, joka on nimetty Ateenan rikkaimman kansalaisen mukaan , Aeschines kuvaa suuren omaisuuden vaaraa henkilölle, jolla ei ole korkeaa moraalista luonnetta [26] . Miltiadeksen varhaisimman dialogin teema on paideia . Koulutus on perusta kahdelle muulle dialogille - "Alkibiades" ja "Aspasia" [27] .

Alkibiades ja Aspasia

Alkibiades on vuoropuhelu dialogissa. Se voidaan katsoa yhdeksi ensimmäisistä teoksista protreptica -genressä  - kannustaa tai kutsua lukijaa opiskelemaan filosofiaa [28] . Sokrates kertoo jollekin keskustelustaan ​​Alkibiaden kanssa . Sokrateen tavoitteena tässä tapauksessa on nuoren ja ylimielisen ihmisen paluu hyveen polulle. Alkibiades osoittaa aluksi liiallista itseluottamusta, pitää itseään parempana kuin kaikki aikalaisensa, mutta myös menneisyyden suurhahmot, mukaan lukien Themistokles . Sokrates pakottaa Alkibiaden myöntämään, että Themistokleen poikkeuksellinen mieli ja nopea äly eivät olleet synnynnäisiä, vaan hankittuja ominaisuuksia. Hän antaa kaksi esimerkkiä poliitikon elämästä, jotka mahdollistivat tuolloin maailman voimakkaimman armeijan voittamisen , Hellasen pelastamisen persialaisten valloittamiselta . Sitten Sokrates korostaa, että edes Themistokleen kekseliäisyys ei suojellut häntä myöhemmiltä onnettomuuksilta, karkotukselta kotikaupungistaan, tarpeelta vaeltaa vieraassa maassa. Sokrates päättää tarinansa sanomalla: "Mitä luulet tapahtuvan pahoille ihmisille, jotka eivät pidä huolta itsestään? Onko ohimenevä menestys heidän pienissä asioissaan jotain merkittävää?" Sokrateen puhe vaikutti lannistavasti Alkibiadeen. Hän itkee ja pyytää opettajaa opettamaan hänelle hyvettä [29] [30] [31] .

Dialogin lopussa Sokrates päättelee, että hän pystyi auttamaan Alkibiadesta. Tämä ei tapahtunut Sokrateen taitojen (τεχνέ) ja tietojen vuoksi, vaan jumalallisen huolenpidon vuoksi. Dialogi päättyy lauseeseen: "Ja vaikka en tiedä taitoja, joita voisin opettaa jollekulle hyödyttääkseen häntä, uskon kuitenkin, että kommunikoidessaan Alkibiaden kanssa voisin tehdä hänestä paremman rakkauden voimalla." Täällä nostetaan ensimmäistä kertaa maailmanfilosofiassa esille teema Eroksesta kasvatusvoimana [29] [31] [30] .

Aspasia-vuoropuhelun koostumus on melko monimutkainen. Aspasia  - Hetera ja Perikleksen rakas , joka erottuu paitsi kauneudesta myös älykkyydestä. Hänen sisäpiiriinsä kuuluivat muinaisen Ateenan tunnetuimmat tiedemiehet, filosofit, arkkitehdit ja muut merkittävimmät henkilöt. Sokrates kertoo Callias Aspasian keskustelusta Ksenofonin ja hänen vaimonsa kanssa. Sokrates kuuntelee ensin Hetaeran keskustelua Ksenofonin kanssa ja sitten vaimonsa kanssa. Aspasia ei vakuuta keskustelukumppaneitaan mistään, hän esittää vain kysymyksiä, joihin vastaukset ovat ilmeisiä. Siten hän ohjaa heidät oikeisiin vastauksiin. Hän kysyy Xenophonin vaimolta, haluaisiko hän mieluummin naapurin vaatteita ja koruja, jos ne olisivat parempia. Hän kysyy samanlaisen kysymyksen Xenophonille, mainitsee vain haarniskan ja hevosen esimerkkinä. Viimeinen kysymys koskee puolisoa, eikö kumpikaan suosisi toista / toista, jos se / se on parempi. Vastauksen sijaan Sokrateen vaimo punastuu ja Xenophon vaikenee [32] .

Aspasian kysymykset johtavat siihen johtopäätökseen, että on välttämätöntä pyrkiä itsensä kehittämiseen. Aspasia työntää keskustelukumppanit tähän ajatukseen kääntyen itseensä. Tässä tapauksessa Eros toimii kasvatusvoimana, koska rakkauden ja miehen/vaimon menettämisen pelon, halun noudattaa sitä pitäisi rohkaista ihmistä tulemaan paremmaksi. Aspasian roolia ei valittu sattumalta. Hän toimii samanaikaisesti sekä viisaana että viettelijänä. Tämän dialogin historiallinen kuva on täysin yhdenmukainen kirjallisuuden kanssa. Samaan aikaan Aspasia ilmentää "retoriikan isän" Gorgiaksen kuvaaman "sanan" mahdollisuuksia – suostuttelua ja motivaatiota [33] .

Aeschines oli ensimmäinen Sokrateen oppilas, joka löysi paideian retorisen eroottisen luonteen . Ksenofonin ja hänen vaimonsa keskinäinen rakkaus rohkaisee heitä molemminpuoliseen itsensä kehittämiseen. Sokrates pyrkii parantamaan Alkibiadesta, koska hänellä on helliä tunteita häntä kohtaan. Näitä käyttäytymismalleja käytti myöhemmin Platon kirjoituksissaan [34] [35] .

Plagiointisyytökset

Diogenes Laertesin teos sisältää testin, joka ehdottaa useiden käännösten mahdollisuutta merkityksen suhteen. M. L. Gasparovin esityksessä se kuulostaa tältä: "He jopa panettelivat häntä - varsinkin auliisti Menedemos Eretriasta - ikään kuin useimmat hänen dialogeistaan ​​olisivat todella Sokratesin kirjoittamia, ja hän sai ne Ksantipelta ja antoi ne omakseen . " Alkuperäistä tekstiä jäsennellessä ehdotettiin myös toista tulkintaa: "Ja Aischines oli myös herjannut, ja ennen kaikkea Menedemos Eretrialainen, joka väitti, että useimmat dialogeista, vaikka ne ovatkin todellisuudessa sokratisia, Aischines piti itsestään. saatuaan ne Xanthippelta” [36] .

Seuraava on osoitus kahdesta koostumusryhmästä. Yksi niistä, "päätön" tai "nimetön", on heikko, toista edustaa seitsemän dialogia. Ensimmäinen ryhmä kirjoituksia ei määritelmän mukaan voi olla sokraattinen. Samanaikaisesti Peisistratus Efesolainen hylkää myös Aeschinesin kirjoittamisen . Eretrialainen Pasiphon osoitti toisen kirjoitusryhmän itselleen . Eli tässä tapauksessa puhumme Aeschinesin teosten plagioinnista. Epäsuorasti tämä voi viitata Aeschinesin itsensä työn laatuun. Koska joku yritti omaksua hänen dialoginsa kirjoittajan, ne eivät ilmeisesti olleet ainakaan huonoja [37] . Diogenes Laertes lainaa myös ironisesti ilmaistuna Aristippuksen syytöstä, jonka mukaan Aeschines piti yhden lausumista teoksista itselleen [16] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Platon, 1990 , 33 e, s. 88.
  2. ↑ 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , II. 60, s. 110.
  3. ↑ 1 2 Alymova, 2017 , s. 99-100.
  4. ↑ Seneca, 1995 , I. 8.
  5. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , II. 34, s. 110.
  6. ↑ Platon, 2007 , Phaido. 59b-c, s. viisitoista.
  7. ↑ Platon, 2007 , Kommentteja A.F. Losevin dialogiin "Phaedo" , s. 496.
  8. ↑ Mochalova, 2019 , s. 19.
  9. ↑ 1 2 3 4 Natorp, 1893 .
  10. ↑ Nersesyants, 1977 , s. 103-104.
  11. ↑ Afonasin, 2020 , s. 777-778.
  12. ↑ Fox, 1994 , XXXVI. Puhe Sokraattinen Aischineja vastaan ​​velasta.
  13. ↑ 12 Nails , 2002 .
  14. ↑ Athenaeus, 2003 , XIII. 116.
  15. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , V. 35, s. 198.
  16. ↑ 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , II. 62, s. 111.
  17. ↑ Nails, 2002 , s. 5.
  18. ↑ Döring, 2011 , s. 27.
  19. ↑ Alymova, 2017 , s. 105-106.
  20. ↑ Konrad Geiser Protreptik und Paränese bei Platon  (saksa) . - Stuttgart: Kohlhammer, 1959. - S. 25.
  21. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , II. 61, s. 111.
  22. ↑ Kahn, 1997 , s. 3-4.
  23. ↑ Alymova, 2017 , s. 105.
  24. ↑ Gabriele Giannantoni AESCHINES SOCRATICUS // Socratis et Socraticorum Reliquiae. - Napoli: Bibliopolis, 1990. - ISBN 88-7088-215-2 .
  25. ↑ Alymova, 2017 , s. 97-99.
  26. ↑ Swoboda, 1919 , kol. 1622.
  27. ↑ Alymova, 2017 , s. 110.
  28. ↑ Aliyeva, 2012 , s. 105-106.
  29. ↑ 12 Kahn , 1997 , s. kaksikymmentä.
  30. ↑ 12 Döring , 2011 , s. 28-29.
  31. ↑ 1 2 Alymova, 2017 , s. 110-111.
  32. ↑ Alymova, 2017 , s. 111-113.
  33. ↑ Alymova, 2017 , s. 113-115.
  34. ↑ Kahn, 1997 , s. 29.
  35. ↑ Alymova, 2017 , s. 115.
  36. ↑ Alymova, 2017 , s. 100-101.
  37. ↑ Alymova, 2017 , s. 101-102.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat