Efesoksen katedraali | |
---|---|
päivämäärä | 431 |
Tunnistettu | Ortodoksisuus , roomalaiskatolisuus , anglikanismi , luterilaisuus , vanhat idän ortodoksiset kirkot |
Edellinen katedraali | Konstantinopolin ensimmäinen kirkolliskokous |
Seuraava katedraali | Chalcedonin katedraali |
kutsuttu koolle | Theodosius II |
Puheenjohtajana | Kyrillos Aleksandrialainen , Johannes Antiokialainen |
Osallistujien määrä | 200-250 |
Keskustelut aiheet | Nestorianismi , Jumalanäiti , pelagianismi |
Asiakirjat ja lausunnot | Nikean uskontunnustuksen vahvistaminen , harhaoppisten tuomitseminen, "Jumalan äidin" julistaminen varauksetta dogmaattisesti oikealla määritelmällä |
Ekumeenisten neuvostojen kronologinen luettelo | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Efesoksen kirkolliskokous (Efesoksen kirkolliskokous ) , kolmas ekumeeninen kirkolliskokous – kristillisen kirkon ekumeeninen kirkolliskokous , joka pidettiin Efesoksen kaupungissa ( Vähe- Aasia ) vuonna 431 . Syynä siihen oli Konstantinopolin arkkipiispa Nestoriuksen (428-431) leviävä opetus, jonka mukaan Puhtainta Neitsyt Mariaa ei pitäisi kutsua Theotokosiksi , vaan Kristuksen äidiksi, koska Jumalalla ei voinut olla äitiä. Kutsuttiin koolle Itä-Rooman valtakunnan keisarin Theodosius II :n aloitteesta , joka valitsi Efesoksen kaupungiksi, joka oli Jumalanäidin asuinpaikka hänen elämänsä viimeisinä vuosina [1] .
Muisto ortodoksisessa kirkossa 9. syyskuuta (22) .
Syynä Efesoksen kirkolliskokouksen koolle kutsumiseen oli konflikti Konstantinopolin arkkipiispa Nestoriuksen ja Aleksandrian patriarkka Kirillin välillä . Nestorius uskoi, että siunattu Neitsyt Maria synnytti miehen, joka liittyi Jumalan sanaan. Hän ehdotti myös, että Hänen Puhtainta Äitiään ei pitäisi kutsua Theotokosiksi , vaan Kristuksen äidiksi ( Kristuksen äidiksi ). Aleksandrian patriarkka Kirill seisoi Jumalanäidin nimen asemissa ja kahden hypostaasin yhdistämisen puolesta. Kirjeenvaihto ei johtanut myönteisiin tuloksiin, ja sitten Cyril Aleksandrialainen kirjoitti 12 anathematismiaan Nestoriusta vastaan .
Vuonna 431 Nestoriusin levittämien opetusten yhteydessä tehtiin Kyril Aleksandrialaisen aloitteesta päätös kutsua koolle kirkkoneuvosto. Efesoksen kaupunki valittiin katedraalin sijaintipaikaksi . Piispat alkoivat kokoontua Efesokseen, osa heistä ryhmittyi piispojen Kyrilloksen ja Memnonin ympärille, toinen osa Nestoriuksen ympärille. Huolimatta siitä, että kaikki eivät tulleet Efesokseen, mutta olivat matkalla, mukaan lukien: Rooman legaatit ja suuri Antiokian piispojen valtuuskunta, jota johti Johannes Antiokialainen , Kyrillos ja Memnon päättivät avata katedraalin. He kutsuvat Nestoriuksen katedraaliin. Nestorius ja häntä tukevat piispat kieltäytyvät saapumasta neuvostoon, jonka Cyril ja Memnon haluavat aloittaa. He ehdottavat odottamaan aikaa, jolloin kaikki piispat ovat kokoontuneet Efesoon. Cyril ja Memnon eivät kiinnitä huomiota siihen, että kaikki eivät ole kokoontuneet ja yksinomaan kannattajiltaan he keräävät katedraalia, jossa Nestorius on antematisoitu , ilman että jälkimmäinen osallistuu siihen.
Cyril johti Aleksandrian valtuuskunnan kokousta. Aluksi, ennen Rooman legaatin saapumista, hän oli myös Rooman piispan edustaja . Myöhemmin, kun Nestorius oli jo antematisoitu, roomalainen valtuuskunta saapui Efesokseen ja liittyi Kyrilloksen katedraaliin.
Johannes Antiokialainen , joka saapui Efesokseen itäisten piispojen kanssa, kieltäytyi hyväksymästä Kyrilloksen kokoaman neuvoston päätöksiä ilman heidän osallistumistaan ja muodosti oman neuvostonsa 43 piispasta, joiden kokouksille Efesoksen piispa Memnon ei antanut pyhää rakennus. Tämä kokous riisti Cyrililtä ja Memnonilta piispakunnan ja pappeuden oikeuden ja erotti muut tämän neuvoston osanottajat kirkosta heidän katumukseen asti.
Siten jokaisella vastakkaisella puolella oli kirkon ensimmäiset hierarkit (toisella puolella Antiokian patriarkka, jonka neuvostoon osallistui hänen alaisuudessaan oleva Konstantinopolin metropoliitti Nestorius , ja toiset kaksi ensimmäistä hierarkia kerralla: Aleksandrian patriarkka (paavi). ) ja paavi ).
Antiokian valtuuskunta julisti Cyrilin harhaoppiseksi ja syrjäytti hänet.
Aleksandrian valtuuskunta puolestaan tunnusti Nestoriuksen harhaoppiseksi ja myös syrjäytti hänet. Lisäksi hän jätti huomiotta edellisen Konstantinopolin kirkolliskokouksen ja sen päätökset Konstantinopolin metropoliitin erityisasemasta, Nikea-Tsaregradin uskontunnustuksen , joka oli jo luettu sekä Konstantinopolissa että lännessä. Efesos-III:n ekumeenisen neuvoston toimistotyö, jota johti Kyril Aleksandrialainen, oli myös kaukana ihanteellisesta. Neuvoston avajaisissa Cyril ei ottanut huomioon paitsi Antiokian Johannes johtamien "idän" piispojen poissaoloa, vaan myös keisarillisen edustajan Candidianin protesteja. Lisäksi kirkolliskokouksen avajaisten aattona, 21. kesäkuuta, kaksikymmentäyksi Efesoon tuolloin jo kokoontuneesta neljästäkymmenestä metropoliitista jätti protestin idän piispojen kutsun puutteen vuoksi. Pyhä Cyril ei pitänyt kaikkia näitä oikeudenmukaisia vastalauseita tärkeänä avaten istunnot 22. kesäkuuta. Tämä johti itäisten isien erottamiseen ja he pitivät Johannes Antiokian johdolla rinnakkaisen ja vihamielisen kokouksen keisari Theodosius II :n käskyn pidättää St. Cyril, Memnon Efesosta ja muut tärkeät hahmot molemmista vastakkaisista kokouksista ja sitä seuranneesta kaksivuotisesta yhden dogmaattisen kaavan etsimisestä Aleksandrian ja Antiokian välillä [2] .
Säilyttääkseen yhtenäisyyden Rooman kanssa keisari pidätti joukon piispakokouksen tärkeimpiä hahmoja Nestoriuksen osallistuessa, mutta määräsi sitten pidättämään myös Kyrillos Aleksandrialaisen ja Memnon Efesoksen siitä, että he todella syyttivät yhtä Kyrilloksen anatematismit luettiin kannibalismin neuvostossa - vaikka ei suoraan nimetty - keisari itse, hänen sisarensa ja kaikki ne, jotka Johannes Chrysostomos ja Nestorius hyväksyivät ehtoolliseen . Mutta Cyril ja Memnon onnistuivat pakenemaan ja piiloutumaan Egyptiin, missä Cyril Alexandriasta itse asiassa muuttui koptien panttivangiksi ja hänestä tuli paikallisen kansallisen (kreikan vastaisen) separatismin "banneri" , mikä ei ollut hänen tarkoituksensa. Siksi Egyptissä Cyril toimi "rauhan kyyhkysenä" tiukasti dyofysitismin ja jopa dyofelitismin tasolla , ja hän itse vaati Theodore of Mopsuestialaisen ja kaikkien rauhassa kuolleiden antiokialaisen teologisen koulukunnan johtajien antematisoinnin hylkäämistä. ja sopusoinnussa kirkon kanssa. Jopa Nestorius voisi hänen mielestään jäädä Konstantinopolin arkkipiispaksi, jos hän kieltäytyisi paitsi termeistä "Kristuksen kantaja" ja "Jumalan kantaja", vaan myös sekaantumasta Aleksandrian ja Rooman paavien asioihin.
Kiista ratkaistiin vuoden 433 sovittelutunnustuksella - Efesoksen kirkolliskokouksen tärkein, opillinen määritelmä, tulos ja tulos. Keisari hyväksyi Efesoksen kirkolliskokouksen päätökset, mutta viides ekumeeninen kirkolliskokous vuonna 553 vahvisti vain Kyril Aleksandrialaisen johtaman Efesoksen kirkolliskokouksen tulokset.
Efesoksen kirkolliskokous aiheutti kuitenkin idän assyrialaisen kirkon suuttumuksen ja sen irtautumisen ykseydestä ortodoksisen ekumeenisen kirkon kanssa . Nestorialaiset pitävät tätä kirkolliskokousta edelleen Kyrillos Aleksandrialaisen seikkailuna, koska hän ei tarkoituksella kutsunut idän kirkon edustajia neuvostoon , koska antiokialainen teologia liittyi läheisesti idän kirkosta muuttaneiden siirtolaisten opetuksiin. Antiokiaan.
Neuvoston laatimat kuusi ensimmäistä kaanonia käsittelevät Nestoriuksen opetusta vastaan suunnattuja uskonnollisia asioita , joilla ei ole kurinpidollista merkitystä. Vain ne ovat katedraalin asiakirjoissa [3] [4] . 7. ja 8. kaanoni liitettiin kaanoniin Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen .
Nestoriuksen lisäksi neuvosto tuomitsi selestilaisen hienostuneisuuden määritelmässään . Celestius tai Celestius saarnasi Pelagiuksen harhaoppia kiistäen perisynnin merkityksen ja armon tarpeen pelastukselle.
Seitsemäs kaanoni kertoo kuinka Nikealainen usko tulee säilyttää koskemattomana. Aristinuksen esityksessä sääntö näyttää tältä:
Piispa, joka saarnaa muuta uskoa kuin Nikeaa, riistetään piispakunnastaan ja maallikko erotetaan kirkosta. Jokainen, joka Nikeaan kokoontuneiden pyhien isien kokoaman uskon lisäksi tarjoaa toisen jumalattoman symbolin niiden turmelukselle ja tuholle, jotka kääntyvät totuuden tuntemiseen hellenismistä tai juutalaisuudesta tai mistä tahansa harhaoppista, jos se on maallikko , pitäisi olla antematisoitu, ja jos piispa tai pappi on, heiltä tulee riistää piispan virka ja papiston palvelus.
Myöhemmin ortodoksiset polemikot käyttivät kaanonia filioque - sanan latinalaista lisäämistä vastaan Nikea-Tsaregradin uskontunnustukseen , vaikka säännön merkityksen mukaan puhumme Nikean uskontunnustuksen yksittäisten pappien luvattomasta muuttamisesta ja sen korvaamisesta. Nikean uskontunnustus muiden toimesta, eikä muutosten tekeminen myöhempien ekumeenisten neuvostojen toimesta. Jo seuraava ekumeeninen kirkolliskokous ei korvannut Nikean uskontunnustusta toisella tai muuttanut sitä, vaan vain täydensi sitä kahdella ylimääräisellä uskontunnustuksella - Nikea-Tsaregradilla ja Kalkedonilla. Vaikka Nikean ja Kalkedonin uskontunnustuksia ei tällä hetkellä käytetä ortodoksisten ja roomalaiskatolisten kirkkojen, samoin kuin lähes kaikkien muiden kirkkojen, liturgiassa ; kaikki kirkot, paitsi Armenian apostolinen kirkko, ja jopa melkein kaikki protestantit, käyttävät vain Nikea-Tsaregradin uskontunnustusta liturgiassa, juuri ne - Nikea ja Kalkedon - ovat edelleen tärkeimpiä uskonnollisia symboleja. Hyväksyessään Nikean uskontunnustuksen kirkko ei tuonut opetukseensa mitään uutta: se vain muotoili selkeästi sen, minkä uskoi historiallisen olemassaolonsa alusta lähtien. Ortodoksisten näkökulmasta myöhemmät ekumeeniset kirkolliskokoukset jatkoivat kirkon totuuden selkiyttämistä ja selkiyttämistä, ja Nikeno-Tsaregradin ja Kalkedonin uskontunnustukset eivät myöskään tuoneet mitään perustavanlaatuista uutta Kristuksen ja apostolien luokse nousevaan uskontunnustukseen. [5] .
Neuvoston viimeinen, kahdeksas kaanoni vahvistaa Kyproksen kirkon autokefalian , jonka Antiokian istuin kiisti ja väitti olevansa toimivaltainen Kyprokseen .
Efesoksen kirkolliskokouksen sääntöjä ei sisällytetty Rooman kirkon kanonisiin kokoelmiin [6] . Erillisissä latinalaisissa käsikirjoituksissa on vain katkelmia neuvoston määritelmistä, lukuun ottamatta niitä, jotka ovat saaneet kanonisen auktoriteetin idässä .
Irenaeus (Tyroksen piispa) kirjoitti raportin Efesoksen katedraalin toiminnasta, joka myöhemmin katosi ja jota ei ole säilynyt.
7. ja 8. kaanonia ei hyväksytty Efesoksen kirkolliskokouksessa kaanoneiksi ( vanhakreikaksi κανών ), vaan ne olivat vain neuvoston mielipiteitä, jotka merkittiin myöhemmin neuvoston kokouksen pöytäkirjaan ja lisättiin Efesoksen kirkolliskokouksen kaanoneiksi .
Efesoksen kirkolliskokouksen kuudennessa istunnossa päätettiin kysymys presbyter Charisioksesta, joka haki oikeudenkäyntiä neuvostossa nelijalkaisen neuvostossa. Tässä kokouksessa luettiin Nikean uskontunnustus, jonka jälkeen neuvosto lausui seuraavan tuomion: ” Tästä pyhästä uskosta kaikkien tulee olla samaa mieltä. Sillä hän opettaa kaikkien taivaan alla olevien pelastukseksi. Mutta koska jotkut teeskentelevät tunnustavansa sen ja ovat sen kanssa samaa mieltä, mutta vääristävät sen sanojen merkityksen oman mielivaltansa mukaan ja siten turmelevat totuuden, koska he ovat erheen ja kadotuksen poikia, niin silloin syntyy tarve saada todistus pyhiltä ja ortodoksilta. Isät, jotka osoittivat riittävästi, kuinka he ymmärsivät sen ja uskoivat meidät saarnaamaan; niin että on selvää, että kaikki, joilla on oikea ja erehtymätön usko, selittävät ja saarnaavat sitä tällä tavalla . Neuvosto päätti:
täytyy olla luja ja muuttumaton usko, joka ilmaistaan Pyhän Hengen inspiraation kautta 318 pyhien isien toimesta, jotka kerran kokoontuivat Nikeaan [7] [8] .
Neljännen ekumeenisen neuvoston ensimmäisessä kokouksessa Chalcedonissa käytiin keskustelua tästä aiheesta toisaalta Eutykoksen ja Dioskoroksen ja toisaalta Eusebiuksen Doryleuksen välillä [9] . Lukittuaan Nikean uskontunnustuksen Eutyches sanoi myös, että Efesoksen kirkolliskokous määräsi määritelmän: joku, joka vastoin tätä uskoa lisää jotain tai keksii tai opettaa, jollei silloin osoitetaan rangaistuksia [10] . Täällä Eusebius Dorileuksesta nousi ja sanoi: "Hän valehteli; sellaista määritelmää ei ole: ei ole sääntöä, joka käskee sitä. Eutychiusta puolusti Dioscorus, joka sanoi: "On neljä käsikirjoitettua kopiota [neuvoston asiakirjoista], jotka sisältävät tämän määritelmän. Mitä piispat ovat päättäneet, eikö ole olemassa määritelmää? Onko sillä säännön voimaa? Se ei ole sääntö: eri sääntö ( κανών ) ja eri määritelmä ( ὅρος )” [11] . Sitten neuvostossa kuuluivat Eutychesin kannattajien äänet: "Mitään ei voida lisätä tai vähentää [Nicean uskontunnustuksesta]! Anna Nicene-symbolin olla käytössä. Idän piispat huudahtivat: "Näin Eutyches sanoi."
Kalkedonin kirkolliskokouksen 5. näytöksessä (istunnossa) isät hyväksyivät "Kalkedonin kirkolliskokouksen uskon määritelmän", jonka Konstantinopolin pyhimmän kirkon arkkidiakoni Aetius luki kaikille konsiiliin osallistujille. [12] . Se sisälsi: Nikean kirkolliskokouksen uskontunnustuksen, Niceo-Konstantinopolin kirkolliskokouksen uskontunnustuksen ja Kalkedonin opin [13] . Sen jälkeen kaikki kunniallisimmat piispat huusivat:
Tämä on isien usko. Allekirjoittakoot metropoliitit heti, allekirjoittakoot heti arvohenkilöiden läsnäollessa, antakoot päättäväisten, älkää lykätkö sitä. Tämä on apostolinen usko. Olemme kaikki samaa mieltä hänen kanssaan. Olemme kaikki niin filosofisia [14] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
---|---|---|---|---|
|