Hylomorfismi ( toisesta kreikasta ὕλη - aine, aine ja μορφή - muoto) on uusi eurooppalainen termi, joka tarkoittaa kosmogeneesin käsitettä alkuperäisen passiivisen substraatin suunnitteluna aktiivisen aineen avulla . Yleisessä mielessä metafyysinen näkökulma, jonka mukaan mikä tahansa esine koostuu kahdesta pääperiaatteesta, potentiaalisesta (primääriaine ) ja tosiasiallisesta (substantiaalinen muoto ). Termi vakiintui lopulta kirjallisuuteen 1800-luvun lopulla [1] .
Varhaiskreikkalainen luonnonfilosofia esittelee idean alun ( arche , ἀρχή ) joukosta maailmoja, joista jokainen kulkee kehityksessään muodostumisvaiheen ( kosmisaatio muotona) ja tuhoutumisvaiheen ( kaotisaatio muodon menettämisenä).
Esimerkiksi pythagoralaisessa luvussa ilmaistu "raja" ( eschaton , ἔσχᾰτον ) rajoittaa ja siten muokkaa objektin ääretöntä sen muodostumisprosessissa; Anaksimanderissa "rajaton" ( apeiron , ἄπειρον , semanttisesti isomorfinen Pythagoraan äärettömään) muotoutuu erilaistumisen ja vastakohtien yhdistämisen kautta, jolloin se saa "muodon" ( eidos , εἶδος ) .
Syntyminen ajatellaan muodostumisena, muodostumisena - muodon varsinaisena tuomisena ulkopuolelta, siis olemassaolo ajatellaan aktiivisen muodon vaikutuksen tuloksena passiivisella alustalla; samalla muoto on itse asiassa strukturoiva malli, rakennekuvan kantaja - eidos.
Muotoilun ("isän") alku tulkitaan demiurgiksi - subjekti-luoja, joka kantaa ideaa tulevasta esineestä, joka on luotu "kuvaan" (eidos). Toisin sanoen muoto toimii sekä itse eidoksen kantajana että tulemisen luovan impulssin kantajana.
Tästä syystä kreikkalaisen luonnonfilosofian hylomorfismi ottaa eurooppalaiselle perinteelle perustavanlaatuisen subjektin ensisijaisuuden alkuperäisessä subjekti-objekti-oppositiossa. Jos esimerkiksi itäisessä perinteessä, joka omaksuu objektin ensisijaisuuden, tuleminen ajatellaan nimenomaan itsenäisenä kohteen muuttamisen prosessina ( vrt. muodostavan aktivismin paatos ".
Tuleminen on käsitelty demiurgi-käsityöläisen toimintaana, joka luo esineen, muuntaa esineen lähdemateriaalia ja antaa esineelle halutun muodon. "Mies" ja "naaras" kosmisten periaatteiden suhde on siten konfiguroitu passiivisen aineen ja aktiivisen muodon vastakkainasetteluksi . Sellainen ymmärrys edellyttää henkisen aksiologista ensisijaisuutta, eli viime kädessä idealismia .
Jos kohteen näkökulmasta amorfisen substraatin muodon hankkimisprosessi (eidos) toimii muuttumisena, niin muodon (eidos) kannalta tämä prosessi toimii suoritusmuotona (objektioituminen materiaalissa). ). Tämä hylomorfismin puoli on edustettuna Platonin filosofiassa . Platon näkee aineen eräänlaisena merkityksettömänä muodon puutteena, eikä muoto (eidos) ole enää vain ulkoinen muoto (jota täytyy "soveltaa" sellaiseen aineeseen esineen saamiseksi), vaan sisäisenä "ideana" ” esineen omana tapanaan . Tällainen "sisäinen" eidos antaa objektille sen "itsensä" - ominaisuuden, että tämä esine tulee olemaan juuri tämä objekti, jolla on juuri sellainen olemus.
Hylomorfismi on Aristoteleen luontofilosofian keskeinen kohta . Ratkaistessaan kysymyksen aistillisesti havaittujen entiteettien itsenäisen syyn olemassaolosta Aristoteles tulee siihen tulokseen, että tällainen syy on entiteettien todellinen muoto. Samalla Aristoteles kehittää ymmärrystä muodosta päätellen neljän syyn joukosta kaiken olemassa olevaan / siitä tulee todellinen päämäärä . Aristoteleessa hylemorfismi saa tarkoituksenmukaisuutta, teleologista ; esineen muodostuminen on seurausta tavoitteen toteutumisesta objektille immanenttina eli luonteeltaan eidoksena .
Muodolliseen syyyn, varsinaiseen muotoon, Aristoteles vähentää kohteen lisäksi myös ajavaa syytä (formalisoinnin alkamista ja edistymistä). Tällaisen syyn Aristoteleessa oletetaan olevan käsite esineestä, josta on tullut todellisuutta. Arkkitehtia voidaan siis kutsua talon aktiiviseksi syyksi, mutta vain sillä ehdolla, että hän rakentaa talon projektin mukaan, joka käsitteenä on olemassa hänen ajatuksissaan ennen oikean talon ilmestymistä. Joten myös ajava syy tulee muotoon. Jos tarkastellaan koko luontoa kokonaisuutena tai koko maailmaa kokonaisuutena, niin sen yleistä selittämistä varten on välttämätöntä myöntää ensinnäkin maailman "aineen" olemassaolo ja toiseksi maailman "muoto" (joka kuitenkin asuu itse maailman ulkopuolella).
Neoplatonismin puitteissa aineen ja muodon välisen suhteen ongelmaa tarkastellaan emanaatiokäsitteen yhteydessä . Hylomorfismi asettaa tässä maailmanprosessin transsendenttisen (hyvän) progressiiviseksi ruumiillistukseksi siinä mielessä, että se antaa sille "lihaa", "kuormittaa aineellisuutta", sekoittuu aineeseen "valon ja pimeyden" sekoittamisena.
Ajatus hylomorfismista vaikutti merkittävästi eurooppalaisen filosofisen perinteen kehitykseen, mukaan lukien klassinen, ei-klassinen ja moderni filosofia, ja se asetti semanttisen mallin esineen ja ei-objektin väliselle suhteelle. Ei-objektiivisella olemisella ymmärrettiin:
Modernissa filosofiassa hylomorfismin paradigma on menettänyt merkityksensä; jälkiä sen vaikutuksesta löytyy esimerkiksi husserlilaisesta "eidologiasta" ( Husserlin tulkinta lajista, noeettinen "olemuksen harkintakyky" "älyllisen intuition" kohteena).
| Aristotelianismi | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Kenraali |
| ||||||||||
| Ideoita ja kiinnostuksen kohteita | |||||||||||
| Corpus Aristotelicum | |||||||||||
| Opiskelijat | |||||||||||
| Seuraajat |
| ||||||||||
| Liittyvät aiheet | |||||||||||
| Aiheeseen liittyvät luokat | Aristoteles | ||||||||||