Vipassana - liike , jota kutsutaan myös Insight Meditation Movementiksi ja American Vipassana -liikkeeksi , viittaa nykyajan burmalaisen theravada-buddhalaisuuden haaraan, joka on yleistynyt 1950-luvulta lähtien, ja sen länsimaisiin johdannaisiin, joita on suosittu 1970-luvulta lähtien [1] .
Burman vipassana -liike juontaa juurensa 1800-luvulta, jolloin theravada-buddhalaisuus joutui länsimaisen modernismin vaikutuksen alaisena [2] ja jotkut munkit yrittivät palauttaa buddhalaisen meditaatiokäytännön. Kommenttien perusteella Ledi Sayadaw popularisoi Vipassana-meditaatiota maallikoiden keskuudessa, opettaen samathaa ja korostaen satipatthanan harjoittamista saavuttaakseen vipassanan (ymmärryksen) olemisen kolmesta ominaisuudesta pääasiallisena keinona päästä heräämisen alkuun ja päästä virtaan [1 ] .
Meditaatio tuli laajalti suosituksi 1900-luvulla perinteisissä Theravada-maissa Mahasi Sayadaw'n toimesta , joka esitteli "uuden burmalaisen satipatthanan menetelmän". Liike sai myös suuren suosion lännessä eurooppalaisten ansiosta, jotka oppivat vipassanaa Mahasi Sayadaw'lta, S. N. Goenkalta ja muilta burmalaisilta opettajilta. Jotkut ovat myös opiskelleet Thaimaan buddhalaisten mentoreiden kanssa, jotka suhtautuvat kriittisemmin kommentointiperinteeseen ja korostavat samathan ja vipassanan yhteisen harjoittamisen tarvetta [1] .
American Vipassana Movement sisältää nykyajan amerikkalaisia buddhalaisia opettajia , kuten Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison ja Jack Kornfield .
Useimmat näistä opettajista yhdistävät tiukan burmalaisen lähestymistavan thaimaalaisten sekä muiden buddhalaisten ja ei-buddhalaisten opetusten ja käytäntöjen kanssa, koska he käyttävät monenlaisia opetusmenetelmiä ja suhtautuvat buddhalaisiin lähteisiin kriittisesti [3] . Vaikka uusi burmalainen menetelmä perustuu tiukasti Theravada Abhidhammaan ja Visuddhimaggaan , länsimaisilla opettajilla on tapana perustaa käytäntönsä myös henkilökohtaiseen kokemukseen ja suttaan , joiden teksteihin he suhtautuvat kriittisesti.
Eräiden länsimaisten buddhalaisten tutkijoiden mukaan viimeaikainen kehitys on oivallus, että nikayoissa kuvattu dhyana ei ole keskittymismeditaatio, vaan koulutus kohonneeseen tietoisuuteen ja tasapainoon, joka muodostaa buddhalaisen polun huipentuman [4] [5 ] ] . Yksikään tunnetuista ja arvostetuista luostaritutkijoista ei näytä olevan samaa mieltä tästä oletuksesta.
Uskotaan, että 10. vuosisadalla vipassanaa ei enää harjoitettu Theravada-perinteessä, koska laajalle levinnyt uskomus siitä, että buddhalaisuus oli rappeutunut ja että vapautuminen oli saavuttamaton ennen Maitreyan tuloa [6] . Useimmat theravadiinit ja muiden perinteiden buddhalaiset kannattajat, mukaan lukien munkit ja nunnat, ovat keskittyneet moraalisen käytöksen kehittämiseen, Buddhan opetusten ( dharma ) säilyttämiseen ja hyvän karman saamiseen , joka tulee anteliaista lahjoituksista [1] .
Kiinnostuksen meditaatioon herätti Myanmarissa 1700-luvulla munkki Medavi (1728-1816), joka kirjoitti Vipassanasta käsikirjan. Varsinainen meditaation harjoittaminen jatkui Theravada-maissa 1800- ja 1900-luvuilla, ja yksinkertaistetut meditaatiotekniikat kehitettiin Satipatthana Suttan [7] , Visuddhimaggan ja muiden satipatthanaa ja puhdasta ymmärrystä korostavien tekstien [8] [9] perusteella .
1800- ja 1900-luvuilla Theravada-perinne Burmassa, Thaimaassa ja Sri Lankassa uudistui vastauksena länsimaiseen kolonialismiin. Siitä on tullut yhdistävä voima taistelussa länsimaista hegemoniaa vastaan puolustaen perinteisiä arvoja ja kulttuuria [10] . Mutta sitä on myös muutettu käyttämällä paalinkielisiä kirjoituksia näiden uudistusten laillistamiseksi. Paradoksaalista kyllä, paalikaanonista tuli laajalti saatavilla länsimaisen kiinnostuksen vuoksi näitä tekstejä ja Pali Text Societyn [10] julkaisuja kohtaan . Suuressa roolissa oli myös Teosofinen Seura , joka etsi Kaakkois-Aasiasta muinaista viisautta ja herätti paikallista kiinnostusta omaa kulttuuriaan kohtaan. Teosofinen seura perusti buddhalaisen järjestön Sri Lankaan, joka oli riippumaton perinteisistä temppeleistä ja luostareista [10] . Nämä tapahtumat herättivät kiinnostusta meditaatioon, kun taas buddhalaisissa temppeleissä pääkäytäntönä pysyi tekstien lausuminen [10] .
1900-luvulla maallikoiden osallistuminen uskonnolliseen elämään lisääntyi suuresti Theravada-maissa, ja tämä kiinnostus levisi lopulta länteen. Vaikuttavin oli U Naradan (1868–1955) kehittämä ja Mahasi Sayadawin (1904–1982) [10] popularisoima "uusi burmalainen menetelmä" [10] vipassana-käytännöstä . Tämä käytäntö oli suunnattu virtauksen sisäänpääsyyn perustuen ajatukseen, että tämä ensimmäinen vaihe takaa ihmisen tulevan kehityksen polulla täyteen heräämiseen huolimatta taantuman ajanjaksosta, jota elämme [11] . Tämä menetelmä levisi Etelä- ja Kaakkois-Aasiassa, Euroopassa ja Amerikassa ja siitä tuli synonyymi Vipassanalle [10] .
Samoin tapahtui Thaimaassa, jossa munkit haastoivat buddhalaisen ortodoksisuuden, joka yritti elvyttää Sutta Pitakaan perustuvan meditaation . Toisin kuin burmalaiset Vipassana-opettajat, thaimaalaiset opettajat opettivat Vipassanaa samathan kanssa. Käytännön ja opin eroista keskustellaan edelleen kiivaasti Kaakkois-Aasian Theravada-yhteisöissä [12] .
1980-luvulta lähtien Vipassana-liike on väistynyt suurelta osin maallistuneelle "mindfulness" -käytännölle, joka on juurtunut zeniin , ja se on peittänyt Vipassana-meditaation suosion [13] . Jälkimmäisessä lähestymistavassa mindfulness, joka ymmärretään "tietoisuudeksi, joka syntyy suunnatusta huomiosta, nykyhetkessä ja ilman arvoarviointia", on keskeinen käytäntö vipassanan sijasta [14] .
Vipassana-liike korostaa kolmen olemassaolon merkin ymmärtämismenetelmän käyttöä ensisijaisena keinona saada viisautta ja aloittaa herääminen ja virran tulo [1] tai jopa saavuttaa täydellinen vapautuminen [15] [16] . Käytännöt perustuvat Satipatthana Suttaan , Visuddhimaggaan ja muihin mindfulnessia ja puhdasta ymmärrystä korostaviin teksteihin [8] [9] [17] .
Moderni burmalainen theravada-buddhalaisuus on yksi 1950-luvulta lähtien suosiota saaneen modernin Vipassana-käytännön tärkeimmistä luovista perusteista.
Lady Sayadaw (1846-1923) tasoitti tietä meditaation suosiolle maallikoiden keskuudessa ottamalla uudelleen käyttöön Abhidhammaan perustuvan meditaation [18] .
S. N. Goenka (1924-2013) oli Sayaji U Ba Khinin (1899-1971) opetuksena tunnettu intialainen maallikkoopettaja Lady-suvussa . S. N. Goenkan mukaan vipassana-tekniikka on luonteeltaan ei-lahkollinen ja sillä on universaali sovellus. Sinun ei tarvitse tulla buddhalaiseksi harjoittaaksesi tämäntyyppistä meditaatiota. S. N. Goenkan popularisoimaa Vipassanaa opettavia meditaatiokeskuksia on nykyään Nepalissa, Intiassa, muualla Aasiassa, Pohjois- ja Etelä-Amerikassa, Euroopassa, Australiassa, Lähi-idässä ja Afrikassa. Goenka-perinteessä vipassanan harjoittaminen keskittyy mielen ja kehon syvään suhteeseen, joka voidaan kokea suoraan kurinalaisella huomiolla kehon elämää muokkaaviin fyysisiin aistimuksiin, jotka jatkuvasti leikkaavat ja säätelevät mielen elämää [ 19] . Harjoittelu opetetaan yleensä 10 päivän retriiteissä. 3 päivää on omistettu anapanasati- meditaatiolle , joka on suunniteltu lisäämään vakautta ja keskittymistä. Loput ajasta on omistettu vipassanalle "kehon liike" -harjoituksen muodossa, jonka aikana meditoija mielessään tutkii kehoaan kiinnittäen huomiota erilaisiin ilmaantuviin tuntemuksiin, mutta ei reagoi niihin. Bhikkhu Analayon mukaan "tämä meditaation muoto on tähän mennessä tullut luultavasti yleisin oivalluksen meditaation muoto kaikkialla maailmassa" [15] .
Ruth Denison (1922–2015) oli toinen U Ba Khinin menetelmän vanhempi opettaja. Anagarika Munindra opiskeli sekä S. N. Goenkan että Mahasi Sayadawin johdolla ja yhdisti molemmat linjat. Dipa Ma oli hänen oppilaansa [20] .
Uuden burmalaisen menetelmän [10] kehitti U Narada (1868–1955) ja sen popularisoi hänen oppilaansa Mahasi Sayadaw (1904–1982). Se tuotiin Sri Lankaan vuonna 1939, mutta se sai suosiota 1950-luvulla burmalaisten munkkien saapuessa [10] . Menetelmä levisi maallikoiden keskuudessa, mutta sitä kritisoitiin myös ankarasti samattan laiminlyönnistä [10] . Suurin osa länsimaisista Vipassana-opettajista (Goldstein, Kornfield, Salzberg) opiskeli Mahasi Sayadawin ja hänen oppilaansa Sayadaw U Panditin [11] kanssa . Nyanaponika Thera (1901-1994) vihittiin 50-luvulla ja herätti kiinnostusta vipassanaa kohtaan julkaisujensa kautta. Kuuluisa opettaja Bhikkhu Bodhi on Nyanaponikan oppilas.
Ajahn Thong oli thaimaalainen mestari, joka opiskeli hetken Mahasi Sayadawin kanssa ja palasi sitten kotimaahansa ja perusti oman vipassana-linjansa Chom Thongiin [21] .
HarjoitteleUusi burmalainen menetelmä korostaa vipassanan, ymmärryksen saavuttamista satipatthanan harjoittamisen kautta, kiinnittäen tarkasti huomiota kehossa ja mielessä tapahtuviin muutoksiin. Gil Fronsdal kirjoittaa, että "Mahasi-lähestymistavan" tärkeä piirre on perinteisen kiinteän keskittymisen tai rauhallisuuden alustavan käytännön (appana samadhi, shamatha ) hylkääminen. Sen sijaan meditaattori harjoittelee Vipassanaa yksinomaan intensiivisten hiljaisten retriitien aikana, jotka voivat kestää useita kuukausia päivittäisellä meditaatiolla klo 3.00-23.00. Mahasi-menetelmän kaksi avainelementtiä mindfulnessin kehittämiseksi ovat välittömän kokemuksen huolellinen huomioiminen sekä jatkuvan keskittymisen korkean tason, joka tunnetaan nimellä "hetkellinen keskittyminen" (khanika samadhi) kehittäminen [11] .
Nyanaponika Thera loi termin "puhdas huomio" New Burmese Method mindfulness -käytännölle. Robert H. Scharf kuitenkin huomauttaa, että buddhalainen käytäntö tarkoittaa "oikean näkemyksen" saavuttamista eikä vain "puhdasta huomiota". Uusi oppi ei vaatinut tiukkojen eettisten normien (etenkin luostaruuden) noudattamista ja lupasi yllättävän nopeita tuloksia. Tämä tuli mahdolliseksi, koska sati tulkittiin "puhtaan tietoisuuden" tilaksi - välittymättömäksi, tuomitsemattomaksi käsitykseksi asioista sellaisina kuin ne ovat, mihin aiemmat psykologiset, sosiaaliset tai kulttuuriset sopimukset eivät vaikuta. Tämä mindfulnessin käsitys eroaa perinteisestä buddhalaisesta epistemologiasta useissa suhteissa . Perinteiset buddhalaiset käytännöt keskittyvät enemmän "oikean näkemyksen" ja oikean eettisen näkemyksen hankkimiseen kuin "näkemyksen puutteeseen" ja tuomitsemattomaan havaintoon [22] .
Mogok Sayadaw (1899-1962) opetti, kuinka tärkeää on olla tietoinen kaiken kokemuksen "syntymisen" ja "kadontamisen" havaitsemisesta keinona oivaltaa pysymättömyyttä. Mogok Sayadaw korosti oikean ymmärtämisen tärkeyttä ja sitä, että meditaattorin tulisi oppia riippuvaisen alkuperän teoria harjoittaessaan vipassanaa. Mogokin Vipassana-menetelmä keskittyy aistimeditaatioon (Vedanannupassana) ja mielentilojen meditaatioon (Chittanupassana).
Pa-Auk-sayadawTämän opettajan menetelmä perustuu suurelta osin Visuddhimaggaan , klassiseen Theravada-meditaatiokäsikirjaan. Se edistää neljän jhanan laajaa kehitystä . Ymmärtämisen elementti perustuu kehon tutkimukseen havainnoimalla neljää elementtiä (maa, vesi, tuli ja tuuli) kovuuden, raskauden, lämmön ja liikkeen tunteiden kautta [15] . Pa-Auk Sayadaw -menetelmää käyttävät länsimaiset opettajat, kuten Shaylu Katherine, Steven Snyder ja Tina Rasmussen.
1980-luvun alusta lähtien oivallusmeditaatiosta on tullut yhä suositumpi länsimaissa [11] ja se alkaa edustaa synteesiä erilaisista käytännöistä ja historiallisista konteksteista, jolloin juuret ja opilliset perusteet ymmärretään kasvavassa määrin sekä modernit perinteet otetaan käyttöön. . Tärkeä saavutus on mindfulnessin popularisointi itsenäisenä tekniikkana.
Vuonna 1974 Jack Kornfield ja Joseph Goldstein pitivät sarjan luentoja Naropan yliopistossa ja pitivät kahden seuraavan vuoden aikana sarjan retriittejä yhdessä. Tunnit perustuivat 10- ja 30-päiväisiin Goenka-retriiteihin, mutta opetettu tekniikka perustui Mahasi Sayadawin käytäntöön (mukaan lukien Metta -meditaatio ) [11] . Vuonna 1976 Kornfield ja Goldstein perustivat yhdessä Sharon Salzbergin ja Jacqueline Schwartzin kanssa Insight Meditation Societyn Barraan, Massachusettsiin , jota seurasi Spirit Rock -meditaatiokeskus Marin Countyssa Kaliforniassa [11] .
Kornfield ja hänen läheiset opettajat pyrkivät vähättelemään buddhalaisuuden uskonnollisia elementtejä, kuten "rituaaleja, lausumista ja toimien suorittamista, jotka mahdollistavat ansioiden keräämisen, sekä opintutkimukset" ja keskittyvät meditaatiokäytäntöihin [11] .
Jotkut opettajat noudattavat tiukkaa "burmalaista lähestymistapaa", jossa meditaatio rinnastetaan kasina - meditaatioon (keskittyminen) ja vipassana on päätavoite. Toiset, kuten Thaimaassa kouluttautunut Thanissaro Bhikku , kritisoivat burmalaista ortodoksiaa ja kannattavat integroitua lähestymistapaa, jossa samathaa ja vipassanaa kehitetään rinnakkain. Myös Burmassa ja Thaimaassa koulutettu Kornfield tukee integraatiota. Suurin kritiikki burmalaista menetelmää kohtaan on, että se perustuu kommentointikirjallisuuteen, joka erottaa vipassanan samathasta ja rinnastaa dhyanan keskittymismeditaatioon. Thanissaro Bhikku korostaa sitä, että kasina-metodia ei sutoissa juurikaan käsitellä ja painopiste on enimmäkseen dhyanassa. Suttoissa samatha ja vipassana ovat mielen ominaisuuksia, jotka kehittyvät yhdessä.
Varhaisen buddhalaisen meditaation uraauurtavia tutkimuksia suorittivat Bronkhorst [23] , Vetter [24] , Gethin [25] [26] ja Wynn [27] , jotka väittivät, että dhyana saattoi olla varhaisen buddhalaisuuden pääkäytäntö, ei keskittymismeditaatio, mutta integroitu menetelmä, joka johtaa tietoiseen kohteiden huomioimiseen säilyttäen samalla puolueettomuuden niitä kohtaan [27] . Vetterin ideoita kehittävä Polak toteaa, että ensimmäisen dhyanan alkamista kuvataan täysin luonnolliseksi prosessiksi, joka johtuu aiemmista yrityksistä hillitä aisteja ja viljellä terveitä tiloja [4] [24] . Äskettäin Keren Arbel, joka perustuu Bronkhorstin, Vetterin ja Gethinin ideoihin, väitti, että mindfulness, dhyana, samatha ja vipassana muodostavat yhden kokonaisuuden, joka johtaa valppaaseen, iloiseen ja myötätuntoiseen mielen ja kehon tilaan [5] . Polak ja Arbel, jotka seuraavat Gethiniä, huomauttavat lisäksi "tietyn samankaltaisuuden" neljän dhyanan ja bojhangan , seitsemän heräämistekijän [25] [26] [28] [5] välillä .
Uudessa burmalaismenetelmässä edistetty "puhdas huomio" on suosittu mindfulnessina , alkaen John Kabat Zinnin 1970-luvun lopulla kehitetystä Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) -konseptista ja päättyen mindfulness-pohjaiseen kognitiiviseen terapiaan (MBCT) ja mindfulness- perustuu kivun hallintaan (MBPM) [11] [29] .
Naiset ovat olleet erittäin näkyviä opettajia Vipassana-liikkeessä. Vaikka Theravada vipassanan muodollista perinnettä ylläpitävät lähes yksinomaan bhikkhut (miespuoliset buddhalaiset munkit), bhikkhuneilla ja maallikoilla oli tärkeitä rooleja huolimatta siitä, että ne ovat melkein poissa historiallisesta dokumentista. Nämä mentorit ja harjoittajat laajentavat vipassanan soveltamisalaa kattamaan naiskehon vaihtelevuuden ja sen luontaisen valaistumiskyvyn avioliittoon, lapsettomuuteen, synnytykseen, lasten menettämiseen ja leskeyteen liittyvien fysiologisten syklien ja tunteiden kautta [30] .
Nykyaikainen bangladeshilainen opettaja Dipa Ma, Anagarika Munindran oppilas , oli yksi ensimmäisistä aasialaisnaisista, jotka kutsuttiin opettamaan Amerikkaan. Leskeksi jäänyt yksinhuoltajaäiti Dipa Ma toimi maallikkona esimerkkinä vapautumisesta ja opetti Vipassanaa paitsi retriittien aikana myös arjessa. Hänen viestinsä naisille ja miehille oli, että heidän ei tarvitse jättää perhettään saavuttaakseen korkean henkisen tietoisuuden tilat, ja hän opetti myös radikaalia osallisuutta. Hän kannusti naisia, joilla oli pieniä lapsia, harjoittamaan vipassanaa äitiyden päivittäisen rutiinin kautta. Hän kertoi kerran Joseph Goldsteinille, että "naisilla on etulyöntiasema miehiin nähden, koska heillä on joustavampi mieli... Miesten voi olla vaikea ymmärtää tätä, koska he ovat miehiä". Kun häneltä kysyttiin, onko miehillä toivoa, hän vastasi: "Buddha oli mies ja Jeesus oli mies. Joten sinulla on toivoa." Jokaisen Vipassana-istunnon jälkeen Dipa Ma suositteli rakastava-ystävällisyysmeditaatiota [31] .
Vipassana-liikkeen perinteet tarjoavat meditaatio-ohjelmia joissakin vankiloissa. Vuonna 1993 Kiran Bedi , uudistusmielinen Intian vankiloiden yleistarkastaja, sai tietää vipassanan menestyksestä Jaipurissa , Rajasthanissa . Sitten Intian suurimmassa vankilassa, Tiharissa , lähellä New Delhiä pidettiin kymmenen päivän retriitti , johon osallistui sekä virkamiehiä että vankeja. Vuodesta 1994 lähtien Vipassanaa on opetettu Tiharan vankilan nro 4 vangeille kahdella kymmenen päivän kurssilla joka kuukausi vuoden ajan. Tämän ohjelman sanotaan muuttaneen dramaattisesti sekä vankien että vankien käyttäytymistä. Kymmenen päivän kurssin suorittaneista vangeista tuli vähemmän väkivaltaisia ja heidän uusintarikosprosenttinsa oli pienempi kuin muilla. Tämä projekti dokumentoitiin dokumentissa Doing Time, Doing Vipassana [32] .
Burma