| Satipatthana | |
|---|---|
| Käännetty kielelle | |
| Englanti | satipatthana |
| Pali | satipaṭṭhāna |
| sanskriti |
smṛtyupasthāna _ |
| Kiinalainen | 念處 |
| japanilainen |
念 処nenjo |
Satipaṭṭhāna ( skt. smṛtyupasthāna , paalia satipaṭṭhāna ) on tärkeä buddhalainen termi "vakiinnukselle", "mindfulnessin läsnäololle", "tai mindfulnessin perustalle", joka edistää terveen mielentilan kehittymistä. Buddhalaisessa perinteessä, erityisesti Theravada -buddhalaisuudessa , uskotaan, että tietoinen asenne neljään alueeseen - kehoon, tunteisiin, mieleen ja henkisiin ilmiöihin ( dhamma ) [1] - auttaa poistamaan viisi estettä ja kehittämään seitsemää tekijää. valaistuminen .
Nykyaikaisessa Theravadassa Satipatthana Sutta on luultavasti vaikutusvaltaisin meditaatioteksti, johon Vipassanan opetukset perustuvat [2] . Vaikka tällaisia opetuksia löytyy kaikista buddhalaisista perinteistä, nykyaikainen Theravada-buddhalaisuus ja Vipassana-liike tekevät satipatthanan harjoittamisesta ensiarvoisen tärkeän tietoisuuden kehittämisessä pysymättömyyden ymmärtämiseksi. Laajemmassa merkityksessä mindfulness on kehittynyt "alastoman" tietoisuuden käytännöksi mielen rauhoittamiseksi.
Paalialainen termi satipaṭṭhāna on yhdyssana, joka käännetään kahdella tavalla - paali sati-paṭṭhāna ja pali sati-upaṭṭhāna .
Yksittäisten sanojen käännös:
Yhdistetyt termit käännetään seuraavasti:
Jälkimmäisen jäsennys ja käännös ( Pali sati-paṭṭhāna ) on perinteisempää, kun taas edellinen on saanut arvovaltaisen etymologisen ja kontekstuaalisen hyväksynnän nykyajan buddhalaisilta tutkijoilta, kuten Bhikkhu Analayolta.ja Bhikkhu Bodhi .
Analayon mukaan, vaikka etymologisesta näkökulmasta katsottuna palilainen termi paṭṭhāna (mindfulnessin perusta) esiintyy paalin kommenteissa, sitä käytettiin Pali Nikayasissa ja se ilmestyi ensimmäisen kerran vain Abhidhammassa . Paalialainen termi upaṭṭhāna (läsnäolo tai perustaminen) löytyy kaikista nikayoista, ja se näkyy helposti paaliyhdisteen satipaṭṭhāna ( skt . smṛtyupasthāna tai Skt. smṛti-upasthāna ) sanskritinkielisissä vastineissa. Siten Analaio väittää, että "tietoisuuden läsnäolo" (toisin kuin "tietoisuuden perusta") olisi etymologisesti oikeampi [8] . Nyanatiloka noudattaa samaa kantaa ja perustelee sitä sillä, että buddhalaisissa teksteissä sana Pali sati löytyy hyvin usein yhdessä sanojen "tällä hetkellä säilytetty" [7] .
Tukeen Analayon näkemystä Bhikku Bodhi uskoo, että ensisijainen käännös on "( pali upaṭṭhāna ) tietoisuuden luominen". Bodhi tekee kuitenkin kontekstuaalisemman analyysin Analayoon verrattuna. Hän uskoo, että vaikka konteksti yleensä tukee "tietoisuuden perustamista", tästä säännöstä on poikkeuksia, esimerkiksi Samudaya Sutta CH 47.42 [9] , jossa käännös "tietoisuuden perusta" [10] on parempi . sopivat . Thera Soma käyttää teoksissaan sekä "tietoisuuden perustaa" että "tietoisuuden heräämistä/syntymistä" [11] .
Palin kaanonissa neljä satipatthanaa mainitaan Satipatthana Suttassa ("Keskustelu Mindfulnessin perusteista" MN 10) [12] sekä Mahasatipatthana Suttassa ("Suuri keskustelu mindfulnessin perusteista" 22) DN . [13] , joka viittaa myös neljään jaloon totuuteen [14] . Tätä rakennetta käsitellään laajasti Samyutta Nikaya Satipatthana Sanyuttan 47. luvussa (se sisältää 104 suttaa Pali satipaṭṭhānasista ) [15] [16] .
Lisäksi satipatthana löytyy Vibhangasta ( Theravada Abhidhamma Pitaka ) ja eri muodossa kuin Satipatthana Sutta. Tanskalaisen buddhalaisen tutkijan Johannes Bronkhorstin ja Bhikkhu Sujaton mukaan tämä muotoilu on itse asiassa aikaisempi versio (se sisältää vähemmän elementtejä kuin Satipatthana Sutta) [17] .
Kiinan buddhalainen kaanoni sisältää myös kaksi yhtäläisyyttä Satipatthana Suttan kanssa. Tämä on Madhyamagama 98 ( Sarvastivada School ) ja Ekottara Agama12.1., Ekayana Sutra (mahdollisesti sukua Mahasanghika- kouluun ) [18] . Molemmat tekstit käännettiin sanskritista kiinaksi IV vuoden tienoilla [7] . Niissä esitetyillä satipatthana-kaavoilla on joitain merkittäviä eroja Theravada-versiosta. Esimerkiksi MĀ 98:ssa neljä dhyaania ja "valon havainnointi" on lueteltu kohdassa "kehon tietoisuus" ja kuusi elementtiä annetaan neljän sijasta. Yleensä niillä on kuitenkin sama rakenne ja useita yhteisiä peruskäytäntöjä [19] .
Sujaton mukaan Skt. Sarvastivadan Smṛtyupasthāna sūtra korostaa samathaa tai rauhallisuutta, kun taas Theravada-versio korostaa vipassanaa tai oivallusta [20] . Sarvastivada Samyukta Agama (SĀ, Taisho tripitaka#99) sisältää myös kokonaisen osion IAST : sta: smṛtyupasthāna , joka on samansuuntainen kuin Pali Satipatthana-sanyutta [21] .
Dharmaskandha-teksti, joka on osa Sarvastivada abhidharmaa, sisältää myös kohdan, jossa on luonnos Skt. smṛtyupasthāna . Sujaton mukaan se on hyvin samanlainen kuin Vibhangan kulku [22] . Rinnakkaiset kohdat löytyvät Prajnaparamita Sutrasta [23] ja Yogacharbhumi Shastrasta.[24] .
Suhde muihin buddhalaisiin opetuksiin Asteittainen koulutusSatipatthana on yksi seitsemästä heräämiseen johtavasta tilajoukosta.( Pali bodhipakkhiyādhammā ), jotka on määritelty monissa buddhalaisuuskouluissa keinoksi edistyä kohti bodhia ( heräämistä ). Varhaisissa lähteissä on kohtia, joissa Buddha puhuu satipatthanasta poluna , joka on pali ekā-yano puhdistumiseen ja nirvanan ymmärtämiseen. Paalialainen termi ekā-yano on tulkittu ja käännetty eri tavoin, mukaan lukien "ainoa polku" (Soma), "suora polku" (Analayo, Bhikku Bodhi), "polku lähentymiseen/yhteyteen" eli samadhiin (Sujato). ), ja "kattava" tai "kaikenkattava polku", joka yhdistää kaikki käytännöt (Kuan) [25] [26] [27] . Sujaton mukaan asteittaisen etenemisen yhteydessä kohti heräämistäKuten lukuisissa varhaisissa teksteissä mainittiin, satipanthanan harjoittaminen liittyy läheisesti useisiin elementteihin, mukaan lukien aistien hillitseminen, maltillisuus syömisessä, hereillä pysyminen, selkeä ymmärrys , eristäytyminen, mindfulnessin luominen ja häiriöiden poistaminen [28] .
Sujato kuvailee satipatthanan roolia asteittaisessa oppimisessa seuraavasti [29] :
Dhamman ymmärtäminen saa ihmisen luopumaan rauhaa etsiessään; hän hyväksyy itselleen käyttäytymis- ja toimeentulosäännöt; pyrkii hillitsemään ja olemaan tarkkaavainen kaikissa toimissa ja asennoissa; jää eläkkeelle yksinäiseen asuntoon; vahvistaa mindfulnessia satipatthana-meditaatiossa; ja kehittää neljää dhyanaa, jotka johtavat vapauttavaan näkemykseen.
Bronkhorst toteaa, että varhaisissa teksteissä kuvataan kahdenlaista mindfulnessia: "mindfulnessin jokapäiväisen elämän" alustava vaihe (kutsutaan usein selväksi ymmärrykseksi) ja varsinainen satipatthanan harjoittaminen muodollisena meditaationa. Sujaton mukaan nämä kaksi tietoisuuden muotoa liittyvät niin läheisesti toisiinsa, että ne on vähitellen kasattu yhteen saman nimen satipatthana alle [30] .
DhyanaJalossa kahdeksanosaisessa polussa dhyanat sisältyvät samma-sattiin (oikea mindfulness), joka on polun viimeisen tekijän samma-samadhin (oikea keskittyminen, tulkitaan myös syväksi meditatiiviseksi imeytymiseksi) huipentuma. Tämän vahvistaa esimerkiksi Chulavedala Sutta MN 44, jossa todetaan, että "mindfulnessin/satipatthanan neljä perustaa ovat samadhin perusta." Sama sutta korostaa läheistä yhteyttä satipatthanan ja samadhin välillä kolminkertaisen koulutuksen kohdassa, jossa satipatthana on lueteltu osana samadhia [31] [32] . Siten Sujaton mukaan kaikki päälauseet satipatthanan toiminnasta polussa vahvistavat, että sen päätehtävänä on tukea samadhia eli dhyanaa [33] . Rupert Gethin korostaa myös satipatthanan ja dhyanojen välistä läheistä suhdetta viitaten erilaisiin paalikaanonin suttoihin (esim. CH 47.10 ja CH 47.8) [34] [35] [36] .
Varhaisbuddhalaisissa teksteissä dhyana ( Pali jhāna , Skt. dhyāna ) on mielen harjoittelua, yleensä käännettynä meditaatioksi, jonka tarkoituksena on vetää mieli pois automaattisista reaktioista aistivaikutelmiin, mikä johtaa "täydelliseen tilaan". tyyneyttä ja tietoisuutta ( Pali upekkhā-satiparisuddhi )" [37] . Dhyana on saattanut olla lahkoa edeltävän buddhalaisuuden pääkäytäntö yhdistettynä useisiin vastaaviin käytäntöihin, jotka yhdessä johtavat täydelliseen tietoisuuteen ja irtautumiseen, joka saavutetaan täysin dhyanan harjoittamisella [37] [38] [39] . Myöhemmässä, nykyaikaisessa Theravadassa säilyneessä kommentointiperinteessä dhyana rinnastetaan "keskittymiseen", yksisuuntaisen imeytymisen tilaan, jossa tietoisuus ympäröivästä maailmasta vähenee. 1980-luvulta lähtien tutkijat ja harjoittajat ovat alkaneet kyseenalaistaa tätä vertailua ja kannattaneet täydellisempää ja kattavampaa ymmärrystä ja lähestymistapaa, joka perustuu suttojen vanhimpiin kuvauksiin dhyanasta [ 40] [41] [42] [43] .
Analayon mukaan, joka omaksuu perinteisemmän näkemyksen, "useat suttat todistavat satipatthanan tärkeästä roolista imeytymisen kehityksen perustana" ( dhyana ) [44] . Tämä koskee sellaisia suttoja kuin Dantabhumi Sutta MN 125 ja Chulavedalla Sutta MN 44 (jotka puhuvat satipatthanasta samadhin " syynä" , samadhinimitta ) [45] [31] . Analayo kirjoittaa myös, että satipatthana ei ole pelkästään keskittymisharjoittelua ( samadhi ), ja huomauttaa, että sati "edustaa tietoisuuden toiminnan parannusta", jossa huomion leveys lisääntyy. Imeytymisen aikana " satista tulee periaatteessa oleskelu mielessä", mutta keskittyneemmällä tavalla [46] .
Analayo lainaa Bhikkhunupassaya Sutta MN 47.10 [35] , jossa Buddha sanoo, että jos joku tulee kiihtyneeksi, hajamieliseksi tai uneliaaksi harjoittaessaan satipatthanaa , hänen tulee siirtyä rauhallisuusmeditaatioon ( samatha ) ilon ja seesteisyyden kehittämiseksi. Kun mieli on rauhoittunut, voi palata satipatthanaan. Analayo väittää, että tässä suttassa tehty ero "ohjatun" ja "ei-ohjatun" meditaation välillä viittaa siihen, että satipatthana ei ole sama kuin samatha . Sutta osoittaa kuitenkin myös, että ne liittyvät läheisesti toisiinsa ja tukevat toisiaan [47] .
Thanissaro Bhikkhu , viitaten useisiin varhaisiin lähteisiin (CH 47.40 [48] , MN 118 [49] , AN 4.94 [50] , AN 4.170 [51] , Dhammapada 372 [52] jne.), toteaa samalla tavoin, että " mindfulnessin perusteet [ satipatthana ] on dhyanan edellytys "ja "että itse mindfulnessin perusteiden oikea kehittäminen sisältää väistämättä dhyanan harjoittamisen " [53] .
Mindfulness ja tietoisuus nykyhetkestäUsein mindfulnessiksi käännettynä termi sati ( Pali sati , Skt. smṛti ) tarkoittaa myös muistoa ja muistamista, ja tässä mielessä se esiintyy usein varhaisissa opetuksissa, joissa sati joskus määritellään "kyvyksi tuoda mieleen se, mitä on tapahtunut. tehty tai sanottu kauan sitten" [54] . Uskotaan, että Satipatthana Sutta -termi sati tarkoittaa tietoisuutta dharmaista, mikä antaa sinun nähdä ilmiöiden todellisen luonteen [3] .
Analaion mukaan sati ei tarkoita kirjaimellisesti muistia, vaan "se, joka helpottaa ja tekee muistamisen mahdolliseksi". Tämä pätee erityisesti satipatthanan kontekstiin , jossa sati ei tarkoita menneiden tapahtumien muistamista, vaan "tietoisuutta nykyhetkestä" ja muistamista pysyä tässä tietoisuudessa (varsinkin jos huomio harhailee) [55] . Analajo väittää, että juuri tämä selkeä ja tietoinen nykyhetken tila tekee kaiken koetun muistamisen helpoksi [56] . Hän toteaa myös, että sati on irrallinen, sitoutumaton ja ei-reaktiivinen havainnointi, joka ei häiritse havaittavaa (tällainen aktiivinen toiminto liittyy oikeaan ponnistukseen, ei tietoisuuteen). Tämä antaa ihmiselle mahdollisuuden tarkastella asioita hillitymmin, objektiivisemmin ja puolueettomasti [57] . Pali upaṭṭhānasta Analayo kirjoittaa, että tässä yhteydessä sana tarkoittaa "olla läsnä" ja "osallistua". Hän jatkaa: "Tällaisen tulkinnan mukaan... sati tarkoittaa "pysyy lähellä" siinä mielessä, että on läsnä, "valmis" suhteessa huomioimiseen nykyiseen tilanteeseen." Sitten termi satipatthana voidaan kääntää "mindfulnessin läsnäoloksi" tai "tietoisuuden/tietoisuuden tilassa olemiseksi" [58] .
Intialaisen ja tiibetiläisen filosofian asiantuntija Paul Williams (viittaen itävaltalaiseen buddhalaistutkijaan Erich Frauwalneriin[59] ) toteaa, että satipatthanan harjoittaminen sisältää "jatkuvan aistikokemuksen havainnoinnin, jotta vältetään himojen ilmaantuminen, jotka voivat johtaa tuleviin uudestisyntymiin" [60] .
Rupert Gethin, joka väittää, että sana satipatthana on johdannainen sanoista sati + upaṭṭhāna , näkee tämän käytännön "kehon, tunteiden, mielen ja dhammien tarkkailuna" sekä mielen ominaisuutena, joka on "lähellä" ( palin kirjaimellinen merkitys upaṭṭhāna ), "palvelee mieltä" tai "mielen läsnäolona" [61] . Hän huomauttaa lisäksi, että sati (mindfulness) tarkoittaa "muistaa" tai "pitää mielessä" jotain siinä mielessä, että jotain pidetään mielessä sallimatta muutosta tai menetystä [62] .
Bhikku Bodhi kirjoittaa, että sati on "mielen läsnäolo, tietoisuus tai tietoisuus", samoin kuin "paljas huomio, erillinen havainnointi siitä, mitä tapahtuu meissä ja ympärillämme tällä hetkellä [...] mieli harjoittelee pysymään nykyhetkessä , on avoin, rauhallinen, tarkkaavainen, pohtii nykyistä tapahtumaa[...]”. Hän toteaa myös, että sati on "se, joka tuo kokemuskentän keskipisteeseen ja tekee siitä oivalluksen ulottuvilla". Bodhin mukaan ollakseen tietoinen, "kaikki tuomiot ja tulkinnat tulisi väliaikaisesti jättää sivuun tai, jos niitä ilmenee, yksinkertaisesti korjata ja hylätä" [63] .
Bhante Gunaratana selittää satipatthanan harjoittamisen olevan täysin tietoinen tämänhetkisistä kehollisista ja henkisistä toiminnoistamme [64] .
Sujaton mukaan mindfulness on "mielen laatu, jonka avulla voit kerätä ja keskittää tietoisuutta sopivassa viitekehyksessä muistaen mitä, miksi ja miten tehdä" [65] .
Neljä satipatthanaa ovat olleet eri buddhalaisten koulujen tieteellisten teosten ja Abhidhamman analyysin ja systematisoinnin kohteena. Erilaisia opillisia muutoksia voidaan nähdä myöhemmissä teksteissä. Satipatthanan historiassaan Bhikkhu Sujato kirjoittaa [66] :
Varhaisissa opetuksissa satipatthana ei liittynyt pääasiassa vipassanaan, vaan samathaan. Koska samathaa ja vipassanaa ei voida erottaa sutoissa, useissa kohdissa puhutaan siitä, kuinka samathan harjoittaminen kehittyy vipassanaksi. Myöhemmässä kirjallisuudessa vipassana-elementti tuli hallitsemaan, syrjäyttäen melkein kokonaan samathan paikan satipahanassa.
Tse-fu Kuan on samaa mieltä tämän kanssa ja huomauttaa, että "trendi erottaa satipatthana samathasta näyttää tulleen melko myöhään" [67] .
Sujaton mukaan erilaiset kanoniset tekstit, jotka sisältävät perinteisen Theravadan elementtejä, kuvaavat johdonmukaisesti satipatthanaa lähempänä vipassanan harjoittamista. Kanonisessa Abhidhammassa satipatthana yhdistetään kuitenkin edelleen dhyanaan [68] . Esimerkiksi Kuanin mukaan Vibhanga sanoo, että kun munkki saavuttaa ensimmäisen dhyanan ja tarkastelee kehoa (tunteita jne.) kehona (tunteina jne.), silloin silloin kutsutaan satia , anussatiyaa jne. satipatthana [67] .
Samaan aikaan Sarvastivada- perinteen Abhidhamman kanoniset tekstit tulkitsivat poikkeuksetta Skt. smṛtyupasthānas samadhiin ja dhyanaan liittyvänä harjoituksena [69] . Tämä näkyy Mahavibhasha shastrassa , jossa on osio Skt:n harjoittamisesta. smṛtyupasthānas neljän jhanan kontekstissa ja muodottoman valtakunnan saavuttamisessa [67] .
Myöhemmissä Theravada-perinteen teksteissä, kuten Visudhimaggassa , vipassanan painotus tulee entistä selvemmäksi. Useat teokset väittävät, että herääminen voidaan saavuttaa harjoittamalla "kuivaa" oivallusmeditaatiota ( vipassana ilman dhyanaa ), joka perustuu satipatthanaan . Tämän harjoituksen avulla ihmisen sanotaan pystyvän saavuttamaan "transsendenttinen dhyana ", joka kestää yhden mielen hetken oivallukseen asti. Sujaton mukaan kyseessä on "suttojen törkeä vääristely" [69] .
Samanlainen suuntaus voidaan nähdä joissakin myöhemmissä post-kanonisissa kirjoituksissa Sarvastivada abhidharmasta, kuten Dharmaśrīn Abhidharmasārassa . Tämä teksti, toisin kuin kanoninen Sarvastivada Abhidharma, käsittelee neljää Skt. smṛtyupasthānas on pohjimmiltaan vipassana -harjoitus . Tämä kanta vaikutti myöhemmissä teoksissa, kuten Abhidharmakosha (4. vuosisadalla jKr.), joka määrittelee satipatthanan ei "mindfulnessiksi" vaan "ymmärrykseksi" ( paññā ). Tämä harjoitus tehdään kuitenkin vasta anapanasatiin tai kehon mietiskelyyn perustuvan samadhin harjoittamisen jälkeen , eikä se siksi vastaa myöhemmän Theravadan kuivaa oivallusta [70] .
Mahayana-tekstit sisältävät myös opetuksen neljästä Skt. smṛtyupasthānas . Niiden joukossa ovat Pratyutpanna Samādhi Sūtra, Asangan Abhidharma-samuccaya ja Yogacara -bhumi-shastra , Vasubandhun Madhyanta -vibhanga-karika, Avatamsaka Sutra ja Shantidevan Śikṣāsamuccaya [ 71] . Lisäksi Nagarjunan Kirjeessä ystävälle on kohta , joka vahvistaa varhaisen buddhalaisen käsityksen neljästä Skt. smṛtyupasthānas läheisesti samadhiin [72] .
Modernissa Theravada-buddhalaisuudessa ja oivallusmeditaatiossa tai oivallusmeditaatioliikkeessä neljällä satipatthanalla on keskeinen rooli. Palin kaanonissa mindfulness-meditaatio ja satipatthana nähdään keinoina kehittää samathan ( rauhallisuus, seesteisyys) ja vipassana (ymmärrys) henkisiä tekijöitä [73] .
Bhikkhu Sujaton mukaan nykyajan Theravadassa on erityisen suosittu tulkinta mindfulness-meditaatiosta, jota hän kutsuu vipassanavadaksi ( pali vipassanāvāda , vipassana-oppi). Sujaton mukaan tämä laajalle levinnyt moderni näkemys voidaan muotoilla seuraavasti [2] :
Buddha opetti kahta meditaatiojärjestelmää, samathaa ja vipassanaa. Samathaa on opetettu ennen Buddhaa (joten se ei ole varsinainen buddhalainen menetelmä), se ei ole turvallinen (koska se voi helposti aiheuttaa kiintymyksen autuuteen) ja se on valinnainen (koska vain vipassana voi kehittää samadhi-pääsytilan, jota tarvitaan esteiden tukahduttamiseksi). Vipassana on Buddhan opettama todellinen avain vapautumiseen. Tätä menetelmää opetettiin ensisijaisesti Satipatthana Suttassa, joka on Buddhan tärkein opetus meditaatiosta ja harjoituksista jokapäiväisessä elämässä. Tämän harjoituksen ydin on hetkellinen tietoisuus kaikkien mielen ja kehon ilmiöiden syntymisestä ja katoamisesta. Siten satipatthana ja vipassana ovat käytännössä synonyymejä.
Tse-fu Kuanin mukaan Theravada-buddhalaisuudessa uskotaan laajalti, että "rauhallisuusmeditaatio ei ole välttämätöntä nibbanan saavuttamiseksi" [74] . Tämän tueksi Kuan lainaa Theravada-kirjailijoita, kuten Ven. Rahula, Ven. Silananda ja Nyanaponika . Toisaalta hän toteaa, että "kaanonissa ei ehkä ole nimenomaista viittausta siihen, että vapautuminen voidaan saavuttaa harjoittelemalla yksin satia ilman dhyanaa " [75] .
Tse-fu Kuanin mukaan tämä näkemys "paljasta näkemyksestä" syntyi, koska perinteessä oli taipumus ajatella "viisauden kautta vapautumista" ( Paññāvimutti ) uudelleen niin, että se saavutetaan pelkällä ymmärryksellä ilman korkeita meditatiivisia tasoja, vaikka näin ei alun perin ollutkaan. tapaus niin. Serkutja Gombricholi myös sitä mieltä, että vapautuminen viisaudella ei alun perin merkinnyt vapautumista ilman dhyanaa [76] .
Analayo kirjoittaa, että jotkut nykyaikaiset Theravada-meditaatioopettajat korostavat "kuivan näkemyksen" lähestymistapaa ja hylkäävät mielen hiljaisuuden muodollisen kehityksen [47] . Hänen mukaansa jotkut tämän lähestymistavan kannattajat kuvaavat mindfulnessin käytäntöä "hyökkäämiseksi" tai "sukellukseksi" esineeseen. Hän lainaa U Panditaa , joka kirjoittaa, että satipatthanan harjoittaminen tarkoittaa "esineeseen hyökkäämistä epäröimättä... ponnisteluilla, nopeudella tai suurella energialla ... äärimmäisellä innolla tai kiireellä". Analayo uskoo, että tämä mindfulnessin väärinymmärrys "on syntynyt tämän tai toisen käsitteen väärinkäsityksestä tai tulkinnasta". Tämä viittaa Abhidhammic Pali -termiin apilāpeti (upotus) theravada-kommentaarissa. Analaio ja Gethin esittivät erilaisen version lukemasta - Pali apilapati , joka tarkoittaa "muistutusta" [77] [39] .
Lisäksi Analayo väittää, että vaikka varhaiset opetukset tukevat ajatusta mahdollisesta virtaan pääsystä ilman dhyanojen kehittämistä (pääasiassa kuuntelemalla Buddhan saarnoja), " satipatthanan potentiaalin täysimääräinen kehittäminen , mikä johtaa palamattomuuteen tai täyteen. herääminen [arahantismi], imeytymisen kehittäminen on välttämätöntä” [78] .
Sujato huomauttaa, että kaikki modernit Theravada-meditaatioperinteet eivät hyväksy samanlaista samathan ja vipassanan kaksijakoisuutta . Hänen mukaansa thaimaalaisen metsäperinteen opettajat sitä vastoin korostavat, että samatha ja vipassana ovat toisiaan täydentäviä tekijöitä, joita tulisi harjoitella yhdessä. Tämä lähestymistapa on lähempänä näiden kahden meditaation näkökohdan käsittelyä varhaisissa buddhalaisissa teksteissä [79] .
Thanissaro Bhikku huomauttaa myös, että vaikka satipatthanan harjoittaminen on usein erotettu dhyanan harjoittamisesta , useissa sutoissa , esimerkiksi Dantabhumi Sutta MN 125 [45] ja Sanhitta Sutta AN 8:63 [80] , onnistunut suorittaminen ensimmäisen vaiheen [satipatthana-harjoittelu] rinnastetaan ensimmäisen dhyanan saavuttamiseen . Tätä opinnäytetyötä tukevat lukuisat suttat, kuten Anapanasati Sutta MN 118 [81] , joka kuvaa kuinka satipatthanan harjoittaminen johtaa dhyanatekijöiden kanssa yhtenevien heräämistekijöiden lopulliseen saavuttamiseen [82] .
Mindfulnessin katsotaan perinteisesti koskevan neljää aluetta: "jatkuva aistikokemuksen havainnointi, jotta voidaan estää sellaisten halujen syntyminen, jotka voivat johtaa uudelleensyntymiseen tulevaisuudessa" [83] . Neljä aluetta ovat [84] :
Buddhologi Rupert Gethinkäänsi paalin kielestä näiden neljän käytännön pääesityksen (jota hän kutsui "peruskaavaksi"), joka löytyy lukuisista varhaisista buddhalaisista lähteistä, seuraavasti [87] :
Tässä, bhikkhu, bhikkhu [i] ruumiin suhteen pysyy, tarkkailee kehoa; hän on ahkera, hän havaitsee selkeästi, hän on tarkkaavainen ja hän voittaa sekä kiintymyksen maailmaa kohtaan että tyytymättömyyteen siihen. [ii] Mitä tulee aisteihin, hän pysyy aistien tarkkailemisessa [vedana] ... [iii] Mielen osalta hän pysyy mielen havainnoissa [citta] ... [iv]. Mitä tulee dhammiin, hän asuu katsoen dhammoja; Hän on ahkera, ymmärtää selvästi, on tietoinen ja voittaa sekä kiintymyksen maailmaa kohtaan että tyytymättömyyteen sitä kohtaan.
Useat varhaiset satipatthanan lähteet tarjoavat monia käytäntöjä jokaiselle tietoisuuden alueelle. Alla olevassa taulukossa on lueteltu varhaisten buddhalaisten tekstien tärkeimmät elementit [88] .
Etsiessään satipatthanan alkuperäistä kaavaa tutkijat ovat kääntyneet useiden lähteiden puoleen. Bronkhorst toteaa, että aikaisin satipatthanan sutta mainitsi vain ruumiin epäpuhtaiden osien pohdiskelun kehon mindfulnessin puitteissa, ja dhammien tietoisuus oli alun perin vain seitsemän heräämistekijän havainnointia [89] . Sujaton muotoilun rekonstruktio sisältää vastaavasti vain epäpuhtauksien pohdiskelun kehon tiedostamisen ja heräämisen viiden esteen ja seitsemän tekijän tarkastelun kontekstissa tietoisuuden dhamoista [90] .
| Jälleenrakennus | Theravada | Sarvastivada
Dharma skandha |
Shariputr-
abhidharma |
Theravada
Mahasatipatthana Sutta |
Sarvastivada
Smrtyupasthagna-sutra |
Ekayana Sutra | Pitkä Prajnaparamita | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| vartalo (kaya) | epäpuhtaita ruumiinosia | ruumiinosat | ruumiinosia, 6 elementtiä | 4 asentoa, selkeä havainto , anapanasati , ruumiinosat, 4 elementtiä , tila (elementti 5), tihkuvat reiät, tietoisuus kuolemasta | anapanasati, 4 asentoa, selkeä havainto, ruumiinosat, 4 elementtiä, tietoisuus kuolemasta | 4 asentoa, selkeä havainto, ajatusten katkaisu, ajatusten tukahduttaminen, anapanasati, 4 dhyana-mallia, valon havaitseminen, analyysin perusta, kehon osat, 6 elementtiä, tietoisuus kuolemasta | ruumiinosat, 4 elementtiä, tihkuvia reikiä, kuolematietoisuus | 4 asentoa, tietoisuus, anapanasati, 4 elementtiä, ruumiinosat, tietoisuus kuolemasta |
| Tunteet (vedana) | miellyttävä/epämiellyttävä/neutraali;
lihallinen/hengellinen |
miellyttävä/epämiellyttävä/neutraali; kehollinen/henkinen; aistillinen/ei-aistillinen | miellyttävä/epämiellyttävä/neutraali;
lihallinen/hengellinen |
miellyttävä/epämiellyttävä/neutraali;
lihallinen/hengellinen |
miellyttävä/epämiellyttävä/neutraali;
kehollinen/henkinen; aistillinen/ei-aistillinen |
miellyttävä/epämiellyttävä/neutraali;
lihallinen/hengellinen; ei ristiriitaisia tunteita |
ei dataa;
lähde ilman erittelyä mainitsee vain, että henkilö harjoittaa tietoisuutta tunteista | |
| mieli (chitta) | janoinen (tai ei), vihainen, harhaanjohtanut, rajoitettu, korotettu, ylittynyt, samadhi, vapautunut | janoinen, vihainen, harhaanjohtava, rajoitettu, laiska, pikkumainen, hajamielinen, rauhallinen, | janoinen, vihainen, harhaanjohtanut, rajoitettu, korotettu, ylittynyt, samadhi, vapautunut | janoinen, vihainen, harhaanjohtanut, rajoitettu, korotettu, ylittynyt, samadhi, vapautunut | janoinen, vihainen, harhaanjohtava, tahriintunut, rajoitettu, pikkumainen, matala, kehittynyt, samadhi, vapautunut | halukas, vihainen, harhaan kiintynyt, saavutettu, sotkeutunut, rajoitettu, kaiken kattava, korotettu, ylittynyt, samadhi, vapautunut | ei dataa | |
| Dhammas | esteet , valaistumisen tekijät | esteet, valaistumisen tekijät | esteet, 6 tunteiden perustaa , valaistumisen tekijät | esteet, 6 tunteiden perustaa , valaistumisen tekijät, neljä jaloa totuutta | esteet, 6 tunteiden perustaa , valaistumisen tekijät, neljä jaloa totuutta | esteet, 6 tunteiden perustaa , valaistumisen tekijät | esteet, valaistumisen tekijät, 4 dhyaania | ei dataa |
Useat varhaiset lähteet osoittavat mindfulness-käytäntöjen merkittävän leviämisen kehoon. Yleisin meditaatiosarja on kehon anatomisten osien, elementtien ja rappeutuvan ruumiin mietiskely [91] . Analayo huomauttaa, että Satipatthana Suttan rinnakkaisversiot ovat yhtäpitäviä paitsi näiden kolmen harjoituksen luettelossa, myös niiden järjestyksessä [92] . Sujaton suorittaman vertailevan satipatthana-tutkimuksen mukaan kehon mindfulnessin harjoittaminen keskittyi alun perin kehon eri osien mietiskelyyn, ja siihen lisättiin myöhemmin muita menetelmiä [93] .
Body PartsKehon anatomisten osien tiedostamisen käytäntö kuvataan Satipatthana Suttassa seuraavasti: "Tämä on itse ruumis alhaalta ylöspäin jalkapohjista ja ylhäältä alas hiusten päistä. pää], nahkaan käärittynä, täynnä erilaisia epäpuhtauksia." Tätä seuraa luettelo kehon osista, mukaan lukien hiukset, iho, hampaat, sisäelimet ja erilaiset sisäiset nesteet [12] . Analayon mukaan tämän meditaation, jota usein kutsutaan asuha (epämiellyttäväksi) meditaatioksi, pitäisi tuhota käsitys kehon kauneudesta ja antaa meidän nähdä, että "kehoon ei kannata kiinnittyä" (Ekottarika-agaman mukaan) [94] . Viime kädessä kehon anatomisen rakenteen tarkastelun päätavoite on aistillisten halujen poistaminen [95] . Sujato toteaa myös, että näiden kolmen meditaation päätarkoituksena on "nousta aistillisuuden yläpuolelle ja riistää aistityydytysriippuvuuden polttoaine" [65] .
Wu Sealanden mukaan kehon 32 osaa on ensin opittava ulkoa luettelemalla ne ja sitten opittava kunkin osan väri, muoto ja sijainti. Kun tässä on saavutettu hallinta, voidaan alkaa mietiskellä kunkin elementin epämiellyttävyyttä [96] . Bhikkhu Bodhi huomauttaa, että visualisointi on apuväline tässä käytännössä [97] . Sitä kuvataan varhaisissa opetuksissa yleisellä esimerkillä: ihminen on tarkkaavainen jokaiseen ruumiinosaan samalla tavalla kuin hän lajitteli erityyppisiä jyviä tai papuja pussissa. Tavoitteena ei ole inhota kehoa, vaan nähdä se irrallaan [94] . Bhante Gunarantana huomauttaa myös, että tämä meditaatio kouluttaa mielen havaitsemaan kehon hetkessä ilman tavanomaisia tunnereaktioitamme. Se auttaa meitä voittamaan ylpeyden ja itsevihan ja kohtelemaan kehoamme tasapainoisesti ja rauhallisesti [98] . Samoin Thanissaro Bhikkhu väittää, että tämä käytäntö luomatta negatiivista minäkuvaa antaa meille mahdollisuuden kehittää terveen ymmärryksen siitä, että todellisuudessa kaikki kehot ovat samanarvoisia (ja siksi mikään niistä ei voi olla parempi tai huonompi kauneuden suhteen, koska tällainen käsite on täysin riippuvainen henkilön itsensä "koordinaattijärjestelmästä" [53] .
ElementsElementtien tai ominaisuuksien tiedostamisen harjoittelu keskittyy pääasiassa neljään fyysiseen ominaisuuteen ( Pali mahābhūta ): maa (kiinteät kappaleet), vesi (nesteet), ilma (kaasut sekä kehon sisällä että ulkopuolella, samoin kuin hengitys) ja tuli (lämpö/lämpötila). ). Varhaisissa teksteissä tätä käytäntöä verrataan siihen, kuinka teurastaja leikkaa ruhon paloiksi. Analaion mukaan tämän harjoitussarjan tarkoituksena on vähentää itse-identifiointia kehon kanssa, anatta-näkemystä (itsen puute) ja kehoon kiinnittymisen tuhoamista [99] . Buddhaghosa väittää, että tämän käytännön kautta munkki "sukkeutuu tyhjyyteen ja lakkaa havaitsemasta eläviä olentoja" [100] . Neljän ominaisuuden tarkastelu on kuvattu yksityiskohtaisemmin Palin kaanonin Mahahatthipadopama Sutta MN 28 [101] , Maharahulovada Sutta MN 62 [102] ja Dhatuvibhanga Sutta MN 140 [103] .
RuumisKuolematietoisuuden käytäntöä on kuvattu ruumiin harkitsemiseksi eri rappeutumisvaiheissa (äskettäin kuolleesta rappeutuneisiin luihin) [104] . Lähteet viittaavat siihen, että hautausmailla voi harrastaa sekä todellista mietiskelyä että kuvitella kuollutta ruumista mielessään [105] . Bhikku Bodhi määrittelee, että tämä harjoitus voidaan tehdä mielikuvituksessa, kuvien kautta tai todellisuudessa [97] .
Varhaisten lähteiden mukaan harjoittajan tulisi ajatella, että hänen oma ruumiinsa on luonteeltaan samanlainen kuin ruumis. Ekottarika-agama sanoo, että ihmisen tulisi kehittää seuraavat ajatukset: "kehoni ei pakene tätä katastrofia", "En pakene tätä tilaa. Myös ruumiini tuhotaan" ja "tämä ruumis on pysymätön, se on tuhoutunut luonteeltaan" [105] . Tämä käytäntö mahdollistaa ymmärryksen omasta pysymättömyydestään ja johtaa siten kiintymyksestä luopumiseen. Lukuisat varhaiset lähteet väittävät, että ajattelu kuoleman väistämättömyydestä lisää myös motivaatiota seurata polkua [106] .
Yleinen suuntaAnalayo määrittelee tämän satipatthanan yleisen kehityssuunnan "irtautumiseksi kehosta sen todellisen luonteen ymmärtämisen kautta" [107] . Varhaissuttassa kehoa verrataan vahvaan pylvääseen, johon villieläimet on sidottu ja joka liittyy kuuteen aistin. Tämä vertailu osoittaa, että kehon mindfulness nähtiin tehokkaana keskittymiskeinona ja vahvana ankkurina ylläpitää tietoisuuttamme yleisesti [108] . Kayagatasati Sutta MN 119 ja vastaava Madhyama Agama luettelevat muita kehon mindfulnessin harjoittamisen etuja, mukaan lukien mielenrauhan ja irtautumisen saavuttaminen ja vastustuskyky fyysisille epämukavuudelle [109] [110] .
Tämä satipatthana keskittyy "tunteiden" ( pali vedanā , vaikutelma, arvostaminen tai hedonistinen pohjasävy) mietiskelyyn, mikä periaatteessa viittaa tunteiden näkemiseen miellyttävinä, epämiellyttävinä tai neutraaleina [65] . Analaion mukaan tunteiden tiedostaminen "vaatii hetkellisen kokemuksen affektiivisen/emotionaalisen vivahteen tunnistamista ennen kuin tuloksena oleva tunne johtaa henkisiin reaktioihin ja pohdiskeluihin." Se edellyttää myös, että "ei saa jäädä tunteiden yksilölliseen sisältöön, vaan tietoisuus tulee suunnata kohti kokemuksen yleistä luonnetta" [111] . Varhaiset suttat vertailevat tunteita erilaisiin "raivoihin tuuliin, jotka voivat puhaltaa yhtäkkiä taivaalta" sekä "erityyppisiin ihmisiin, jotka yöpyvät majatalossa". Nämä vertailut osoittavat, että on tarpeen pysyä rauhallisena eikä antaa vapaata kättä tunteita .[112] .
Useimmissa varhaisissa lähteissä tunteet jaetaan myös aistillisiin tai arkipäiväisiin (kirjaimellisesti "lihallisiin") ja henkisiin [113] . Tämä tuo eettisen eron tunteiden välillä, jotka voivat johtaa saastutuksiin , ja niiden välillä, jotka johtavat päinvastaiseen suuntaan [114] . Siten, jos aistillisiin nautintoihin liittyvät miellyttävät tunteet johtavat epäterveellisiin taipumuksiin, niin mielelliseen keskittymiseen liittyvät miellyttävät tunteet johtavat terveisiin tiloihin. Samaan aikaan maallinen tuskallinen tunne voi johtaa epäterveellisiin mielentiloihin, mutta se ei ole välttämätöntä, esimerkiksi jos ihminen on tietoinen siitä reagoimatta siihen. Lisäksi joitain tuskallisia tuntemuksia, kuten ne, jotka johtuvat surusta sen tajuamisesta, ettei vapautumista ole vielä saavutettu, pidetään hengellisinä epämiellyttävinä tunteina ja ne voivat rohkaista henkilöä jatkamaan harjoittelua. Tässä mielessä ne ansaitsevat hyväksynnän [115] .
Madhyama Agama, joka on versio Satipatthana Suttasta, luettelee lisäluokkia fyysisiä ja henkisiä tunteita, jotka johtuvat joko fyysisestä kosketuksesta tai mielestä (tämä ero löytyy muista varhaisista teksteistä, kuten Salla Sutta SN 36.6 ja sen analogit) [116] [117] . Lisäksi Sujaton mukaan Anapanasati Sutta MN 118 [81] osiossa Pali vedanā esiintyy myös "ilo" ja "henkinen toiminta" ( Pali cittasankhāra , tunne ja havainto), mikä "ilmeisesti laajentaa tunteiden piiriä tunteita, tunnelmia” [65] . Samoin Gunarantana toteaa, että paali vedanā sisältää sekä fyysisiä että henkisiä tunteita [118] .
Lisäksi Analayo sanoo, että "aistien keskeinen rooli on erityisen ilmeinen dukkhan riippuvaisen syntymisen ( Pali paṭiccasamuppāda ) kontekstissa, jossa tunne on ratkaiseva linkki , joka voi aiheuttaa himon/himon syntymisen " ( Pali taṇha ) [114] ] . Varhaiset opetukset opettavat myös, että fyysistä kipua ja sairautta voidaan käsitellä aistien tietoisuuden harjoittamisen avulla [119] .
Bhikkhu Bodhi huomauttaa, että tunteet syntyvät kosketuksen kautta ( Pali phassa ), joten ne voidaan analysoida kuuteen tyyppiin riippuen kuudesta aistinpohjasta : silmä, nenä, kieli, korva, keho ja mieli [97] .
Kaikissa varhaisissa lähteissä mielen tai tiedon mietiskely ( Pali citta ) alkaa kolmen negatiivisen juuren (himo, viha ja tietämättömyys) läsnäolon tai poissaolon havainnolla [120] . Samanlaista käytäntöä kuvataan varhaisissa sutoissa, joissa Buddha tutkii mieltään tehden perustavanlaatuisen eron terveellisten ja epäterveiden ajatusten välillä ja pohtien, kuinka epäterveelliset ajatukset ovat haitallisia, minkä ansiosta hän voi hylätä ne. Tämä näkyy Dvidhavitakka Suttassa [121] ja sen vastineissa, kuten Madhyama Agama 102 [122] . Vitakkasanthana Sutta ja sen rinnakkaistekstit tarjoavat useita tapoja poistaa epäterveellisiä ajatuksia, kuten korvata ne terveellisillä tai pohtia niiden puutteita [123] .
On myös tärkeää pohtia negatiivisten tilojen poissaoloa, koska se antaa mahdollisuuden nauttia positiivisesta tilasta ja inspiroitua siitä. Tällainen ajattelu rohkaisee myös vaalimaan sellaista henkistä tilaa, kuten Anangana Sutta MN 5:n pronssimaljan esimerkistä ja sen rinnasteista, esimerkiksi Ekottara agama 25.6, näkee. Henkilöä, joka ostaa pronssisen astian, mutta ei vaivaudu puhdistamaan sitä silloin tällöin, verrataan sellaiseen, joka ei tiedä olevansa vapaa negatiivisista tiloista. Tässä tapauksessa astia (mieli) peittyy ajan myötä. Toisaalta se, joka on saavuttanut tietyn puhtausasteen ja muistaa sen, suojelee ja ylläpitää tätä mielentilaa todennäköisemmin [124] [125] .
Analaio kirjoittaa, että tämä tapa ajatella mieltä on keskitie, jossa vältetään kaksi ääripäätä [126] :
yksi ääripää on nähdä itsessäsi vain huonot puolet ja sen seurauksena hermostua, tuntea alemmuuden tunnetta. Tämän seurauksena inspiraatio voi kadota, ja henkilö lakkaa harjoittamasta täysin käytäntöä. Toinen ääripää on teeskennellä itsellesi (ja muille), että olet parempi kuin todellisuudessa olet, kiinnittämättä huomiota pimeisiin puoliisi, niihin mielen alueisiin, jotka on puhdistettava. Tämä huomiotta jättäminen sallii pimeiden puolten saada voimaa, kunnes ne voivat vallata mielen kokonaan. Tasapainoisen keskitien löytäminen näiden kahden ääripään välillä on mahdollista yksinkertaisen mutta tehokkaan rehellisen tunnustamisen periaatteen avulla, joka toteutetaan huomioimalla tarkkaavaisesti nykyiseen mielentilaan, jossa sekä puutteet että hyveet ovat yhtä selvästi näkyvissä.
Tämä huomio ulottuu myös mielen tietoisuuden (tai häiriötekijän) ja keskittymisen tasolle (alemmasta tai supistuneesta mielestä korkeampiin tiloihin, kuten samadhi ja vapautuminen). Analaio väittää, että päätehtävänä tässä on "oivaltaa harjoituksensa kehitystaso ja ymmärtää, onko mahdollista saavuttaa enemmän" [113] [120] .
Mieltä kuvaavat termit, kuten "pieni", "alempi", "supistunut" tai "hajamielinen" osoittavat tietoisuuden ja samadhin ominaisuuksien kehittymisen puutetta . Muut termit, kuten "edistynyt", "yletetty" ja "vapautettu", viittaavat mieleen, joka on saavuttanut tietyn samadhin ja tietoisuuden tason (ja joissakin tapauksissa meditaation kautta ainakin tilapäisesti vapautunut häiriöistä) [127] . Sujato huomauttaa, että korkeampiin mielentiloihin liittyvät termit viittaavat dhyanaan (argumenttina hän mainitsee Sekha Sutta MN 53 [128] ja Potalia Sutta MN 54 [129] ) [65] . Analaio kirjoittaa, että tämä mielen mietiskelyn elementti osoittaa, että "varhaisessa buddhalaisuudessa kysymystä saavutusasteesta pidettiin olennaisena osana oman mielentilan luonteen tuntemista" [130] .
Varhaisissa sutoissa (esim. Pansudhovaka Sutta AN 3.101 [131] ) negatiivisten ajatusten asteittaista poistamista ja terveellisten mielentilojen kasvattamista verrataan kultamalmin asteittaiseen puhdistumiseen, joka on aluksi kiven, hiekan ja hienon pölyn peitossa. (erilaiset henkisen saastumisen karkeat ja hienovaraiset näkökohdat) [132] .
Termi "dhamma" käännetään usein "mentaalisiksi esineiksi". Analaio katsoo [133] , että tällainen käännös on ongelmallinen monista syistä. Kolmesta edeltävästä satipatthanasta (keho, aistit, mieli) voi tulla mentaalisia esineitä sinänsä, kun taas dhamma -termillä ymmärrettävät esteet, aggregaatit ja aistiperustat eivät suinkaan ole tyhjentävä luettelo kaikista mahdollisista mentaalikohteista. Analayo kääntää dhamman "henkisiä tekijöitä ja kategorioita", "luokitusjärjestelmiä" ja "pohjia tai viitekohtia, joita sovelletaan mietiskelyn aikana" [134] . Thanissaro Bhikkhu toteaa, että neljäs satipatthana tarkoittaa mielen ominaisuuksia, jotka kehittyvät ja hylätään meditaation kehittyessä [53] .
Sujato väittää, että tässä dhamma viittaa meditaation erityiseen ja syvempään aspektiin: samadhin taustalla olevien syy-seuraus-periaatteiden ymmärtämiseen [135] . Analayon mukaan tämä satipatthana keskittyy ilmiöihin, joiden viljely johtaa heräämiseen, ja siksi se on soteriologisesti suuntautunut [136] [134] . Analayo väittää, että neljännen satipatthanan päävektori on polku heräämiseen, joten dhammien mietiskely on jollain tavalla ytimekäs kuvaus tästä polusta. Hän lisää, että dhamma-kontemplaatiossa mindfulnessin tehtävänä on tarkkailla mieltä sen matkalla heräämään, varmistaen, että esteet poistetaan ja heräävät tekijät ilmaantuvat [137] .
Viisi heräämisen estettä ja seitsemän tekijääVarhaisbuddhalaisissa teksteissä viimeisen harjoitussarjan kuvaus vaihtelee suuresti. Vain kaksi dhammaa ("periaatteet" tai "mentaaliset kategoriat") ovat yhteisiä kaikille varhaisille lähteille: viisi estettä ja seitsemän heräämistekijää . Juuri näitä Analayo pitää neljännen satipatthanan olennaisia elementtejä [138] . Vertailevassa tutkimuksessaan Sujato päättelee, että nämä kaksi dhammaryhmää edustavat satipatthana-meditoinnin alkuperäistä kohdetta, kun taas muita elementtejä lisättiin myöhemmin [139] . Thanissaro Bhikkhun mukaan kysymys alkuperäisestä versiosta on ratkaisematon, mutta on täysi syy väittää, että "varhaisen perinteen mukaan esteiden poistaminen ja heräämistekijöiden kehittäminen kattaa kaikki tekijät, jotka voidaan sisällyttää tähän rubriikiin". [53] .
Viisi estettäU Silanandan mukaan, joka on uuden burmalaisen menetelmän kannattaja , viisi estettä ovat mielen tiloja, jotka estävät tai estävät mielen edistymistä kohti syvempää keskittymistä ja vapautumista [140] [141] . Varhaisissa sutoissa (Mahavedalla Sutta MN 43 [142] , Nalakapana Sutta MN 68 [143] ) dhyanan saavuttaminen liittyy viiden esteen poistamiseen, jotka "tukahduttavat mielen ja riistävät sen voiman". Varhaiset suttat vertaavat mielen puhdistamista kullan puhdistamiseen - kunnes esteet on poistettu, "mieli ei ole muovattava, eikä tottelevainen, ei valoisa, vaan hauras" (Upakkilesa Sutta AN 5.23) [144] [65] .
Satipatthana Sutta sanoo, että harjoittajan tulee olla tietoinen jokaisen viiden esteen (aistillinen halu, huono tahto, laiskuus ja apatia, levottomuus ja levottomuus ja epäilys) olemassaolo tai puuttuminen. Sutta ja sen analoginen agama osoittavat, että on tiedettävä, kuinka este syntyy, kuinka se katoaa ja kuinka estää sen esiintyminen [141] . Sen, että esteiden tiedostaminen liittyy myös niiden poistamis- ja ehkäisyohjeiden muistamiseen (eli se ei ole pelkkää pohdiskelua), vahvistavat muutkin suttat, esimerkiksi Gopakamogallana Sutta MN 108 [145] ja sen rinnakkaisagama. Siten Analayo näkee harjoituksen kaksijakoisena: havainnointitavan, yksinkertaisen esteiden tiedostamisen ja aktiivisemman tavan ymmärtää, kuinka ne syntyvät ja eliminoidaan taitavasti oikean ponnistuksen avulla [146] .
Wu Silanandan mukaan erilaisia esteitä voi syntyä epäviisaan huomion vuoksi ( Pali ayoniso manasikara ), kun taas viisas huomio ( Pali yoniso manasikara ) estää niiden esiintymisen. Toinen tapa estää niiden esiintyminen on yksinkertaisesti olla tietoinen esteistä [147] . Varhaisbuddhalaisissa teksteissä on erityisiä ohjeita siitä, kuinka heikentää ja vastustaa esteitä. Aistillinen halu tulee vastustaa viehättävyyden pohdiskelua, pahansuopaisuutta - rakastava ystävällisyys, laiskuus ja välinpitämättömyys - energinen ajattelu ja valon havaitseminen (tai valoisassa paikassa pysyminen), levottomuus ja levottomuus - rauhan tuovia ajatuksia ja epäilystä voidaan vastustaa pohtimalla riippuvaista alkuperää tai terveellistä ja epäterveellistä [148] .
Suttat kuten Sangarava Sutta SN 46.55 [149] mainitsevat, että yksi esteiden poistamisen eduista on lisätä kykyä oppia ja muistaa opittu. Suttat sanovat myös, että tietoisuus esteiden puuttumisesta johtaa ilon syntymiseen, joka on tärkeä osa meditaatiota [150] .
Valaistumisen seitsemän tekijääToinen satipatthana-kaavan kaikkien versioiden yhteinen peruspohdiskelu on tietoisuus seitsemästä valaistumisen tekijästä ( Pali satta bojjhaṅgā ). Se on samanlainen kuin esteiden pohdiskelu. Ensinnäkin henkilö tulee tietoiseksi kunkin tekijän olemassaolosta tai puuttumisesta. Sitten hän pohtii, kuinka ne syntyvät, miten niitä voidaan tukea, kehittää edelleen, eli harjoittaja viljelee "tietoisuutta heidän läsnäolonsa tai poissaolonsa olosuhteista" [151] .
Varhaiset suttat, kuten Tanhanirodha Sutta CH 46.27, sanovat, että näitä valaistumisen tekijöitä viljellään, jotka "perustuvat luopumiseen, intohimoon, lakkaamiseen, kypsyvät hylätyssä" [152] .
Valaistumistekijät ovat viisauteen liittyviä hyveitä, jotka vastustavat esteitä (liittyvät vuorostaan pimeyteen ja viisauden puutteeseen, kuten sanotaan Nivarana Sutta SN 46.40 [153] [154] . Aggi Sutta SN 46.53 [155] todetaan, että jotkut tekijöitä (dhammien tutkiminen, energia, ilo) voidaan käyttää letargian vastalääkeenä, kun taas toiset (rauhallisuus, keskittyminen, tasa-arvoisuus / tasapuolisuus) estävät kiihottumista. Tämä toimii vain yhteen suuntaan, eli valaistumistekijät, jotka auttavat torjumaan kiihottumista , ei pidä viljellä, kun on letargia, ja päinvastoin.156 Mindfulness on kuitenkin hyödyllinen tekijä kaikissa olosuhteissa.157 Mindfulness on keskeinen ja virtaviivaistaa muita kykyjä. Etualalla se yhdistää taustalla olevat tekijät [158] .
Epäilyn estettä vastustaa tutkintatekijä [157] . Kun esteitä ei ole, voidaan viljellä kaikkia seitsemää valaistumisen tekijää samanaikaisesti [156] . Vatta Sutta SN 46.4:ssä ja Samyukta Agama 718:ssa todetaan, että valaistumisen tekijöiden hallitsemiseksi on opittava soveltamaan niitä jokaista eri olosuhteissa. Suttoissa verrataan kuninkaaseen, joka käyttää erilaisia kaapuja koko päivän tarpeidensa mukaan [159] [160] .
Ahara Sutta SN.51 ja Samyukta Agame 715 käsittelevät yksityiskohtaisesti seitsemän valaistumisen tekijän syntymistä ja kehitystä [161] . Esimerkiksi tietoisuus ruokkii neljästä satipatthanasta, tutkiminen hyvien ja pahojen asioiden erottelusta ja energia neljästä oikeasta ponnistelusta [162] .
Anapanasati Sutta MN 118:n ja sen rinnakkaisagaman mukaan tekijöiden luettelointijärjestys vastaa sitä, miten ne paljastuvat käytännössä [81] . Analaio kirjoittaa, että "tämä sekvenssi heijastaa taustalla olevaa kehityspolkua, jossa aiemmin mainittu tekijä tukee seuraavan tekijän syntymistä" [163] . Tämä ei kuitenkaan ole tiukka eteneminen, jossa ensin kehitetään yksi tekijä, sitten jonkin ajan kuluttua seuraava ja niin edelleen. Mutta voidaan puhua tietyn nousevan kehitysjärjestyksen olemassaolosta [158] .
Sujaton mukaan satipatthana on käytännöllinen opas, joka ehdottaa tiettyjä kohteita meditaatioon [164] . Thanissaro Bhikkhu sanoo myös, että neljä koordinaattijärjestelmää (satipatthana) ovat joukko opetuksia, jotka osoittavat, mihin ja miten meditoijan tulisi ohjata huomio [53] . Analayo ja Sujato huomauttavat, että nämä neljä meditaation kohdetta parantavat kontemplaatiota asteittain alkaen karkeista elementeistä (kehosta) ja siirtyen hienovaraisempaan [165] . Gethin kirjoittaa, että tämä on edistysaskel selkeästä tietoisuudesta kaikkein saavutettavissa olevista kokemusalueista niihin, joita kutsutaan hienovaraisiksi ja syviksi sfääreiksi nikayoissa [166] .
Analayo kuitenkin väittää myös, että tämä järjestelmä ei muodosta ainoaa mahdollista tapaa harjoittaa satipatthanaa, koska tällaisessa tapauksessa sen levinneisyysalue olisi erittäin rajoitettu. Syynä on se, että satipatthanan keskeinen ominaisuus on tietoisuus ilmiöistä sellaisina kuin ne ovat ja sellaisina kuin ne tapahtuvat. Vaikka tällainen tietoisuus luonnollisesti etenee karkeasta hienovaraiseen, todellisuudessa se todennäköisesti poikkeaa suttassa esitetystä järjestyksestä. Analayo näkee neljä satipatthanaa joustavina ja toisiaan täydentävinä käytäntöinä. Siksi hänen mielestään niiden järjestystä voidaan muuttaa tietyn meditoijan tarpeiden perusteella [167] . Anapanasati Sutta MN 118:n mukaan on jopa mahdollista yhdistää kaikki neljä yhdeksi harjoitukseksi [168] .
Satipatthana Sutta sanoo, että ensin täytyy mennä syrjäiseen paikkaan, kuten metsään tai tyhjään kottiin. U Sealand väittää, että sopivin paikka satipatthana-meditaatiolle on kaukana ihmisasunnasta ja kaupunkien melusta [169] .
Varhaisissa sutoissa satipatthanan harjoittaminen määritellään paalin kielen termillä anupassanā , joka tarkoittaa jokaisen meditaatiokohteen "jatkuvaa tarkkailua" [170] . Analayo kääntää tämän termin, joka on johdettu verbistä "nähdä" ( Pali passati ), "näkee monta kertaa", eli "katso" tai "tarkkailla/harkita huolellisesti". Lisäksi hän tulkitsee sen erityisenä meditaatiotapana - kohteen tarkasteleminen tietystä näkökulmasta, painottaen sitä, miten se pitäisi havaita (esimerkiksi ruumiin näkeminen epämiellyttävänä tai pysyvänä) [171] . Thanissaro kääntää paalialaisen anupasanā sanan "keskittynyt pysyminen" ja "katsominen/seuranta", mikä tarkoittaa "keskittymisen elementtiä käytännössä, jossa yritetään pitää huomionsa yhteen tiettyyn aiheeseen erilaisten kokemusten keskellä" [53] . .
Kaikki Satipatthana Suttan versiot osoittavat, että jokainen satipatthana tulee ensin tarkastella ulkoisesti ( Pali ajjhatta ), sitten sisäisesti ( Pali bahiddhā ) ja lopuksi sekä sisäisesti että ulkoisesti [172] [173] . Tämä ymmärretään yleensä itsensä ja muiden ihmisten tarkkailuksi - samanlainen tulkinta esiintyy Abhidhamma-teksteissä (mukaan lukien Vibhanga ja Dharmaskandha ), sekä useissa sutoissa (MN 104 ja DN 18) [174] [175] . Jotkut suttat kuitenkin tulkitsevat tämän kohdan viittaavan henkisiin (sisäisiin) ilmiöihin ja aisteihin liittyviin (ulkoisiin) ilmiöihin [176] .
Gethinin mukaan tämä kohta puhuu itsensä ja muiden ihmisten tarkkailemisesta: "Siten bhikkhu tarkkailee ensin omaa kehoaan, tunteitaan, mieltään ja dhammojaan, sitten muita ja lopuksi omaansa ja muita yhdessä" [177] . Yksi esimerkki siitä, miten tämä pitäisi ymmärtää, on kuoleman meditaation harjoittaminen, jota voidaan tehdä hautausmaalla, katsomalla kuolleiden ruumiita (ulkoinen kontemplaatio) sekä tarkkailemalla oman ruumiin kuolemaa (sisäinen kontemplaatio) [ 178] . Gethinin mukaan tämä käytäntö johtaa "minän ja muun välisten erojen hämärtymiseen", mikä tapahtuu, kun ihminen alkaa havaita maailman koostuvan pysymättömistä prosesseista, vailla muuttumatonta olemusta [179] . Analaio on tämän kanssa samaa mieltä uskoen, että tällainen mietiskely auttaa pyyhkimään rajan Itsen ja "toisen" välillä, mikä "johtaa kokonaisvaltaiseen näkemykseen ilmiöistä sellaisenaan riippumatta omistajuuden tunteesta" [180] .
Mitä tulee muiden tunteisiin ja henkisiin tiloihin, Analayo väittää, että niiden ulkoisia ilmenemismuotoja voidaan tarkkailla tarkasti, koska todellisuudessa tunteet ja mielentilat vaikuttavat kasvojen ilmeeseen, puheen intonaatioon ja fyysiseen asentoon. Hän mainitsee todisteena esimerkiksi Sampasadania Sutta DN 28 [181] [182] . Hän huomauttaa myös, että tasapaino ulkoisen ja sisäisen mietiskelyn välillä on tärkeää, koska se auttaa estämään yhteen alueeseen keskittyvän yksipuolisen tietoisuuden (vastaavasti itsekeskeisyys tai itsetutkiskelun puute). Siten tasapainottamalla molempien tietoisuusalueiden välillä voidaan "saavuttaa tasapainoinen yhdistelmä introversion ja ekstraversion välillä" [183] .
Thanisarro Bhikku kuvasi mindfulness-meditaation eri elementtien yhdistelmää seuraavasti [53] :
"Tietoinen" ( Pali satima ) tarkoittaa kirjaimellisesti kykyä muistaa tai muistaa... pitää tavoite mielessä. Tässä tapauksessa tehtävä on kaksijakoinen - pysyä keskittyneenä viitekehykseesi (satipatthana) ja hylätä ahneuden ja kärsimyksen häiriötekijät, joita voi syntyä, jos siirrät viitekehyksesi takaisin ulkomaailmaan. Toisin sanoen ihminen yrittää pysyä suoran kokemuksen fenomenologiassa luiskahtamatta takaisin tarinaan ja maailmankatsomuksiinsa, jotka muodostavat hänen maailmankuvansa. Pohjimmiltaan se on keskittymiskäytäntö, jossa kolme ominaisuutta, ahkeruus, hereilläolo ja tietoisuus, suuntautuvat keskittymisen saavuttamiseen. Mindfulness pitää mielessä meditaation aiheen, valppaus tarkkailee aihetta, kun se on tietoisuudessa, ja huomaa myös, kun mieli lipsahtaa pois aiheesta. Mindfulness muistaa sitten mihin mielen tulisi keskittyä ja valppaus yrittää palauttaa mielen haluttu esine mahdollisimman nopeasti ja pidä siitä taitavasti kiinni. Siten nämä kolme ominaisuutta auttavat erottamaan mielen aistillisista huolenaiheista ja taitamattomista ominaisuuksista, mikä johtaa sen ensimmäiseen dhyanaan.
Varhaiset tekstit sanovat, että satipathanaa harjoitetaan tietyillä mielen ominaisuuksilla. Palikielisessä versiossa ne on lueteltu apukaavassa, jonka mukaan ihminen pohtii ( Pali anupassī ) jokaista satipatthanaa seuraavilla neljällä ominaisuudella (joillakin variaatioilla lähteestä riippuen): ahkeruus tai ahkeruus ( Pali ātāpī ), selkeä ymmärrys ( Pali sampajāna ), huomio / tietoisuus ( Pali sati ) ja vapaus halusta ja tyytymättömyydestä ( Pali vineyya abhijjhādomanassa ) [184] [185] .
Paalialainen termi ātāpī liittyy paalin tapaksiin (askeettinen voima). Nettipakarana sanoo, että se viittaa sankarilliseen voimaan, ponnistukseen tai energiaan ( Pali viriya ) [ 185] . Analaion mukaan se ymmärretään parhaiten "tasapainoiseksi mutta vakaaksi energian käytökseksi", joka liittyy taitavaan ponnistukseen ja terveelliseen haluun tai päättäväisyyteen [186] . Thanissaro Bhikkhu määrittelee sen "ponnistuksen tai jännityksen tekijäksi... joka sisältää oivalluksen elementin, joka pystyy erottamaan mielen taitavat ominaisuudet taitamattomista" [53] . U Silanandan paalin tulkinnan mukaan ātāpī tarkoittaa "olla energinen, ponnistella ollakseen tarkkaavainen" [187] .
Toinen ominaisuus, Pali sampajāna , tarkoittaa tietää jotain selvästi tai perusteellisesti, "kykyä ymmärtää tai ymmärtää täysin, mitä tapahtuu" [188] . Se voi viitata sekä perustiedon muotoihin (esimerkiksi tietoisuus kehon asennosta) että erottuneempiin (viiden esteen tunnistaminen) [189] . Thanissaron mukaan tämä tarkoittaa "selkeää tietoisuutta siitä, mitä nykyisyydessä tapahtuu" [53] .
Gethin uskoo, että "eroon pääseminen himosta ja vastenmielisyydestä maailmaa kohtaan" liittyy viiden esteen poistamiseen sekä dhyanan saavuttamiseen, kuten voidaan nähdä esimerkiksi Dantabhumi Sutta MN 125:stä, joka yhdistää suoraan nämä polun elementit [45] [190] . Wu Sealandan mukaan tämä kohta viittaa viiden esteen väliaikaiseen poistamiseen meditaation alustavana valmisteluna [187] . Ekottarika-agaman mukaan harjoittamalla satipatthanaa, poistamalla epäystävälliset ajatukset ja vapauttamalla itsensä huolista ja surusta, ihminen löytää iloa itsestään [191] . Analayo myös liittää tämän elementin samadhin kehitykseen viitaten Nettipakaranaan ja erilaisiin suttoihin, jotka sisältävät versioita apukaavasta, joka nimenomaisesti mainitsee samadhin (esim. Sala Sutta CH 47.4) [192] [193] .
Analayo huomauttaa myös, että varhaisissa sutoissa, kuten Maha Asappura Sutta MN 39 [194] , himosta ja vastenmielisyydestä eroon pääseminen liittyy aistien hillitsemiseen. Tässä vaiheessa, joka edeltää muodollista meditaatiota, harjoittaja vartioi aistien portteja estääkseen aistivaikutelmia herättämästä halua tai tyytymättömyyttä [195] . Harjoituksen alkuvaiheen tarkoituksena on kehittää sisäistä tasapainoa, kun halut ja tyytymättömyydet ovat hillitty. Vaikka aistien hillitseminen edeltää tavallista meditaatiota askel-askeleelta, se ei tarkoita, että se jossain vaiheessa olisi valmis, minkä jälkeen siirrytään muodolliseen harjoitteluun. Todellisuudessa nämä kaksi prosessia menevät olennaisesti päällekkäin [196] . Sujato myös liittää tämän elementin viiden esteen "alustavaan kesyttämiseen" hillitsemällä aisteja valmistaakseen mielen mindfulness-meditaatioon [65] .
Sekä Theravada Satipatthana Sutta että sen kiinalainen versio Ekottarika Agama sisältävät ohjeita meditaation kohteen (eli pysymättömyyden, aniccha ) syntymisen ja katoamisen pohtimiseen. Madhyama Agamassa ei ole sellaista ohjetta, mutta siinä mainitaan, että mindfulnessia harjoittamalla ihminen saa tietoa, näkemystä, ymmärrystä ja tunkeutumista [175] . Sujaton mukaan suositus pohtia pysymättömyyttä kuvastaa myöhempää lahkollista kehitystä, joka alkaa liittää satipatthanan entistä läheisemmin vipassanaan [197] . Analayo päinvastoin pitää pysymättömyyden ( Pali aniccasaññā ) pohdiskelua olennaisena osana satipatthanan harjoittamista. Todisteena hän mainitsee Shariputrabhadharman ja Anapanasati Sutta MN 118:n (ja sen rinnakkaiset) [175] .
Hän toteaa lisäksi, että tietoisuus pysymättömyydestä, joka on oikean näkemyksen osa, johtaa anattan ja dukkhan ymmärtämiseen [198] . Gethin huomauttaa, että ilmiöiden ilmestymisen ja katoamisen tarkkailu liittyy erityisesti näkemykseen, mikä johtaa suoraan asavojen tuhoutumiseen , heräämiseen. Hänen mielestään monet suttat sanovat, että neljän satipathanan harjoittaminen liittyy suoraan asavien tuhoamiseen [199] .
Mindfulnessin neljää perustaa pidetään perustavanlaatuisena modernissa Theravadassa ja Insight Meditation Movementissa. Tässä lähestymistavassa painopiste on itse mindfulnessissa pelkkänä huomiona eikä kohteissa, suojeltavissa mielentiloissa ja muistettavissa opetuksissa. Meditaatiokäytäntöjen kautta satipatthana kehittää vähitellen henkisiä tekijöitä, kuten samathaa ("rauha") ja vipassanaa ("ymmärrys"). Thanissaro Bhikkhu huomauttaa, että vaikka " satipatthanan harjoittaminen erotetaan usein dhyanan harjoittamisesta ", mindfulness auttaa kehittämään keskittymistä [200] .
Buddhadasan mukaan mindfulnessin tarkoituksena on estää aistikontaktista johtuvien häiritsevien ajatusten ja tunteiden syntyminen [201] . Grzegorz Polakin mukaan kehittyvä buddhalainen perinne, mukaan lukien Theravada, tulkitsi neljä upassanaa väärin viittaamalla neljään eri perustaan. Hänen mukaansa neljä upassanaa edustavat vaihtoehtoista kuvausta dhyanasta [ 202] :
Indo-tiibetiläisessä buddhalaisuudessa mindfulnessin neljä perustaa, jotka tunnetaan "neljänä mindfulnessin läheisenä asemana" ( dran-pa nyer-bzhag ), ovat osa 37 puhdistumiseen johtavaa tekijää.( byang-chub yan-lag so-bdun ) [203] . Niitä käsitellään tiibetiläisissä kommenteissa Shantidevan Bodhicaryavatarasta , kuten Pawo Tsugla Trengwa Rinpochen 1500-luvun kommenteissa ja Kunzang Peldenin (1862-1943) kommentissa Manjushrin puheen nektarista .
Tiibetin kaanoni sisältää myös sutran "Mindfulnessin soveltaminen todellisessa dharmassa" (Tohoku-luettelo nro 287, dam chos dran pa nyer bzhag , saddharmasmtyupasthānasutra ) [205] . Sitä lainaavat useat Tiibetin buddhalaiset hahmot, kuten Atisha (hänen Open Jalokivikorissaan ) ja Kolmas Dzogchen Rinpoche (1759–1792) [206] [207] . Se mainitaan myös Khedrub Jen (1385-1438 jKr.) ensimmäisen kutsun sutrana [208] .
Tämä laaja sutra, joka on peräisin 2. ja 4. vuosisadalta, on säilynyt tiibetin-, kiina- ja sanskritinkielisissä käsikirjoituksissa. Mulasarvastivada- koulun monimutkainen ja heterogeeninen teksti on omistettu erilaisille aiheille, kuten pitkille kuvauksille buddhalaisen kosmologian eri osa-alueista , keskustelua karmateoriasta, meditaatiosta ja etiikkasta. Tekstin varhaisin kerros, joka löytyy toisesta luvusta, sisältää tärkeimmät meditaatio-opetukset, joissa käsitellään yksityiskohtaisesti kuuden elementin meditaatiota (dhatu), aistimeditaatiota ( vedana ), skandhien ja ayatanan meditaatiota sekä mielen meditaatiota. ja pysymättömyydestä ja muista aiheista, jotka on järjestetty kymmenen tason rakenteeseen ( bhumi ) [209] .
Jigme Lingpan Treasury of Precious Qualities (1730-1798) mukaan Mahayanassa harjoitellaan neljää mindfulnessin sovellusta, joissa painotetaan tyhjyyttä ja korostetaan kerääntymisen polkua [210] :
Jos harjoittelee Hinayanan mukaan, hän meditoi kehon epäpuhtautta, kärsimyksen aistimuksia, tietoisuuden pysymättömyyttä ja sitä tosiasiaa, että mentaaliset objektit eivät ole kenenkään (ei ole olemassa "minää", jolle ne kuuluvat).
Jos henkilö harjoittelee mahayanan mukaisesti, hän meditoi istunnon aikana näitä samoja asioita avaruusmaisina, kaikkien käsitteellisten rakenteiden ulkopuolella. Meditaation jälkeen ihminen näkee ne harhaanjohtavina ja unenomaisina.
Mindfulnessin neljästä sovelluksesta keskustelivat myös Nyingma -tutkijat , kuten Rong-zompa (11. vuosisata), Longchenpa (1308-1364) ja Ju Mipham (1846-1912) [211] . Nämä kirjoittajat kuvasivat erityisesti neljän smritupastanin muotoja, jotka mukautettiin Vajrayana -filosofiaan . Nämä neljä "mantrista" smrityupasthanaa, jotka Mipham kuvailee ja jotka Dorji Wangchuk tiivisti, ovat seuraavat [204] :
(1) Itsen ja muiden fyysisten ruumiiden mietiskely ( blo bzhag pa ), jolle on tunnusomaista toisaalta ikiaikainen tai sisäinen puhtaus ( dag pa ) ja tyhjyys ( stong pa nyid ), vapaus monimuotoisuudesta ( spros bral ), suuri yhtenäisyyttä ( mnyam pa chen po ) ja eheyttä ( zung du 'jug pa ) kutsutaan kāyasmtyupasthānaksi .
(2) "käsitteellisten konstruktien, joita ihminen tuntee/tuntea (tai on tietoinen) syntyvän" (byung tshor gyi rtog pa) muuntamista gnosikseksi, jolle on ominaista suuri autuus (bde ba chen po'i ye shes), kutsutaan vedanāsmṛtyupasthānaksi .
(3) Kaikenlaisten mieleen ja mentaalisiin tekijöihin liittyvien monimuotoisuuden suuntaa tai rajoittamista/rajoitusta (sdom pa) mielen luontaisen valoluonnon alueelle/kohteeseen/alueeseen kutsutaan cittasmṛtyupasthānaksi .
(4) Käyttäytyä siten (tai sellaisella asenteella), että kaikki samsariset ja nirvaniset, yleismaailmalliset ja erityiset ilmiöt pysyvät puhtaina ja tasa-arvoisina eikä niitä siksi tule hyväksyä tai hylätä, dharmasmṛtyupasthāna .
Tätä käytäntöä opettivat indo-tiibetiläiset buddhalaiset hahmot, kuten Chogyam Trungpa, joka opetti näitä käytäntöjä usein Yhdysvalloissa, ja Dzogchen Ponlop Rinpoche, nykyaikainen tiibetilainen lama [212] [213] . Heitä ohjasivat 14. Dalai Lama ja hänen oppilaansa, kuten Alexander Berzin ja Thubten Chodron.203 Tämän käytännön yleinen esittely indo-tiibetiläisessä buddhalaisessa perinteessä keskittyy ensin shamathan kehittämiseen ja sitten vipashyanan harjoittamiseen .