Diyu ( kiinalainen 地獄) on kuolleiden valtakunta eli " helvetti ", alamaailma kiinalaisessa mytologiassa . Ideat Diyusta perustuvat buddhalaisen Narakin ( sanskritin kielen – नरक) yhdistelmään perinteisten kiinalaisten uskomusten kanssa kuolemanjälkeisestä elämästä sekä moniin suosittuihin lisäyksiin ja uusiin tulkintoihin näistä kahdesta perinteestä.
Diyu on yleensä kuvattu maanalaisena labyrinttinä , jossa on eri tasoja ja kammioita, joissa ihmisten sielut vangitaan heidän kuolemansa jälkeen syntien sovittamiseksi. Diyuen tasojen tarkka lukumäärä ja niihin liittyvien jumalien määrä eroavat buddhalaisen ja taolaisen tulkinnan välillä. Jotkut puhuvat kolmesta tai neljästä "tuomioistuimesta", toiset mainitsevat "Helvetin kymmenen tuomiota" (16 rangaistushallia kussakin), joista jokaista hallitsee tuomari (tunnetaan yhteisesti Yaman kymmenen kuninkaana (autot) ); muut kiinalaiset legendat kertovat "helvetin kahdeksantoista tasosta". Jokainen tuomio käsittelee sovituksen eri näkökohtia ja määrää erityisiä rangaistuksia; useimmat perinteet väittävät, että syntiset joutuvat hirveän kidutuksen kohteeksi "kuolemaan asti", minkä jälkeen he palaavat jälleen alkuperäiseen tilaansa ja kidutus toistetaan uudelleen.
Taolaisuuden , [1] [ 2] buddhalaisuuden [3] [4] [5] ja perinteisen kiinalaisen kansanuskonnon mukaan Diyu on kiirastuli , jonka tehtävänä on rankaista ja uudistaa henkeä valmistautuessaan reinkarnaatioon seuraavassa elämässä. Diyuun liittyy monia jumalia, joiden nimet ja tarkoitukset ovat ristiriitaisten versioiden aihe.
Joissakin varhaisissa kiinalaisissa lähteissä sanotaan ihmisten menevän kuolemansa jälkeen Huangquanin keltaiselle maanalaiselle lähteelle [6] , Taishanin , Jiuyuanin , Jiuquanin tai Fengdun vuorille , missä heidän kohtalonsa on annettu maan ja maan vallalle. vuoristohenkiä. [6] [7] [8] [9] IV-VI-luvuilla. Taolaisia käsityksiä muodostuu maanalaisen valtakunnan pääkaupungista Lofengistä , joka sijaitsee vuorella jossain pohjoisen reunalla, myöhemmin viittaukset kuuteen palatsiin taivaalla, joista jokainen hyväksyy kuolleiden sielunsa. 800-luvulle mennessä taolaiset kuvasivat 24 maanalaista tuomioistuinta, jotka sijaitsevat Fengdu-vuorella. [6] Nykyään Fengdu ja Taishanin temppelit on muutettu turistinähtävyyksiksi, mukaan lukien taiteelliset kuvaukset helvetistä ja tuonpuoleisesta. [10] [11] Samalla 800-luvulla Kiinan buddhalaiset muodostivat helvetin jaon 10 saliin. Suunnilleen XIII-XV vuosisatojen aikana syntyi ajatuksia alamaailman asukkaiden hierarkiasta, Yu-di (Jade Suvereign) tunnustettiin pääjumalaksi, Dizang-wang asetettiin hänen alapuolelleen [6] . Myöhäinen kiinalainen mytologia asetti helvetin suoraan Fengdun piirikuntaan Sichuanissa [6] . Jotkut kiistanalaiset kiinalaiset kansanuskon fuji -tekstit , kuten " Diyu Yuji " ("Matka alamaailmaan"), väittävät, että kun maailma muuttuu, uusi helvetti ilmaantuu uusien rangaistuksiin ja olemassa on jopa "Turhakuolleiden kaupunki" (枉死城 - "Wangsichen ") [12] [13] [14] , jossa ensimmäisen hovin kuningas lähettää itsemurhien sielut, ellei tietysti syynä elämän riistoon ollut siveyden suojelu, uskollisuus velvollisuus tai kunnioitus vanhempia kohtaan. Polku uudestisyntymiseen sellaisille sieluille, jotka muuttuivat "eguiksi" (nälkäisiksi demoneiksi), on suljettu ikuisesti, mutta legendan mukaan he voivat ottaa haltuunsa jonkun toisen ruumiin, joten ne ovat vaarallisia eläville [6] . On muitakin kuolemanjälkeisiä esineitä [15] [16] . Yksi tärkeimmistä on Naihe-qiao (奈何橋), "avuttomuuden silta", joka jokaisen sielun on ylitettävä ennen kuin hän pääsee alamaailmaan, kuten Styx -joki kreikkalaisessa mytologiassa. Matkalla tuonpuoleiseen sielu ohittaa Wang Xiang Tai (望鄉臺) -paviljongin, josta hän näkee vihdoin jälleen elävien maailmaan jääneet sukulaiset ja ystävänsä.
Muiden maantieteellisten ominaisuuksien ohella Diyuella on oma pääkaupunki nimeltä Yudu. Sen kuvataan yleensä muistuttavan tyypillistä kiinalaista pääkaupunkia, kuten Chang'ania , mutta se on pimeyden ympäröimä ja täynnä.
Käsite "helvetin kymmenen tuomiota" kehittyi myöhään kiinalaisessa kansanuskonnossa buddhalaisuuden vaikutuksesta. Buddhalaisessa uskonnollisessa perinteessä helvettiä pidetään alimmana askelmana kaikista syntymäsarjassa . Siinä pysyminen on kärsimyksen ( dukkha ) idean perimmäinen ilmaus . Buddhalaisessa kosmologisessa maailmankuvassa helvetti on äärimmäisen epävapaan oleskelun paikka, jossa vallitsee ehdoton kausaalinen ennaltamääräys. Buddhalaisissa psykoteknisissä käytännöissä munkkeja vierailleet näyt helvetistä toimivat vahvistuksena maailman illusorisesta luonteesta. Nämä buddhalaiset ajatukset kehittyivät Kiinassa 2.-5. vuosisadalla. Samaan aikaan ilmaisua "di-yu" (kirjaimellisesti "maallinen tai maanalainen vankila, vankila") alettiin käyttää buddhalaisen helvetin kuvaamiseen - näin kuolemanjälkeinen elämä nimettiin sutroissa ja novelleissa " xiaosho " . jotka ovat tulleet meille siltä ajalta, joissa kuvataan helvetissä asuvia demoneita, rautakattoja, joissa keitettiin syntisten sieluja jne.
500-luvun puoliväliin mennessä Kiinassa oli melko laaja joukko sutraa, joista osa oli täysin omistettu helvettien kuvaukselle, osa käytti ja tulkitsi erilaisia kiirastuleen liittyviä juonia. II vuosisadan toisella puoliskolla. n. e. An Shigaon käännöksessä ilmestyi Sutra Narain kahdeksantoista helvetistä (kiinaksi Shiba nili jing; se kuvaa kahdeksan kuumaa ja kymmentä kylmää helvettiä) ja Buddhan julistama sutra laskeutumisesta helvettiin syntien kostossa (kiinaksi Fo sho zuye yingbao jiaohua diyu jing; sisältää kuvauksen kymmenestä helvetin piinatyypistä). Myöhemmin, 200-luvun lopulla jKr. e. Kang Jun käännöksessä Helvetin kysymysten sutra (kiinaksi: Wen Diyu Jing), jossa alamaailma on jaettu 64 osaan, tuli tunnetuksi. 4. vuosisadan toisella puoliskolla. Zhu Fongyan käänsi Bodhisattva-kaulakoru Sutran (kiinaksi: Pusa Yinglo Jing), joka sisältää laajoja kohtia syntisten piinasta helvetissä. Hän käänsi yhteistyössä Buddhayashojen kanssa Dirghagama Sutran (kiinalainen Chan ahan jing); tämä sutra kuvaa kahdeksaa suurta helvettiä, joissa kussakin on kuusitoista "podadaa". 500-luvun alussa Buddhabhadra käänsi Buddhanusmritisamadhi Sutran (kiinaksi: Guan fo sanmei hai jing), joka hahmottelee 18 helvetin järjestelmän ja yhtä monta muuta helvettiä. Samoihin aikoihin Shi Baoyun käänsi Buddhapurvakarya Sutran (kiinaksi Fo ben xing tzan), joka sisältää yksityiskohtaisen kuvauksen Devadattan , Buddhan serkun ja armottoman vastustajan helvetistä. Kolmenkymmenen helvetin järjestelmä on kuvattu Keskittymis-Samadhi Sutrassa puhdistamisesta ja pelastuksesta (kiinaksi Jing du sanmei jing), jonka Shi Baoyun ja Shi Zhiyan käänsivät, mutta joka säilyi vain lainauksissa.
"Kymmenen helvetin tuomiota" -järjestelmän alkuperä liittyy bodhisattvaan Ksitigarbhaan (kiinaksi: Dizang), jota kutsutaan usein buddhalaisessa perinteessä "helvetin bodhisattvaksi", koska hän ryhtyi titaaniseen työhön pelastaakseen sieluja, jotka joutui helvettiin. Kuuluisan munkin Xuanzangin (602-664) kääntämä Ten Wheel Sutra kertoo Khardiya-vuoresta, joka oli bodhisattva Ksitigarbhan puhdas maa (asunto). Tällä vuorella sutran mukaan Buddha Shakyamuni ylisti Ksitigarbhaa opetuslastensa edessä. Sutra puhuu Chakravartin kuninkaan kymmenestä pyörästä , jotka ilmentävät Buddhan kymmentä voimaa, jotka voivat tuhota helvettejä ja hyödyttää kaikkia eläviä olentoja. Luultavasti tämän tekstin vaikutuksesta helvettien kanoninen lukumäärä, kymmenen, kehittyi ja vakiintui kiinalaiseen buddhalaisuuteen.
10. vuosisadalla sichuanilainen munkki Zangchuan Da Shengqin luostarista Chengdussa kirjoitti Kymmenen kuninkaan Sutran (Shiwang Shenqi Ching). Se antaa yksityiskohtaisen kuvauksen tuonpuoleisesta elämästä, joka koostuu kymmenestä helvetistä, joita johtaa kymmenen kuningasta. Buddhalaisen opin mukaan on kuusi elävää olentoa: jumaluus , ihminen, demoni , eläin, nälkäinen aave ja helvetin asukas . Katuvien sielut pysyivät kiirastulessa toisessa muodossa uudestisyntymiseen asti; kymmenen kuninkaan päätöksestä riippuen he voivat syntyä uudelleen ihmisten, eläinten, nälkäisten haamujen jne. muodossa. Useissa Dunhuangin tankeissa voit nähdä bodhisattvan Ksitigarbhan, joka vannoo lopettavansa kaikkien elävien olentojen kärsimyksen; sen kummallakin puolella on kymmenen helvetin kuningasta ja kuusi valonsädettä, jotka symboloivat kuutta erilaista olentojen uudestisyntymistä.
Ten Kings Sutra kuvaa myös järjestystä, jota seuraa helvetin "byrokraattinen kone". Esimerkiksi, jos joku äskettäin kuollut läpäisi onnistuneesti ensimmäisen kymmenen helvetin kuninkaan tuomion, hän voidaan vapauttaa kiirastulesta vain viikossa ja syntyä uudelleen seitsemäntenä päivänä kuoleman jälkeen. Jos sitä ei hyväksytä, hän esiintyy seitsemän päivän välein seuraavan kuninkaan hovissa. Jos vainaja saapuu seitsemännen kuninkaan hoviin, hän vapautuu helvetin kidoista 49. päivänä. Jos vainaja on saavuttanut kahdeksannen tuomion, hän vapautuu helvetin piinauksista 100 päivässä, yhdeksäs tuomio vapauttaa hänet vasta vuoden kuluttua ja kymmenes - kolmen vuoden kuluttua. Koko kiinalainen uskonnollinen perinne omaksui nämä ajatukset, ja ne ovat olleet kansan tietoisuudessa aina meidän aikaan asti.
Ajatukset helvetistä levisivät ihmisten keskuudessa buddhalaisten saarnaajien ja helvetin sutrien teemoja käsittelevien temppelimaalausten ansiosta. Buddhalaisuudesta "taivaallinen keisari" Tian-di (kolmenkymmenenkolmen taivaan korkein jumaluus - Trayatrimsha hindu-buddhalaisista ajatuksista) tuli myös kiinalaiseen mytologiaan, joka Kiinassa yhdistettiin Kiinan panteonin korkeimpaan jumaluuteen - Shangiin . -di . Hänelle uskottiin hallitseva asema tuonpuoleisessa elämässä - kuolleiden kohtalon komentajana. Samalla tavalla mytologinen sankari Yanlovan, alias Yama tai Yamaraja, tuli myös buddhalaisuudesta; joidenkin versioiden mukaan - hän on helvetin kymmenen kuninkaan viides kuningas, toisten mukaan - kuolleiden kuningas, joka johti tuonpuoleisen hovia. Hänellä on vahva asema panteonissa vasta 7-800-luvuilta. Pitkän muodostumisjakson jälkeen, 10. vuosisadalle mennessä, käsitykset helvetistä muuttuivat kymmenen osaston tai osaston päällikön uskonnollis-byrokraattiseksi kultiksi, joka ohjasi kuolleiden valtakunnan asukkaiden kohtaloa.
Myöhemmässä kiinalaisessa mytologiassa Jade-keisari nimitti kuningas Yamun (viides helvetin kymmenestä kuninkaasta) valvomaan Diyun asioita. Siellä oli 12 800 helvettiä maan alla ja 84 000 helvettiä universumin reunalla. Yama vähensi helvettien määrän kymmeneen. Myöhemmin hän jakoi Diyun kymmeneen tuomioistuimeen, joista jokaista valvoi "Yaman kuningas", kun taas Yama itse pysyi Diyun ylimpänä hallitsijana. Kaikki menevät Diyuun kuoleman jälkeen, mutta aika, jonka ihmissielu viettää helvetissä, riippuu tehtyjen syntien vakavuudesta, ja kun se on saanut asianmukaisen rangaistuksen, se ohjataan lopulta reinkarnaatioon. Kaiken kaikkiaan riittää, että sielu käy läpi kuusi uudestisyntymisen muotoa, hyveelliset reinkarnoituvat maan päälle ruhtinaiksi, sotilasjohtajiksi ja aatelistoksi; ei niin hurskas - oppineiksi miehiksi, kauppiaiksi, käsityöläisiksi ja talonpoikaiksi, ja jotkut odottavat orpoa, leskeä tai lapsettomuutta. Uuden elämän syntiset syntyvät eläiminä, lintuina, hyönteisinä ja matelijoina. [6] Samaan aikaan sielut siirtyvät vaiheesta toiseen Yaman päätöksen mukaan.
| Ei. | Nimi ja titteli | Syntymäpäivä ( kiinalainen kalenteri ) |
omaisuutta | Oikeuden kuvaus |
|---|---|---|---|---|
| yksi | Jiang [17] , Qingguang-wang 秦廣王蔣 |
2. kuun 1. päivä | Elämä ja kuolema ja kaikkien ihmisten kohtalo | Qingguang-wangia pidetään kymmenen tuomarin päällikkönä, hän istuu Mustalla tiellä Keltaisen lähteen kohdalla suuren meren yllä. Hänen tuomioistuimessaan sieluja kuulustellaan. Puhtaat sielut siirtyvät välittömästi kymmenenteen pihaan, josta heidät lähetetään takaisin maan päälle, ja epäpuhtaat sielut ohittavat "synnin peilin", joka heijastaa kaikkia heidän huonoja tekojaan, ja sanat "terassilla (ne-jing-tai). ), [itään päin], synnin peilin edessä ei ole hyviä ihmisiä." Qingguang-wangin omaisuuteen kuuluvat "nälkäpiha" (ji-chang), "janon piha" (ke-chan), "pyhien tekstien täydennyskammio" (bu-jing-so), jossa munkit kuivuvat, eivät lopettaa rukoukset kuolleiden puolesta, mutta ottaa heistä palkkion. |
| 2 | Li, Chujiang -wang 楚江王歷 |
3. kuun 1. päivä | Sanjeeva, Arbuda | Toisessa pihassa, joka on täynnä epäpuhtauksia, syntisiä puukotetaan haarukoilla. Zhengninin ("karvainen koira") ja Chi-fan ("punatukkainen") hengen saattajan alla varkaiden, pettäjien, huonosti kohtelevien lääkäreiden, perverssien ja avionrikkojien sielut lähetetään tänne suorittamaan tuomiotaan. |
| 3 | Yu, Sundi-wang 宋帝王余 |
2. kuun 8. päivä | Kalasutra, Nirarbuda, Heisheng ("musta köysi") | Kolmannessa pihassa, joka sijaitsee meren alla kaakkoon, syntisten kädet ja jalat sidotaan mustalla hamppuköydellä, heidän kurkkunsa kiristetään, sitten polvet lyödään irti, silmät kaivetaan ulos, maksa ja sydän pihdeillä puristettuna sydän ajellaan ja iho poistetaan elävältä. Syntisiä saattaa paholainen Daligui ("vahva mies"). Niiden sielut, jotka epäilevät keisarillista huolenpitoa hänen alamaisistaan, huonoista virkamiehistä, petollisista vaimoista lähetetään tänne suorittamaan tuomionsa. |
| neljä | Lü, Wuguan-wang 五官王呂 |
2. kuun 18. päivä | Samghata, Atata | Neljännellä tuomioistuimella "jätevesijoki" Naihe virtaa, ja myrkyllinen käärme ja paha koira vartioivat sillan läpikulkua. Xueuchin "Blood Pond" hyväksyy pyhäinhätärikkojen murhaajien sielut. Kateellisia ihmisiä, rahalainauslupauksensa rikkoneita kiristäjiä, veronkiertoajia, kieroutuneita kauppiaita ja petollisia ostajia, katuvalaisimien öljyvarkaita ja katukiviä rangaistaan tuomioistuimen käytävillä; ne, jotka herjasivat demoneita ja jättivät lasinsiruja kadulle. |
| 5 | Bao [18] , Yanlo-wang (Yan-wang, Senlo-wang) 閻羅王包 |
1. kuun 8. päivä | Raurava, Hahava | Tuomari Yanlo-wang oli alun perin ensimmäisen tuomioistuimen pääauto ja herra, mutta hänet lähetettiin viidenteen, koska hän ei estänyt onnettomuuksissa kuolleiden ihmisten sieluja palaamasta maan päälle. Viidennessä tuomioistuimessa, joka sijaitsee meren alla koilliseen, he menettävät sydämensä. Syntisiä saatetaan lehmän pää ja hevosen kuono, joka pystyttää heidät Wangxiantaihin ("terassille, jolta he katsovat kotiinsa") tikkaille, joiden portaat ovat veitsiä. Kiipeämällä 63 porrasta ylös sieluilla on mahdollisuus nähdä ja kuulla rakkaitaan, jotka jäävät maan päälle. Tämä rangaistus on tarkoitettu niille, jotka halveksivat vanhempiensa viimeistä tahtoa, jotka täyttivät huonosti perhevelvollisuutensa, kun elävä vaimo tai mies antoi heidän haaveilla läheisyydestä toisen kanssa. |
| 6 | Bi, Biancheng-wang 卞城王畢 |
3. kuukuukauden 8. päivä | Maharaurava, Huhuva ja "Turhakuolleiden kaupunki" | Kuudennessa pihassa, meren alla pohjoisessa, syntisten veistetyt sydämet heitetään koirille. Täällä rangaistaan ihmisiä, jotka kohtelivat jumalia tutulta ja jumalattomasti, jotka ryöstivät koristeita pyhiltä patsailta ja kuvilta, jotka eivät arvostaneet kirjoja ja kirjoituksia. |
| 7 | Dong [19] , Taishan-wang 泰山王董 |
3. kuun 27. päivä | Tapana, Utpala | Seitsemäs tuomioistuin on meren alla luoteessa. Salissa Ba-she ("kielten ulosvetäminen") panettelijoita rangaistaan. Ihmislihaa maistaneiden nimet sisältyvät Shensi-bun ("vatsan ja kuoleman kirja") luetteloon, johon he kokevat uudestisyntyessään seuraavassa elämässä jatkuvat nälkäkivut. Muissa saleissa kidutetaan rosvoja ja uhkapelaajia, jotka jättivät vastasyntyneen lapsen. |
| kahdeksan | Huang [20] , Dushi-wang 都市王黃 |
4. kuun 1. päivä | Pratapana, Padma | Lännessä meren alla sijaitsevassa kahdeksannessa tuomioistuimessa tuomionsa saivat ne, jotka eivät kunnioittaneet isäänsä ja äitiään, myös ne, jotka eivät täyttäneet hautausvelvollisuuttaan vanhempiensa suhteen. Näiden syntisten oli pääsääntöisesti tarkoitus reinkarnoitua eläimen muotoon, jolla on lyhyt elinikä. Sen jälkeen kun sielu korjasi asennettaan eikä palannut entiseen pahuuteensa, tulisijan jumala Zaowan merkitsi henkilön otsaan kolmella hieroglyfillä: zun ("suoritettu"), shun ("toimitettu"), gai ("korjattu"). ). |
| 9 | Lu, Pingden-wang 平等王陸 |
Neljännen kuun kuun 8. päivä | Avici , Mahapadma | Yhdeksäs tuomioistuin sijaitsee meren alla lounaassa ja se on aidattu ympäriinsä metalliverkolla. Täällä he kuristavat köysillä, leikkaavat päitä, leikkaavat paloiksi tuhopolttajien sielut, myrkkyjen valmistajat, erityisesti abortin tekemiseen, vulgaarien kuvien ja salakavalan kirjojen tekijöiden sielut. |
| kymmenen | Xue, Zhuanlun-wang 轉輪王薛 |
Neljännen kuun 17. päivä | Sielujen lähettäminen reinkarnoitumaan | Kymmenes tuomarinistuin on meren alla idässä. Sielut, jotka ovat valmiita uudestisyntymiseen tuomari Zhuanlun-wangin päätöksellä, menevät ensin jumalattaren "Meng-täti" ( Mengpo ) paviljonkiin, jossa ehdokkaille tarjotaan unohduksen juomaa ja he menevät maan päälle yhden kanssa. kuusi siltaa - kulta, hopea, jade, kivi tai kaksi puista. Neitsyiden pyynnöstä, jotka haluavat kostaa viettelijöilleen, he voivat säilyttää muistonsa, mutta he palaavat elävien maailmaan ruumiittomina henkinä. Joka kuukausi reinkarnaatioon hyväksyttyjen sielujen luettelo siirretään ensimmäiseen tuomioistuimeen, ja sieltä se vastaanottaa Fengdu Shenin henki . |
Diyun 18 tason käsite on peräisin Tang-dynastian aikakaudelta (VI-VIII vuosisatoja). Buddhalainen teksti Wen Diyu Jing (問地獄經) mainitsee 134 helvettiä, mutta näitä esityksiä on yksinkertaistettu ja vähennetty 18 tasoon mukavuuden vuoksi. Syntiset sielut tuntevat kipua ja ahdistusta aivan kuten elävät ihmiset, kun heitä kidutetaan. He eivät voi "kuolle" kidutukseen, koska kun rangaistus päättyy, heidän henkinen ruumiinsa palaa alkuperäiseen tilaan ja kidutus toistuu. Jotkut kirjalliset lähteet määrittelevät yhden tason kullekin rangaistustyypille. Rikolliset, joita ei rangaistu elämässä, saavat kostoa helvetissä kuoleman jälkeen. [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Alla on luettelo yleisimmistä rangaistuksista ja kidutuksista helvetin kahdeksallatoista tasolla:
Muita yleisiä kiinalaisia nimiä alamaailmalle ovat:
| maanalaiset (muiden maailmojen) maailmat | ||
|---|---|---|
| Mytologia | ||
| Uskonnot |
| |
| Muut nimet: kuilu , alamaailma, alamaailma, alamaailma, tuonpuoleinen elämä , muu valo tai kuolleiden valtakunta, varjojen valtakunta, siunattujen sielujen asuinpaikka, pohjamaa | ||