Kiinalainen mytologia

Kiinalainen mytologia  on joukko mytologisia järjestelmiä: muinainen kiinalainen , taolainen , buddhalainen sekä myöhäinen kansanmytologia.

Yleiskatsaus

Muinainen kiinalainen mytologia on rekonstruoitu muinaisten historiallisten ja filosofisten kirjoitusten fragmenteista:

• " Shujing " - historian kirja, XIV - XI vuosisatojen vanhimmat osat . eKr e.;
• " Yijing " - Muutosten kirja, VIII - VII vuosisatojen vanhimmat osat . eKr e.;
• " Zhuangzi ", IV - III vuosisatoja. eKr e.;
• Lezi , 4. vuosisadalla eKr e. - 4. vuosisadalla jKr e.;
• Huainanzi , 2. vuosisadalla eKr e. ;
• Wang Chunin " kriittiset tuomiot " , 1. vuosisadalla eKr e. ).

Suurin määrä tietoa mytologiasta on muinaisessa tutkielmassa " Shan hai jing " ("Vuorten ja merten kirja", IV - II vuosisatoja eKr.) sekä Qu Yuanin runoudessa ( IV vuosisata eKr .).

Yksi muinaisen kiinalaisen mytologisen historioimisen tunnuspiirteistä on myyttisten hahmojen ( euhemerointi ), joita rationalistisen konfutselaisen maailmankuvan vaikutuksesta alettiin tulkita hyvin varhain muinaisten aikojen todellisiksi hahmoiksi. Päähenkilöt muuttuivat hallitsijoiksi ja keisareiksi ja toissijaisista hahmoista arvohenkilöitä, virkamiehiä jne. Myyttien euhemeroituminen vaikutti myös kiinalaiselle mytologialle tyypilliseen sankarien antropomorfisaatioprosessiin , joka jatkui kansanmytologiassa myöhään mytologiassa. Toteemisilla ideoilla oli suuri rooli. Joten Yin -heimot pitivät pääskystä toteeminaan , Xia - heimot  käärmeenä. Vähitellen käärme muuttui lohikäärmeeksi ( lun ), joka ohjasi sadetta, ukkosmyrskyjä, vesielementtejä ja liittyi samanaikaisesti maanalaisiin voimiin, ja lintu luultavasti fenghuangiksi  - myyttiseksi linnuksi - keisarinnan symboliksi (lohikäärmeestä tuli symboli suvereeni).

Kiinan myytit

Maailman luominen ja järjestys

Kaaoksen myytti ( hun dun ), joka on muodoton massa, on ilmeisesti yksi vanhimmista (hun- ja tun-hieroglyfien kirjoitusten perusteella tämä kuva perustuu ajatukseen vesikaaoksesta). Jakamattomuuden merkkejä (liittyneet jalat, hampaat) löytyy myös useista myyttisistä esivanhemmista. Huainanzin tutkielman mukaan, kun vielä ei ollut taivasta eikä maata ja muodottomat kuvat vaelsivat pilkkopimeässä, kaksi jumaluutta nousi kaaoksesta. Ajatus alkuperäisestä kaaoksesta ja pimeydestä heijastui myös termissä "kaipi" (kirjaim. "erottelu" - "maailman alku", joka ymmärrettiin taivaan erottamiseksi maasta). Xu Zhengin ( 3. vuosisadalla jKr.) kolmen ja viiden hallitsijan kronologiset kirjat (San Wu Li Ji) sanoo, että taivas ja maa olivat kaaoksessa kuin kananmunan sisältö. Taivaan irtoaminen maasta tapahtui Pan-gun kasvaessa , johon liittyy myös luonnonilmiöiden alkuperä: hengityksensä myötä syntyi tuuli ja sade, uloshengityksensä, ukkonen ja salaman myötä hän avaa silmänsä - päivä tulee, sulkeutuu - yö tulee. Kun Pan-gu kuolee, hänen kyynärpäänsä, polvensa ja päänsä muuttuvat viideksi pyhäksi vuorenhuipuksi, hänen ruumiinsa hyönteiset muuttuvat ihmisiksi. Pan-gun myytti todistaa, että Kiinassa on olemassa kosmoksen assimilaatio ihmiskehoon, joka on ominaista useille muinaisille kosmogonisille järjestelmille, ja vastaavasti makro- ja mikrokosmoksen yhtenäisyydestä (myöhäisenä aikana antiikin ja keskiajan aikana nämä myyttiset ajatukset kiinnittyivät myös muilla ihmiseen liittyvillä tiedon aloilla: lääketiede, fysiognomia, muotokuvateoria jne.). Vaiheiden suhteen arkaaisempi pitäisi tunnistaa, ilmeisesti rekonstruoitua myyttien kiertokulkua esi -isästä Nui-va , joka esitettiin puoliksi ihmiseksi puoliksi käärmeenä (tai lohikäärmeenä), pidettiin kaiken ja ihmisten luojana ( mutta myytti hänen luomasta maailmankaikkeudesta on tuntematon). Yhden myytin mukaan hän muovaili ihmisiä lössistä ja savesta. Myytin myöhemmät muunnelmat yhdistävät häneen myös avioliittorituaalin perustamisen. Jos Pan-gu ei luo maailmaa, vaan kehittyy taivaan erottamisen myötä maasta, niin Nyu-wa esiintyy myös eräänlaisena demiurgina . Hän korjaa romahtaneen taivaan osan, leikkaa jättiläiskilpikonnan jalat irti ja tukee niillä taivaan neljää rajaa, kerää ruokotuhkaa ja tukkii tien veden ylivuotolle (" Huainanzi "). Voidaan olettaa, että Pan-gu ja Nui-wa olivat alun perin osa erilaisia ​​heimomytologisia järjestelmiä, kuva Nui-wasta syntyi joko muinaisten kiinalaisten maiden kaakkoisilta alueilta tai Ba -kulttuurin alueelta . Lounais Sichuanin maakunta ja Pan-gun kuva Etelä-Kiinan alueilla.

Linkit

• Kiinalainen mytologia. Encyclopedia of Mythology with illustrations Arkistoitu 21. syyskuuta 2013 Wayback Machinessa .
• Artikkelit kiinalaisesta mytologiasta Arkistoitu 20. marraskuuta 2011 Wayback Machinessa .

Kirjallisuus

• Georgievsky S. M. Kiinalaisten myyttiset näkemykset ja myytit. SPb., 1892.
• Bodde D. Muinaisen Kiinan myytit // Muinaisen maailman mytologia. Per. englannista. M., 1977.
• Yezhov V. V. "Muinaisen Kiinan myytit", Moskova 2004
• Evsyukov VV Kiinan neoliittisen mytologia. Novosibirsk, 1988.
• Kulikov D.E. Ornitologiset aiheet Shang-Yin-kulttuurissa ja niiden yhteys muinaiseen kiinalaiseen mytologiaan // Yhteiskunta ja valtio Kiinassa. XXXII tieteellinen konferenssi. M.: Itämainen kirjallisuus, 2002.
• Kulikov D.E. Aurinkoelementeistä Yinin uskonnollisissa ja mytologisissa esityksissä // Yhteiskunta ja valtio Kiinassa. XXXIV tieteellinen konferenssi. M.: Itäinen kirjallisuus, 2004.- S.25-44.
• Lisevich I. S. Maailman mallinnus kiinalaisessa mytologiassa ja viiden pääelementin oppi // Itämaisten kirjallisuuden teoreettiset ongelmat. M., 1969.
• Lisevich I. S. Muinaiset myytit avaruusajan miehen silmin // Neuvostoliiton etnografia. 1976. Nro 2.
• Riftin B. L. , Mytologia ja kerronnallisen proosan kehitys muinaisessa Kiinassa, - la. "Muinaisen Kiinan kirjallisuus", M., 1969.
• Spirina I.V. Uutta materiaalia kiinalaisesta mytologisesta perinteestä "eläintyylin" muistomerkeissä // Yhteiskunta ja valtio Kiinassa. XXII tieteellinen konferenssi. M.: Eastern Literature, 1991. Osa 1. - P.117-120.
• Fedorenko N. T., Kiinan mytologian temaattinen omaperäisyys, la. "Historiallinen ja filologinen tutkimus. Akad. 75-vuotisjuhlaan. N. I. Konrad”, M., 1967, s. 381-390.
• Yuan Ke . Muinaisen Kiinan myytit. M., 1965.
• Yangshina E. M.  Muinaisen kiinalaisen mytologian muodostuminen ja kehitys. M., 1984.
• Yangshina E. M., Jumalaa vastaan ​​taistelevat motiivit muinaisessa kiinalaisessa mytologiassa, "Aasian kansojen instituutin lyhyet raportit", nro 61, M., 1963.
• Danilenko V.P. Kuva maailmasta muinaisen Kiinan myyteissä. Pietari: Aleteyya, 2019. 298 s.
• Allan S. Kilpikonnan muoto: myytti, taide ja kosmos varhaisessa Kiinassa. New York, 1991.
• Birell A. Kiinalainen mytologia. Esittely. Baltimore ja Lontoo, 1999.
• Birrell Anne "Chinese Mythen", Stuttgart 2002
• Anthony Christie "Chinesische Mythologie", Wiesbaden 1969.