Paleo-Aasialainen mytologia , Koillis -Paleo-Aasian kansojen mytologia - Tšuktši -Kamtšatka- kansojen ryhmän mytologia - Tšuktšit , Korjakit , Itelmenit . Yksi Aasian arkaaisimmista mytologioista [1] [2] .
Termi " paleoasialaiset kansat " suurelle joukolle Pohjois- ja Koillis-Siperian kansoja ( tšuktšit , koriakit , itelmenit , nivkit , jukagirit , ketit ; joskus eskimot ja aleutit ) otti käyttöön 1800-luvun puolivälissä venäläinen etnografi I. Shrenk L. , joka ehdotti, että nämä kansat ovat Pohjois-Aasian vanhimman väestön jälkeläisiä. Kuitenkin vain koillispaleoasian kansoilla on kielten ja kulttuurin yhtenäisyys, mukaan lukien mytologia. Kielellisesti itelmenit eroavat tšuktšeistä ja koriakeista, mutta mytologian ja kansanperinteen osalta tšuktšit ovat eristyneimpiä, joiden mytologiaan vaikuttivat voimakkaasti eskimot .
Paleo-Aasialaisen mytologian vanhimmalla komponentilla (pääasiassa "variksen" myytit) on läheisiä yhtäläisyyksiä Pohjois-Amerikan luoteisrannikon intiaanien mytologiassa (erityisesti tlingit ja athabaskanit ) sekä suorien kontaktien että oletettavasti muinaisten geneettisten siteiden vuoksi. . Heikompia jälkiä havaitaan eskimoiden , aleutien ja jukagiirien myyteissä [1] .
Kosmologinen käsite on mytologisen maailmanmallin tavanomainen jako ylempään, keski- ja alamaailmaan . Tšuktsien joukossa ylempi ja alempi maailma jaetaan joskus viiteen, seitsemään tai yhdeksään maailmaan (kerrokseen). Samaan aikaan ajatus maailmojen määräämättömästä moninaisuudesta on laajalle levinnyt. Yhdessä maailmassa elävät kuolevat muuttaessaan toiseen. Ylämaailmassa ("pilvinen maa") asuu "ylempi kansa" ( chuk. gyrgorramkyn ) tai "aamunkoiton kansa" (chuk. tnargy-ramkyn ). Ylemmat olennot (chuk. Vayrgyn ) kuuluvat luojaan , aamunkoittoon, zeniittiin, keskipäivään, napatähteen . Jälkimmäinen on esitetty panoksena, johon on sidottu peuran tavoin muut tähdet. Tähdet ja tähtikuviot esitetään usein ihmisinä. Joten Arcturusta pidetään tähtien johtajana, Altair -Kotkan tähdistöstä Tarared on Pegitgen-olento, joka oli ennen heimon esi-isä, Orion (Rul-tegnyn) on kyyräselkäinen jousimies, Leijona tähdistö on hänen vaimonsa. jne. Aurinko näyttää olevan rikas ratsastaja valkoisten hirvien selässä, kuu on pahojen henkien aurinko. Korjakkien ja itelmenien keskuudessa "pilvi-ihmiset" (joskus he ovat luojan lapsia) ovat erittäin tärkeitä, kutsuen maallisia ihmisiä "alemmiksi asukkaiksi". Tšuktsien mytologiassa tietyt kuolleiden luokat elävät joissakin osissa taivasta. Koryakit uskovat, että kuoleman jälkeen yksi ihmissieluista nousee taivaaseen korkeimpaan olentoon ja toinen sielu, varjo, menee hautaustorin läpi alempaan maailmaan. Kuolleiden valtakunnan kynnyksellä "varhaisten aikojen ihmiset" elävät ja koirien maailma sijaitsee. Tämän paikan läpi kulkiessaan sielun tulee olla hellä heihin. Pahat henget, jotka syövät sieluja, elävät myös alemmassa maailmassa.
Tšuktsien näkymissä horisontin reunalla on kallioiden välisiä käytäviä, jotka välillä avautuvat, luovat tuulta ja päästävät sisään muuttolintuja, välillä sulkeutuvia. Liikkumatonta Pohjantähteä pidetään myös kulkureittinä kaikkien maailmojen läpi: sankarit voivat lentää kotkan tai ukkoslinnun selässä, auringonsäteen varrella, tulen savua pitkin, taivaaseen puristetun neulan lankaa pitkin. Maailman mytologinen malli on myös asunto - Koryakin puolikorsun keskellä olevat pilaritikkaat symboloivat ylemmän ja alemman maailman yhteyttä ja oletettavasti heijastelevat ajatusta maailmanpuusta [1] .
Koillis-Paleo-Aasialaisten panteonilla on amorfinen, keskeneräinen luonne. Sen pääelementit ovat: passiivinen korkein taivaallinen olento; aktiivinen kulttuurisankari , jolla on huijarikonnien piirteitä ( Raven ); useita taivaallisia olentoja; erilaiset isäntähenget (tämä luokka on vähemmän kehittynyt kuin muissa siperialaisissa perinteissä); erilaisia pahoja henkiä ja niitä vastustavia shamaanihengiä sekä ihmisen valmistamia amuletteja - korvikkeita. Nämä henget liittyvät erottamattomasti amuletteihin ja rituaalitoimintoihin. Useimmat hahmot ovat luonteeltaan kaksoishahmoja ( zoantropomorfisia ), ja antropomorfiset piirteet ovat vakaampia.
Korkein taivaallinen olento on epämääräisempi kuin muiden pohjoisten Siperian ja Amerikan kansojen keskuudessa. Tämä olento yhdistetään tai tunnistetaan huipulle, taivaalle, aurinkoon, mallintaa ylämaailmaa, kosmista järjestystä kokonaisuutena, edistää ihmissielujen kiertoa ja peuran lisääntymistä. Sen tärkeimmät määritelmät ja toiminnot ovat: "oleminen", "voima" ( Koryak . vagyynyn , Chuk. vagyrgyn ) - käsite, joka sisältää joitain tähtiä tšuktsien joukossa jne.; "universumi", "ulkoinen" (koryak. naynynen , chuk. nargynen ) - korkeampi olento mallina kosmoksesta, kosmisesta järjestyksestä kokonaisuutena ja vastustaa ulkomaailmaa ihmisen mikrokosmoksen kanssa ; "joku ylhäällä", "ylempi olento" (Koryak. gychgolen , Chuk. gyrgolvagyrgyn ); "valvoja", "tarkkailija" ( ginagitalyn ) - tarkkailee ja holhoaa ihmisiä kaukaa, puuttuu harvoin suoraan heidän elämäänsä; "luoja" ( tenan-tomgyn , vain tšuktsien keskuudessa; Korjakin loitsuissa tämä on Korpin nimi, joka suorittaa luomistyöt koillispaleo-aasialaisten ideoissa); "mestarihenget" tai "olemassaolopaikka" ( Koryak etyny ), oletettavasti "korkein mestari" paikallisten mestareiden yli; "Ukkonen" (Koryak. ki-gigilyn ) [1] . S. P. Krasheninnikov viittaa myös yhteyteen Itelmenin "eläinherran" Piljatšuhin [3] ukkosen kanssa . Yksi taivaallisen mestarin tehtävistä Koryakkien ajatuksissa oli lähettää kuolleiden sukulaisten sielut ( uyichit, upyryt ) äidin kohtuun. Joskus tšuktsien keskuudessa taivaallinen jumaluus tunnistetaan "peuraotoon" ( koravagyrgyn ), joka valvoo laumaa ja liittyy tiettyyn amulettiin. Korjakkien taivaallinen jumaluus tulee palvonnan kohteeksi ensisijaisesti poronhoitopäivien yhteydessä sekä joidenkin muiden Siperian kansojen keskuudessa. Yhteys villipeurojen suojelijaan Itelmen Pilyachuchiin saattaa viitata siihen, että poronhoidon suojelijan tehtävä on syrjäyttänyt metsästyksen suojelijan tehtävän. Taivaallinen jumaluus liittyy myös joihinkin auringon "suuntiin" - aamunkoittoon, keskipäivään, zeniittiin tai itse aurinkoon.
Tšuktsien mytologiassa oleviin taivaallisiin (ylempiin) olentoihin kuuluu 22 "suuntaa": zeniitti (yläosa, keskiolento), keskipäivä, aurinko (osittain tunnistettu keskipäivällä), nadiiri (tunnistettu pimeyteen ja keskiyöhön), napatähti. Amanitat , joita pidetään erityisenä "heimona", sisältyvät myös "olentoihin ". Amanitat ovat huumausainerituaaliruoan lähde, joten niillä on suuri merkitys kaikkien paleoasian kansojen mytologiassa. Itelmen-sadut kertovat siis kärpäsherkkutytöistä, jotka viettelevät ja ottavat metsästäjät mukaansa.
Paleo-aasialaisten isäntähenget ( Koryak etyn , Chuk etyn ja avynralyn ) sekoittuvat jumalien ja shamaanihenkien kanssa, erityisesti itelmen-mytologiassa [1] . Krasheninnikov kirjoitti, että itelmenien meren luoja ja omistaja on Utleigon , mutta kalan kaltainen merijumala Mitg, joka lähettää kaloja jokiin, on eräänlainen kalamestari [3] . Itelmenit pitävät Pilyachuchia ( G.V. Stellerin mukaan Bilyukai), pilvissä elävää pientä miestä, ukkosmökistä, maallisten eläinten omistajana. Hän käyttää ahmaparkaa ja ratsastaa lintuilla, useimmiten peltopyyllä. Pilyachuch kommunikoi pilvihenkien kanssa - kamuli, kamuda . Eläinten, pääasiassa villihirvien, omistajana se vastaa Koryak- Chukotsky Pisvusyniä . Se on pienikokoinen, ratsastaa leijoilla tai hiirillä, liittyy lintuihin tai hiiriin ja ruokkii tuoksua. Rannikon tšuktšin näkymissä Pisvusyn omistaa myös merieläimiä. Tšukchit pitävät Keretkunia, jonka kuva on lähes identtinen eskimo Kasakin kanssa, merieläinten omistajana. Keretkunilla ja hänen vaimollaan on mustat kasvot, päänauhat ja merieläinten suolesta tehdyt vaatteet. Ne syövät hukkuneiden ihmisten ruumiita ja voivat auttaa pahoja henkiä vastaan. Keretkun-Kasakin kunniaksi juhlitaan tšuktšien ja eskimoiden syyslomaa. Koryakit edustavat meren omistajaa epämääräisemmin. Se voi näyttää rapulta tai merieläimeltä. Meren rakastajatar voidaan joskus tunnistaa sään rakastajatarin kanssa [1] .
Koillis-paleo-aasialaisten ajatuksissa luonnon esine ja sen "henki" sulautuvat usein yhdeksi kokonaisuudeksi: kuin jättiläinen, joka elää maan reunalla ja luo kylmää tuulta, ravistaen lunta lapiolla; vanha nainen on tuulten emäntä, joka pudistaa lunta asunnosta; ukkoslintu, joka aiheuttaa ukkonen siipiensä äänellä; salama yksisilmäisen miehen muodossa jne. Tšuktsien demonologia osuu osittain eskimoihin. Se sisältää suuren määrän olentoja, joilla on väliasema henkien - maan omistajien ja pyhitettyjen eläinten välillä: miekkavalas, joka muuttuu kesällä sudeksi, kahdeksanjalkainen luu-jääkarhu Kochatko (eskimoiden Agdlakien joukossa ) ; hirviömäinen hermeli ja newt; loitsuissa mainitaan Kanayolgyn , avaruuskala luomisajalta. Avaruuskala tunnetaan myös suomalais-ugrilaisesta mytologiasta .
Itse asiassa pahat henget tuovat sairauden ja kuoleman: Koryaksk. kala, ninvit , harvemmin kamak , chuk. kele , joskus teingychyt (murhaajat), vrt. item. Cana . He elävät maan alla tai autiomaassa lännessä, mutta eivät merellä. Pahat henget voivat tunkeutua tulisijaan vasemmalta puolelta savuaukon kautta, aiheuttaa tauteja nuolilla, purra ja varastaa ihmisten sieluja. Ne näyttävät eläimiltä tai ihmisiltä, joilla on terävä pää, joskus monipäisiä, yksisilmäisiä, pitkät hampaat ja kynnet jne. Maan alla ne elävät taaksepäin symmetrisesti maan päällä eläviin nähden: kun on valoisaa maa, se on pimeää maan alla, "vasen" ja "oikea" vaihtavat paikkoja jne. Nämä henget omistavat mustia koiria ja karhuja. Negatiivisia värillisiä ovat "länsi", "ala", "vasen", "musta", "kuu" (kuu toimii pahojen henkien aurinkona kele ) [1] . V. G. Bogorazin mukaan tšuktšit kuvittelevat hirviöitä rekken [4] , jotka asuvat puolikorsuissa ja metsästävät ihmisiä.
Krasheninnikovin mukaan itelmenit kutsuivat shamaanihenkeä kuguyguduchiksi . Erillisillä hengillä oli omat nimensä ( kugulugay, tekhchyuch, ueragynch jne.) [3] . Nämä ovat pieniä, mustia olentoja, jotka elävät vuoren kukkuloilla. Bogoraz ja V. I. Yokhelson huomauttivat, että koriakkien ja tšuktsien joukossa shamaanihenkeä kutsutaan ananiksi, eneniksi - kristityksi jumalaksi, ristejä, ikoneja kutsuttiin myös. Tšukchit kutsuvat heitä yanra kel'et ("yksittäiset henget") [4] [5] . Nämä henget näyttävät eläimiltä (susi, karhu, korppi, kotka, lokki, mursu, valas jne.) tai kotitalousvälineiltä (vedenkeittimet, vasarat, neulat, lusikat jne.).
Suojelijahenget olivat läsnä fetissien , korvikeamulettejen [1] muodossa . Krasheninnikovin mukaan itelmenien joukossa tätä roolia näyttelevät azhulinach-piirteet, khantai-idolit - mies, jolla on kalanpohja, ja tulisijan vieressä seisova azhushak. Khantayn sijaan asetetaan joskus uryldach, rivi paaluja, joissa on hakatut päät [3] . Tšuktšit ja koriakit kutsuvat usein suojelushenkeä okkamakiksi tai otkamakiksi - "puuhenkiksi". Pääasiallisena pidetään puista tulentekolaitetta (Koryak. gychgych , Chuk. gyrgyr ), jolla on antropomorfisia piirteitä. Hän toimii tulisijan ja peuralauman vartijana. Tunnetaan myös veneen vartijat, verkot, lapset, joukko perhevartijoita - puisia miehiä, naisia ja heidän lapsiaan. Itse vene ja Koryak-korsun ("vanha nainen") portaat pidettiin huoltajina. Koryakkien joukossa esi-isät olivat myös perheen ja kylän suojelijat - kylän ensimmäiset asukkaat, joita kunnioitettiin erityisesti appapillien ("isoisien") kultin puitteissa. Kaupalliset merieläimet, valaat, hylkeet jne. eivät kuulu pysyvään panteoniin, mutta ne ovat kalastuspyhien kohteita [1] . Bogoraz liitti ne myytiin kuolevasta ja ylösnousemuksesta pedosta [4] . Metsästystä pidetään riistaeläimen saapumisena "vierailulle" ja sen tilapäistä kuolemaa, jota seuraa sen lähettäminen merelle ja sitä seuraava ylösnousemus, herätys ja paluu [1] .
Sankarilliset myytit kertovat mahtavista sankareista, jotka voittivat vihollisia pelottomasti. Heidän taiteelliset kuvansa liittyvät metsästäjän, kalastajan, poromiehen ja meren mäkikuisman työelämään [2] .
Korppi ( Kutkh itelmenien joukossa; Kutkhi, Kuyki Korjakien joukossa, useimmiten isokorppi - Kutkynnyaku, Kuykynnyaku ; Kurkyl tšuktsien joukossa), esi-isä - kulttuurisankari ja huijari on keskeinen, aktiivinen ja oletettavasti vanhin hahmo. paleoaasialaisesta mytologiasta. Hän on päähenkilö tšuktsien luomismyytissä ja koko koriakien ja itelmenien kerronnallisessa kansanperinteessä. Raven näyttelee pientä kulttiroolia. Hän esiintyy shamanistisissa loitsuissa pahoja henkiä vastaan ja rituaalipeleissä, Korppia ja hänen vaimoaan kuvattiin korsun pyhillä portailla, Korjakit kääntyivät hänen puoleensa sytyttäessä uutta tulisijaa, itelmenit valaskorppiksi kutsutun loman aikana. Sillä on kuitenkin suuri merkitys mytologiassa. Toisin kuin muut hahmot, hän liittyy erityisesti myyttiseen aikaan . Tšuktšin kansanperinteessä Raven on "luomisen alkamisuutisten" päähenkilö. Korjakit ja itelmenit määrittelevät myyttisen ajan ajaksi, jolloin Raven ja hänen perheensä asuivat. Koryak-Itelmen-legendoissa Raven "saatettuaan hyökkäyksensä" lähti Kamtšatkasta jättäen ihmiset, jotka eivät halunneet kuulla hänen neuvojaan. Korppia verrataan Appapilien patriarkaalisiin perheen esivanhempiin yhteisenä heimo-esi-isänä, isoisänä ( Achichenyaku Okhotskinmeren Penzhinskaja- lahden Korjakkien joukossa ), luojana (tšuktsien joukossa) tai esi-isänä (joukossa). Koryakit ja Itelmenit) ensimmäisten ihmisten ja Kamtšatkan alkuperäiskansojen välitön esi-isä.
Arkaaiset tšuktsien luomismyytit ("viesti luomisen alkamisesta") Korppi ( Kurkyl ) noudattaa usein luojan ohjeita, mutta hän itse toimii demiurgin roolissa : hän luo maaston, koiria, valaita, hylkeitä, peuroja, linnut, ensimmäiset ihmiset, jotka se opettaa puhumaan ja syömään lihaeläimiä, luo vaatteensa ja puisen ammuksen tulen tekoon. Kurkylin tärkein saavutus on valon ja taivaankappaleiden erottaminen, koska aiemmin niitä oli vain ylemmissä universumissa. Koryakkien joukossa Raven ei toimi luojana, vaan esi-isänä, mutta verrattuna intiaanien kansanperinteeseen, tässä tapauksessa on havaittavissa myös kaikuja Ravenin luovista teoista: makean veden talteenotto meren omistajalta. , taivaankappaleiden sieppaus jne. Nimellä Tenantomvan (luoja), Raven esiintyy Koryak-loitsuissa pahoja henkiä vastaan [1] . Krasheninnikovin mainitsemissa Itelmen-myyteissä Raven ( Kutkh ) toimii sekä esi-isänä että luojana: yhdessä sisarensa kanssa hän joko laskeutuu maan taivaalta tai luo sen poikastaan Symskelinistä. Vuoria ja laaksoja pidetään hänen Kamtšatkassa oleskelunsa jälkinä [3] . Hänen poikansa Tyzhil-Kutkhu luo eläimiä, tekee ensimmäisen veneen, neuloa ensimmäisen nokkosverkon.
Paleo-aasialaisessa kansanperinnössä, erityisesti koriakien keskuudessa, Raven kukistaa pahat henget shamanistisilla voimilla ja ovelalla; voimakkaana shamaanina hän suojelee perhettään pahoilta hengiltä, "ystäviä" "muukalaisilta", ihmisiä ei-ihmisiltä (hengiltä) . Hän myös tyynnyttää shamaanina myrskyjä, tuulia ja temppuja saadakseen ruokaa poronhoitajilta. Hiiret kantavat toisinaan Ravenin shamaanikelkkaa. Tämä ominaisuus tuo hänet lähemmäksi Pisvusynia. Idolina ja shamanistisena henkinä Raven voi käyttää ruumiinosiaan. Korjakkien ja itelmenien kansanperinteessä Raven on suuren perheen patriarkka. Hänellä on vaimo Mitya (Stellerillä ja Krasheninnikovilla on Hakhi, Ilkkhum, Savina [3] ), hänen vanhin poikansa on Ememkut , vanhin tytär Tinianavyt (Itelmensk. Sinanevt ). Muiden lasten lukumäärä ja nimet vaihtelevat paikasta toiseen. Usein hänen kilpailijansa - serkku ja sisar Ilja ja Kylyu , joskus Sisilkhan ( Chichikan ) sekä sisar Sirim . Korjakkien ja itelmenien tarinat Voronin lasten avioliitoista ovat luonteeltaan myyttiä yhteiskunnan sosiaalisen organisaation alkujen syntymisestä eksogamian käyttöönoton kautta . Useimmiten se kertoo kahdesta yrityksestä solmia avioliitto, joista ensimmäinen epäonnistui, toinen onnistui. Siirtymävaiheiden sarjan kautta Korpin lapset luopuvat insesti - avioliitosta ja avioliitosta hyödyttömien olentojen kanssa ja siirtyvät avioliittoon olentojen kanssa, jotka edustavat luonnonvoimia ja joista taloudellinen hyvinvointi riippuu. Onnellisen avioliiton jälkeen kuvataan onnistunutta metsästystä ja valasfestivaalia rituaalin kautta, joka varmistaa kuolleen valaan elpymisen ja uusien valaiden ilmaantumisen tulevaisuudessa. Kun Ravenin pojat lähtevät metsästämään villipeuraa, Raven itse yrittää saada ruokaa, joskus syötäväksi kelpaamattomasta roskista. Hän yrittää pettää vaimoaan varakkaiden porohoitajien tyttären, ketun, lohinaisen kanssa. Joskus hän voi vaihtaa sukupuolta tai rikkoa seksuaalisen työnjaon sääntöjä, yrittää omaksua perheen ruokavarastoja, teeskentelee kuollutta ja syö rituaaliruokaa jne. Mutta kaikki Korpin temput on suunnattu "omiaan" vastaan ja heimojen normien vastaisesti, yleensä epäonnistuu, vaimo voittaa hänen yläpuolellaan, nälänhätä korvataan yltäkylläisyydellä poikien ponnistelujen kautta [1] [6] .
E. M. Meletinskyn mukaan legendat, mytologiset tarinat ja anekdootit Korpista ja hänen kansasta (perheestä) keskittyvät koko paleoaasialliseen mytologiaan. Hänen kuvassaan ilmenevät selkeimmin joukko yhteisiä piirteitä, jotka tuovat paleo-aasialaista mytologiaa lähemmäksi muita arkaaisia mytologioita: ihmis- ja eläinluonnon yhdistelmä, erilaisten muunnosten, liikkeiden ja joidenkin olentojen korvaamisen helppous toisilla, murskaamalla ruumiin, ihmisen ja eläimen, laadullisesti homogeenisiksi osiin jne. [ yksi]
Suurin osa äskettäin syntyneistä paleo-aasialaisista tarinoista ja historiallisista legendoista korreloi Euroopan kansojen tarinoiden ja venäläisten alueen kehityksen historian kanssa 1600-1800-luvuilla. Tässä kansanperinteessä erottuvat kotitarinat ja historialliset tarinat. Ne heijastavat metsästäjien, kalastajien ja porohoitajien sekä heidän naapuriensa, myös venäläisten, sosiaalista ja arkea. 1800-1900-luvun saduissa on hahmoja kuten tsaarit, heidän palvelijansa ja virkamiehet, venäläiset ja ulkomaiset kauppiaat, paikalliset rikkaat, turkisostajat ja papit. Maagisten esineiden joukossa, jotka auttavat ihmistä pakenemaan ongelmista, ovat venäläiseen kotielämään liittyviä: elävä ja kuollut vesi, sormus, kampa, nuuskalaatikko, neula jne.
Eräässä tšuktsien tarinassa ensimmäiset ihmiset parkkipaikalla unohtavat teräksen, joka muuttuu mieheksi. Korpin luoja kertoo hänelle: "... ole venäläinen ... Tee teetä, tupakkaa, sokeria, suolaa, astioita! Muut ottavat sinulta! Toisessa tšuktšitarinassa venäläinen nousee piikivistä ja luo vuoria, jokia, järviä, antaa maalle "todellisen ilmeen" [2] .
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologisia hahmoja | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||